NOSSO CAMINHO NA TERRA

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1. Contexto e história

Palavras proferidas no oratório de Pentecostes, durante o encontro dos Conselheiros do Opus Dei 311 . Em 1972 foi incluída em Crónica y Noticias , após a habitual revisão de São Josemaria. Posteriormente, o Autor retomou aquele texto e elaborou a homilia “Rumo à santidade”, que publicou em 1973 (Folleto MC, n. 168, Madrid, Ed. Palabra, 1973, 42 pp.) e que mais tarde seria incluída no volume intitulado Amigos de Deus .

Aquele dia era o 24º domingo depois de Pentecostes, o último do ano litúrgico do calendário então vigente. Segundo o seu costume, São Josemaria utilizou alguns textos da missa daquele dia que lhe serviram para desenvolver o tema desta meditação. Incluímos aquelas referências litúrgicas, que não estavam em Crónica y Noticias , nem em EdcS .

São Josemaria deu grande importância a este texto, tanto na sua primeira versão para revistas, como na segunda, muito mais elaborada, mas em continuidade com a anterior. Considerou-o uma exposição da vida contemplativa no Opus Dei e um guia que pudesse servir a todos os membros da Obra ou a qualquer outra pessoa que quisesse ter uma vida interior 312 . Em 25 de agosto de 1973, ele disse: «O que escrevi lá é como o pequeno papel que usávamos na escola, para que as linhas não se desviassem. Além disso, tivemos a ajuda do professor, que pegou na nossa mão para nos ensinar a escrever. Com isso, não saiu a caligrafia dele, mas a nossa com um pouco do caráter da professora. Pois na vida interior é o Espírito Santo que nos toma pela mão, e todos nós no Opus Dei temos aquela falha comum que é o espírito das almas contemplativas no meio do mundo, nel bel mezzo della strada » 313 .

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2. Fontes e material anterior

EdcS ,77-88; Cro1972,724-735 ; Not1972,671-682 . No arquivo AGP, série A.4, m671126, há uma transcrição datilografada bastante completa (A) e algumas notas datilografadas em folha separada. Também temos uma gravação de boa qualidade. Além disso, conserva-se a caligrafia que S. Josemaría utilizou nesta ocasião (AGP, série A.3, 186-1-11) e que reproduzimos na secção dos fac-símiles.

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3. Conteúdo

São Josemaria começa por recordar que a vontade de Deus para ele e para os que o escutam se resume a estas duas palavras: «Santidade pessoal». Diz, com uma frase gráfica, que esta é a sua "única receita", o único ensinamento que repete há quarenta anos, porque ali está contida toda a mensagem que Deus quis recordar aos homens através do Opus Dei, naquilo que ele também chama de "um único pote" 314 . Ele o conta aos que dirigem nos diversos países onde a Obra está presente, como se quisesse enfatizar que é o fundamento de seu espírito, e assim deverão transmiti-lo aos outros.

A santidade de que fala é a união com Deus, que se alcança através da oração e da vida contemplativa, no trabalho e nas outras ocupações quotidianas. Esse é o “nosso caminho na terra” — como diz o título — que devem percorrer aqueles que foram chamados ao Opus Dei.

O início deste caminho é a busca da oração contínua, por meio de práticas de piedade — oração mental e oração vocal — distribuídas ao longo do dia. Mas chega um momento, quando Deus o quer, em que este esforço dá lugar a outra situação que o Autor assim descreve: «Primeiro uma oração, depois outra, e outra..., até que mal consegues falar com a tua língua, porque as palavras são pobres...: e fala-se com a alma. Então nos sentimos como cativos, como prisioneiros; e assim, enquanto fazemos com a maior perfeição possível, dentro dos nossos erros e limitações, as coisas que são do nosso ofício, a alma anseia por fugir! Vai! Voa para Deus, como o ferro atraído pela força de um íman» 315 .

A contemplação, para São Josemaría, é um olhar amoroso para Deus: «Já não se fala, porque a língua não sabe exprimir-se; o entendimento é tranquilo. Você não fala, você olha! E a alma irrompe no canto, porque sente e sabe que é amorosamente vigiada por Deus, em todas as horas» 316 .

Recordemos que o Autor não se dirige a religiosos de vida contemplativa: dirige-se aos membros do Opus Dei, chamados a viver esta experiência unitiva no seio de uma vida ordinária: santificar uma família normal, um trabalho ordinário, com certos obrigações sociais, no meio do tempo dedicado ao descanso ou ao esporte...: «“ Per vicos et plateas quæram quem diligit anima mea ” ( Cân . III, 2). Vou procurar aquele que minha alma ama pelas ruas e praças... Vou correr de uma parte do mundo a outra — por todas as nações, por todas as cidades, por caminhos e trilhas — para buscar a paz da minha alma. E encontro-o nas coisas que vêm de fora, que não me atrapalham; que são, ao contrário, um caminho e um passo para me aproximar cada vez mais e me unir cada vez mais a Deus» 317 .

A vida contemplativa que você descreve é um dom de Deus, não uma mera conquista humana, embora seja necessário um esforço pessoal. Ela é ascética ou mística?, ela se pergunta. São Josemaría conta em voz alta a sua própria experiência interior. Ele abre o coração e fala com realismo vívido, usando uma linguagem quase poética, não acadêmica, que lembra a dos místicos. Evite as classificações em fases, estados ou caminhos usados pelos tratados de espiritualidade, quando tentam descrever o progresso da alma contemplativa. Ele conhecia bem a teologia espiritual, mas se perguntava: «Asceta? Misticismo? Eu não poderia dizer. Mas seja o que for, ascético ou místico, que diferença faz?É um dom de Deus. (...) E esta é a vida dos meus filhos em meio às preocupações do mundo, embora eles nem percebam. Uma espécie de oração e de vida que não nos separa das coisas da terra, que no meio delas nos conduz a Deus» 318 .

Refere-se à oração vocal e mental; passa do amor à Santíssima Humanidade de Jesus Cristo, à familiaridade com a Santíssima Trindade; de contrição, olhando com amor para Deus; da purgação passiva, à sede de Deus e à paz profunda da alma apesar das contradições…

O fundador distingue entre vida mística e fenômenos extraordinários. A contemplação de que fala não se nota exteriormente e pode fazer parte do caminho de santificação do cristão comum: «O mais extraordinário, para nós, é a vida ordinária. Esta é a contemplação que todos os membros do Opus Dei devem alcançar: sem nenhum fenômeno místico externo, a menos que o Senhor insista em abrir uma exceção» 319 .

No itinerário da sua vida, o cristão encontra dificuldades e contradições que podem facilitar a contemplação, unindo-se à Cruz. São Josemaría convida-nos a “entrar” nas chagas do Senhor para co-redimir com Ele: «Ao admirarmos a Santíssima Humanidade de Jesus, descobrimos uma a uma as Suas Chagas; e nesses momentos de purgação passiva, dolorosa, forte, de lágrimas doces e amargas! que procuramos esconder, sentimos vontade de entrar em cada uma daquelas Chagas, para nos purificarmos, para nos deliciarmos com aquele Sangue redentor, para nos fortalecermos» 320 .

Esta devoção — de origem medieval, popularizada entre outros por São Bernardo e São Francisco de Assis — teve raízes na vida espiritual de São Josemaria 321 . Nas palavras que acabamos de reproduzir, parece entender-se que se tornava especialmente vivo na sua alma nos momentos de ansiedade interior. A expressão “purgação passiva” é um termo técnico que São Josemaría conhecia bem, devido à sua familiaridade com os místicos do Século de Ouro espanhol. Mas sabemos pouco sobre os testes internos a que ele se submeteu, exceto algumas anotações nas Notas Íntimas 322 . Também pode se referir às tentações normais, talvez mais fortes em alguns períodos. Aconselha, nestes casos, recorrer à devoção às Chagas, para renovar o amor e a fidelidade a Deus: «Quando a carne quer recuperar os privilégios perdidos ou o orgulho, o que é pior, ergue-se, às Chagas de Cristo! Veja como isso mais te comove, filho, como mais te comove; Colocai nas Chagas do Senhor todo aquele amor humano... e aquele amor divino. Que isto é buscar a união, sentir-se irmão de Cristo, parente consanguíneo dele, filho da mesma Mãe, porque foi ela quem nos conduziu a Jesus» 323 .

A contemplação das chagas de Cristo o leva a entrar em seu Sagrado Coração. Precisamente a meditação dos místicos medievais sobre o significado da Quinta Chaga, aberta pela lança no peito de Cristo, os fez descobrir uma espécie de "canal" para entrar espiritualmente em seu Coração, onde está contido seu amor infinito pelos homens . 324 ; Séculos depois, a devoção corazonista alcançaria grande popularidade. Além disso, a tradição da Igreja viu no sangue e na água que brotaram de sua chaga um símbolo dos sacramentos. Também encontramos um eco disso em suas palavras: «Paz. Sentindo-se imerso em Deus, divinizado. Refugie-se no Lado de Cristo. (…) Queremos semear alegria e paz no mundo inteiro, regar todas as almas com as águas redentoras que brotam do Lado aberto de Cristo, fazer tudo por Amor» 325 .

São Josemaría refere-se também à crise doutrinal e disciplinar da Igreja, que mostrava toda a sua gravidade e que explodiria com mais virulência nos anos sucessivos. Para contextualizar essas afirmações, e outras que aparecerão nos textos seguintes, vamos fazer um pouco de história.

O enorme interesse causado pelo Concílio Vaticano II (1962-1965) favoreceu que as diversas discussões — não isentas de tensões, como em outros concílios — fossem divulgadas na mídia, gerando intermináveis debates e expectativas na opinião pública. e até clima crítico sobre muitos aspectos da vida cristã.

A confluência de várias circunstâncias, nem sempre relacionadas com o Concílio, levou a uma situação que Paulo VI denunciou em discursos cheios de dor e preocupação: «A verdade cristã sofre hoje choques e crises terríveis. Há quem não suporte o ensinamento do magistério (...) há quem busque uma fé fácil, esvaziando-a, a fé plena e verdadeira, daquelas verdades que não parecem aceitáveis à mentalidade moderna (... ); outros procuram uma nova fé, sobretudo sobre a Igreja, procurando acomodá-la às ideias da sociologia moderna e da história profana» 326 .

Recordando aqueles anos, Bento XVI falou de um concílio “real” e outro, “criado” pela mídia, que se revelou, em vários momentos, dominante e mais eficaz que o autêntico. Este concílio “virtual” que fervilhava na opinião pública, baseado em categorias políticas ou em todo caso alheias à fé, teria sido aquele que – segundo Bento XVI – “causou tantas calamidades, tantos problemas; realmente tantas misérias: seminários fechados, conventos fechados, liturgia banalizada…”, enquanto o verdadeiro Concílio tinha dificuldade em cumprir a sua missão de reforma e renovação da Igreja 327 .

Publicaram-se escritos que negavam ou contradiziam aspectos centrais da fé, da moral ou da disciplina eclesiástica, e que eram apresentados como católicos e até como propostos por um setor da Hierarquia. O Novo Catecismo Holandês (1966) continha afirmações ambíguas sobre temas como a Eucaristia e a Missa como sacrifício, o pecado original, a concepção virginal de Jesus e outros pontos da doutrina moral e dogmática 328 . A chamada “resposta” teológica daqueles anos — entendida como crítica ao Magistério — tinha naquele catecismo um de seus símbolos.

Outro debate doutrinário fervilhava e acabaria por desencadear uma crítica inédita à moral cristã e ao Magistério: a questão da legalidade da contracepção. A revolução parisiense de 1968 foi protagonista — entre outras coisas — da chamada libertação sexual contemporânea . Neste contexto, precisamente em 1968, o Beato Paulo VI publicou a encíclica Humanæ Vitæ . Os ensinamentos do Papa provocaram uma oposição frontal entre alguns representantes da chamada “contestação” teológica. Para citar um caso, em 30 de julho de 1968, duzentos teólogos americanos assinaram uma declaração em uma página do New York Times para convidar os fiéis católicos a seguirem seus ensinamentos e não os do Papa 329 . Símbolo, digamos, do fenômeno do "magistério paralelo" dos teólogos, ao qual alude a instrução Donum Veritatis 330 (1990) e cuja gênese foi bem exposta por Scheffczyk 331 . Aquele “ensinamento” dos teólogos dissidentes, não isentos por sua vez de contradições e dissensões recíprocas, foi amplificado pela mídia, semeando confusão entre os pastores e os fiéis católicos.

A este propósito, não é de estranhar que, nesta meditação, São Josemaría nos convidasse a “estar atentos às artimanhas de quem tenta enganar as almas com falsas teorias (…). São pessoas que se dizem teólogos , mas que não o são: só têm a técnica de falar de Deus, e não o confessam com a boca, nem com o coração, nem com a vida» 332 . Pessoas que agiram em oposição ao Magistério ou com opiniões duvidosas ou mesmo francamente heterodoxas, sem se considerarem por isso fora da Igreja, pelo contrário, apresentando-se como “reformadores”. Por isso exclama: «Por dentro, querem destruir a fé do povo! Por dentro, eles tentam se opor a Deus!” 333 . E em 1972, num texto que recolhemos mais tarde, exprimiu a sua dor e o seu desejo de reparar a Deus "o número de almas que se perderam (...) que abandonaram a fé, porque hoje a propaganda de todo o género podem ser feitas com impunidade de falsidades e heresias» 334 .

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Notas

311 Os capelães ou vigários regionais são nomeados pelo prelado e têm a seu cargo o governo das circunscrições em que se organiza o Opus Dei (cf. Codex iuris particularis Operis Dei , 151. § 1, in Itinerário , Anexo documental n. 73) .

312 Da versão publicada em Amigos de Dios, foi retirado o texto do ofício das leituras da Liturgia das Horas para o dia 26 de junho, memória de São Josemaria.

313 Cro1973,834-835 .

314 9.1b.

315 9.2b.

316 9.4b.

317 9.5b.

318 9.4f.

319 9.6a.

320 9.3e.

321 Sobre o significado das Chagas de Cristo em São Josemaria ver Camino , ed. crit.-hist., com. aos ns. 58, 288 e 555.

322 Ver Flávio CAPUCCI, “Croce e abandono. Interpretação de uma sequência biográfica (1931-1935)”, in Mariano FAZIO FERNÁNDEZ (ed.), São Josemaria Escrivá. Contesto storico, Personalità, Scritti , Rome, Edizioni Università della Santa Croce, 2003, pp. 155-179; AVPII , pág. 95-106.

323 9.3f.

324 Cf. Auguste HAMON, Histoire de la devotion au Sacré Cœur (II), Paris, Beauchesne, 1924.

325 9.5e.

326 A tradução é nossa: «La verità cristiana subisce oggi scosse e crisi paurose. Insofferenti dell'insegnamento del magistero [...] v'è chi perto de uma fé facilmente vuotandola, a fé integra e vera, di quelle verità, che non sombrano accettabili dalla mentalità moderna [...]; Altri perto de uma nova fé, especialmente em torno da Chiesa, tentando conformá-la às idéias da sociologia moderna e da história profana» (Audiência de 20 de maio de 1970, in Insegnamenti di Paolo VI , VIII [1970] p. 520). Num discurso desse mesmo ano (22-XII-1970) advertiu contra «o movimento de crítica corrosiva contra a Chiesa instituzionale e tradizionale, o quale diffonde de non-pochi centri intelectuali dell'Occidente (non-exclusa l'America) na 'opinião pública ecclesiale, giovani especialmente, una psicologia dissolvitrice delle certezze della Faithe e disgregatrice della compagine organica della carità ecclesiale» ( Insegnamenti di Paolo VI , VIII [1970], p. 1447). Ver outras citações dos discursos de Paulo VI entre 1968 e 1971 em Antonio MIRALLES, “Aspetti dell'ecclesiologia soggiacente alla predicazione del beato Josemaría Escrivá”, in Paul O'CALLAGHAN (ed.), GVQ (V/1), 2004, pp. . 177-198, nota 12.

327 Cf. Bento XVI, aos párocos e ao clero da Diocese de Roma, 14 de fevereiro de 2013, in AAS 105 (2013), p. 294. A tradução é nossa.

328 Uma comissão de cardeais, instituída por Paulo VI, decidiu em 15 de outubro de 1968 que fossem corrigidos: cf. AAS 60 (1968), p. 685-691.

329 cit. por Ralph MCINERNY, O que deu errado com o Vaticano II: a crise católica explicada , Manchester (NH), Sophia Institute Press, 1998, pp. 60-64.

330 Cf. Congregação para a Doutrina da Fé, Instrução Donum Veritatis (24 de março de 1990), n. 3. 4.

331 Leo SCHEFFCZYK, “Responsabilidade e autoridade do teólogo no campo da teologia moral: o dissenso da encíclica 'Humanæ vitae'”, “Humanæ vitae ” 20 anos: no II Congresso Internacional de Teologia Moral, Roma, 9 de novembro- 12 1988 , Milano, Ares, 1989, p. 273-286.

332 9.7f.

333 9.7d.

334 18.7e.

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1 Cf. I Tess . IV, 3.

2 Ant. ad Intr . ( Jerem . XXIX, 12).

3 Cf. Filipe . III, 20.

4 Ant. ad Intr . (cf. Ierem . XXIX, 14).

5 Cf. Gálatas . II, 20.

6 Rom . VIII, 21.

7 Galath . IV, 31.

8 Cfr. Cant . II, 14.

9 ps . XLI, 2.

10 Cf. Ioann . IV, 14.

onze Ant. ad Intr . ( Sl . LXXXIV, 2).

12 Qtd . III, 2.

13 Ibid .

14 Cf. Sl . XC, 15.

quinze Qtd . V, 8.

16 Cf. Gálatas . II, 20.

17 ps . XLI, 2.

18 ioann . XV, 15.

19 9 Sal . XLIII, 2.

vinte isai . XLII, 1.

vinte e um efes . eu, 4.

22 ioann . XV, 16.

23 Dom. XXIV pós Pent., Ad Mat., In III Noct., L. VII .

24 ep . ( Coloss . I, 9).

25 ep . ( Coloss . I, 10-13).

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