6. "MANEIRAS DE CONHECER A DEUS"

Irmã Benedicta havia recebido um pedido de um artigo filosófico gratuito para a revista americana Philosophy and Phenomenological Research e se preparava para escrever sobre a teologia mística do Pseudo Dionísio, o Areopagita, um dos autores mais citados na Idade Média: Formas de conhecer Deus [ Wege der Gotteserkenntnis ].

Ele provavelmente trabalhou no assunto enquanto as fronteiras estavam fechadas e ele não podia continuar com sua correspondência regular. Então o correio voltou a circular e, em 5 de novembro de 1940, Irmã Benedicta escreveu um de seus primeiros cartões postais a Conrad-Martius, no qual também faz alusão a um livro que gostaria de ter, presumivelmente de natureza filosófica.

« Pax Christi! Sua carta de 26 de abril chegou tão pouco antes do fechamento das portas que não pude agradecer. Por muito tempo, tivemos que nos contentar com cartões postais apenas por absoluta necessidade. Mas eis que agora posso enviar minhas saudações a tantos lugares que pensam em nós. Continuamos a levar nossa vida normal sem perturbações. Rosa é atualmente portaria [...] e, desde junho, terciária da nossa Ordem. Seria possível obter o novo livro? Desde 29 de setembro temos uma nova mãe [prioresa], que gostaria de me ver escrever novamente. Até agora fiz trabalhos domésticos e nada mais» ( Ri , p. 185).

Interessante aqui é a menção da nova prioresa, Madre Antonia Engelmann, e seu desejo de que Irmã Benedicta volte a escrever. Deve ter sido a partir desse desejo que ela aceitou o convite da referida revista americana e começou a preparar o artigo sobre a teologia do Pseudo Dionísio.

A revista deve tê-lo interessado muito, porque era dirigida e mantida por pessoas comprometidas com a fenomenologia, sendo as mais prestigiosas ex-alunas de Husserl, conhecidas de Edith. Foi publicado em Buffalo, "substituindo o Anuário de Husserl ". Não foi por acaso que os ex-alunos do professor se lembraram de sua colega, que havia se tornado freira carmelita.

O artigo, "um pequeno tratado", certamente foi concluído nos primeiros meses de 1941, mas ainda em junho Ruth Kantorowicz estava "datilografando" (Ls , p. 149). Em 7 de novembro, Edith escreveu a uma freira em Speyer: "Em setembro, enviei um pequeno folheto para Buffalo, onde uma revista americana é publicada para substituir o Anuário de Husserl . Vamos ver se chega» ( Ls , p. 150). Provavelmente não chegou ao destino por causa da guerra, pois viu a luz do dia em 1946 em uma revista holandesa.

É um estudo breve muito luminoso [10] , no qual Edith, trabalhando diretamente com as fontes –especialmente com o terceiro volume da Patrologia Graeca de Migne (Paris 1857)–, vai em busca, com o Pseudo Areopagita, do « Deus Oculto ”, que se manifesta em toda a Criação e que, no entanto, devido à sua transcendência incomensurável, permanece oculto a todo o olhar humano.

Não é o caso de nos determos muito aqui no estudo steiniano, mas não é possível evitar a transcrição de um breve trecho do artigo, que nos esclarece sobre "o modo de rezar e viver" de Irmã Benedita.

«Creio que, quando Dionísio chama Daniel, Ezequiel ou mesmo o Apóstolo Pedro de teólogos, não só e sobretudo pretende dizer que eles são os autores dos livros ou cartas que levam o seu nome, mas que estes, segundo a nossa linguagem , são inspirados: tomados por Deus, eles falam de Deus, ou então Deus fala por meio deles. Nesse sentido, os anjos também são teólogos, e o supremo entre todos é Cristo, a Palavra viva de Deus. Além disso, no final somos levados a chamar Deus de "teólogo primordial original".

As teologias particulares, que no tratado de Teologia Mística se mostram diferentes, não são, portanto, "disciplinas" ou seções, mas modos diferentes de falar de Deus, modos ou maneiras diferentes de conhecer ou não conhecer a Deus. A teologia mística é o seu grau supremo» ( Vie , p. 133).

Agora, como conhecer a Deus, que é inacessível? Aqui se manifestam imediatamente as nossas limitações, mas também a nossa exaltação. «Saber e anunciar são correlativos. Mas quanto maior o conhecimento, mais sombrio e misterioso ele é. Consequentemente, não é possível expressá-lo em palavras. A subida para Deus é também uma subida que entra na escuridão e no silêncio» ( Vie , p. 134). E pode ser o conhecimento que "entra na escuridão"? «O conhecimento que parte do mundo sensível é inferior aos outros, mas também o mais detalhado» ( Vie , p. 135).

«O caminho que vos conduz é a negação: uma elevação a Deus, negando o que não é. Tal procedimento também é ascendente, no sentido de que começa de baixo. Na teologia afirmativa deve-se proceder ao contrário. Para afirmar algo que supera qualquer coisa dada, deve-se começar com o que está mais próximo dela. Deus, de fato, é vida e bondade em maior extensão do que o ar ou a pedra. Pelo contrário, a negação deve começar com o que está mais distante Dele. Por exemplo, afirmar que Ele não é imoderado ou zangado é mais verdadeiro do que dizer que Ele não pode ser nomeado ou conhecido. É assim que a teologia negativa sobe a escada hierárquica das criaturas para verificar, a cada degrau, que o Criador não está ali. O discurso da teologia afirmativa e da teologia negativa, que completou a sua ascensão, dá lugar ao da teologia mística que, no silêncio absoluto, se junta ao Inefável» ( Vie , pp. 136-137 ) .

Deixando o longo discurso de Stein sobre a teologia simbólica, que Dionísio chama de “o degrau mais baixo da teologia afirmativa”, vamos à parte conclusiva, na qual ele reafirma que “a teologia afirmativa precisa de uma integração e uma retificação, efetuada pela teologia negativa”. e que em ambos “se descobre algo que faz, de todo conhecimento de Deus, conhecimento (verdadeiro) de Deus: o encontro pessoal com Ele”.

“Portanto – conclui Irmã Benedicta – Deus é o “teólogo primordial”. Toda conversa sobre Deus tem como premissa Deus falando. Sua maneira de falar é uma palavra diante da qual a língua humana deve se calar, uma palavra que não está revestida de nenhuma palavra humana ou linguagem figurada. O falar de Deus prende aquele a quem se dirige, mas exige, como condição de escuta, a entrega de toda a pessoa» ( Vie , pp. 185-186).

Irmã Benedita não apenas conhecia esses picos que nos deixam tontos, mas os viveu, teve experiência, tanto que não precisou de nenhum esforço para lidar com eles com surpreendente simplicidade. Leia certos tratados místicos, difíceis e intrincados, e, ao contrário, você terá uma confirmação do que foi dito.