II. PROCLAMADO
O REINO DOS CÉUS:
SEÇÃO NARRATIVA

A Pregação de João Batista (3:1-12)

3:1 Ἰωάννης ϰηϱύσσων ἐν τῇ ἐϱήμῳ

João pregando no deserto

TODA PALAVRA VERDADEIRAMENTE NOVA começa no deserto, a terra desabitada onde nada é dado como certo e onde nada finge ser o que não é. Diante de nós temos a terra árida, o céu, um rio fino, uma voz poderosa: isso é tudo. As habitações habituais dos homens foram deixadas para trás, juntamente com todas as ocupações e enganos do mundo. Somente neste silêncio ardente a voz profética ressoará claramente para ter pleno impacto. A voz de John é uma voz que limpa .

A primeira palavra que sai dessa boca é Mετανοεῖτε! Já a dificuldade de tradução deste termo, que transmite a essência da pregação do Batista, aponta para todo o nexo de nervos humanos que são tocados. Podemos traduzi-lo com alguma liberdade, dizendo: 'Afastem as vossas mentes das atitudes que definiram para si mesmos como o objectivo da vossa vida, e voltem à mente de Deus.' Mas a palavra seguinte no texto sagrado deixa-nos claro que este apelo de João não se limita a repetir o apelo tradicional dos profetas à conversão e à penitência. Ao girarmos a mente e o coração, poderemos ver algo muito específico e muito novo: os olhos de Jesus; e de agora em diante somos chamados a olhar o mundo e avaliá-lo apenas como refletido nesses olhos.

Ἤγγιϰεν ἡ βασιλεία τῶν οὐϱανῶν: “O reino dos céus se aproximou.” A “conversão” que João pede com tanta insistência não é apenas uma mudança interior e espiritual de atitudes; ele está nos chamando para “virarmos” literalmente, porque algo tremendo aconteceu, chegou e está aqui, e ao olharmos em outra direção podemos perdê-lo completamente. 'Vire-se e olhe aqui ', é o que ele está dizendo. Desde o primeiro momento, João Batista é alguém que aponta de forma muito gráfica para algo que temos diante de nós, mas não conseguimos ver porque persistimos em olhar para outro lugar. A nudez e o silêncio do deserto são escolhidos pelo profeta na esperança de que aqui, onde toda a realidade secundária é reduzida ao mínimo e as próprias pedras ardem com o fogo de Deus, possamos finalmente limpar os olhos e os ouvidos.

O que João nos ordena ver recebe o nome metafórico de O Reino dos Céus. Não apenas a expansão política e geográfica sugerida por “reino”, mas também o plural “céus”, quando combinados, produzem um efeito espacial de grande poder, especialmente no contexto do deserto da Judéia. Estamos vivenciando o esvaziamento de um velho mundo por meio de um banho purificador de água e fogo e a chegada de um novo mundo de imensas proporções. Mas quando o Reino dos Céus é globalmente posto em movimento pelo anúncio de João de que “chegou”, então estamos realmente na presença de um evento extraordinário. O tempo acabou sem o conhecimento de ninguém. O pretérito perfeito de “chegou” (ἤγγιϰεν) é enfático ao nos dizer que o evento já ocorreu definitivamente. Esta é a razão pela qual a mensagem de João é tão incisiva e tão breve. Ele não é mais um profeta que prevê catástrofes ou ameaça com punições. Ele é uma voz que anuncia o que já aconteceu, um dedo que aponta para uma Presença impressionante. Ele é o último dos profetas e a ponte entre o Antigo e o Novo Testamento porque anuncia a presença do Salvador e depois desaparece, contente em preparar o terreno para o reconhecimento do Senhor.

“O reino dos céus se aproxima”: em vez de chegar em nuvens de ira acompanhadas de trovões, Deus veio ao seu povo com passos suaves, um de cada vez, os passos do burro que carrega Jesus e Maria no Sinai Deserto, os passos do jovem Jesus nas ruas de Nazaré e agora no deserto do Jordão. Somente este asceta muito clarividente percebe o que aconteceu.

Não podemos sondar suficientemente o significado da metonímia para Jesus que O Reino dos Céus representa. O que chegou é o governo de Deus, a majestade de Deus, não como mandamento a ser cumprido, mas como realidade da pessoa de Jesus. Jesus é o Reino dos Céus porque é o eterno Filho do Pai, cuja própria maneira de ser Deus como Filho é estar eternamente dependente da vontade do Pai, fonte da Santíssima Trindade. O Coração do Filho é o paraíso onde o Pai eterno habita em felicidade, porque só aí ele encontra a resposta de amor adequada ao seu movimento criativo de geração. Agora que o Filho veio, também vieram o Pai e o Espírito, e onde está a Trindade, aí também estão as hostes de anjos adoradores. Jesus não é apenas mais um profeta; Jesus é o Rei dos Céus e, onde quer que vá, contém dentro de si toda a extensão dos céus. Já foi mostrado aos primeiros membros do Reino nascente na terra o tesouro que um coração aberto recebe: Maria José, os Magos, o Baptista, todos levam agora uma vida totalmente consumida pelo fogo que Deus acendeu entre os homens enviando o seu Filho. O próprio céu se aproximou do homem. Visto que o homem era obstinado demais para seguir um caminho ascendente, o amor no Coração da Trindade desceu de seu trono. Mas onde quer que o rei vá, a sua corte deve segui-lo. Jesus é o Reino onde o Pai é continuamente amado e obedecido, e a disposição de amar e obedecer em mutação a Jesus é o único requisito para admissão. Jesus não é apenas Rei, mas também Reino, porque como Filho único incorpora em si todos aqueles que modelam a sua vida segundo ele. O Reino de Deus, em Jesus, chega até nós perfeitamente completo e acabado desde o seio da Santíssima Trindade; e, no entanto, a plenitude do amor de Deus nunca exclui ninguém da vida que dá. É por isso que não há apenas um amplo espaço , mas um lugar pré-determinado dentro do Corpo de Jesus, preparado por Deus para quem quiser se tornar como seu Filho.

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3:4 ἔνδυμα αὐτοῦ ἀπὸ τϱιχῶν ϰαμήλου
ϰαὶ τϱοϕὴ αὐτοῦ ἀϰϱίδες

suas roupas eram de pelos de camelo
e sua comida eram gafanhotos

As roupas e a dieta bizarras do batista o diferenciavam do resto dos homens; ele incorpora uma rejeição radical dos caminhos da civilização e do conforto. Mas, mais positivamente, a sua submissão total à Palavra de Deus não só o conduziu ao deserto: fez dele uma terra de deserto na sua pessoa, na qual podemos encontrar Deus. Assim como Jesus é o Reino, João é o deserto e, como tal, mostra na sua pessoa como é preciso abrir caminho para o advento do Salvador. Tal como o deserto em que habita, João reduziu totalmente toda a actividade humana ao essencial: não é senão uma voz que anuncia. A voz de João é o oásis da sua pessoa, aquilo pelo qual tudo o mais foi feito desolado como o deserto. João está aberto a tudo o que o céu possa conceder na sua providência: gafanhotos, mel silvestre, pêlos de camelo. João se torna uma força cósmica que se entrelaça com a flora e a fauna do deserto, para mostrar até que ponto ele era a voz por excelência – e quem falava era Deus.

Essa estranheza simples atua como um ímã. Ἐξεποϱεύετο πϱὸς αὐτὸν Ἰεϱοσόλυμα ϰαὶ πᾶσα ἡ Ἰουδαία: “Jerusalém e toda a Judéia saíam para ter com ele.” A natureza verdadeiramente inédita de João e de seu ministério é resumida nesta frase. Normalmente, todos iam a Jerusalém para fins religiosos, para o templo e para a presença privilegiada de Deus. Mas João anuncia agora a presença do Reino de Deus, o que de alguma forma torna obsoleto o significado tradicional de Jerusalém. Ele está dizendo que a presença de Deus simbolizada pelo templo feito de pedras foi agora substituída pelo templo do corpo de Jesus, onde osso, carne e cartilagem tomam o lugar das pedras e da argamassa. Jerusalém cede a Jesus através da mediação de João. A própria Jerusalém é “convertida”: sai para o deserto em vez de esperar que outros venham até ela. E uma vez no deserto, na presença da voz de João e das águas do Jordão, os pecados de Jerusalém saltam da boca dos homens como sapos assustados, como numa pintura de Hieronymus Bosch.

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3:7 ἰδὼν πολλοὺς τῶν Φαϱισαίων

vendo muitos dos fariseus

MESMO A PREGAÇÃO de um profeta terrível pode virar moda, e logo todo o establishment religioso sai para ouvi-lo. Por curiosidade? Para diversão? Ou porque no fundo eles sentem o terrível vazio no centro de suas observâncias detalhadas? Brincar de arrependimento pode tornar-se mais uma diversão episódica do tédio das rodadas de autojustificação. O glutão ocasionalmente jejuará para desfrutar ainda mais de novos banquetes.

Percebendo a dúvida da motivação interior dos fariseus, João os ataca. Γεννήματα ἐχιδνῶν! “Ninhada de víboras!” A linguagem extremamente surrealista de João, correspondente aos espasmos visionários dos profetas, rapidamente evoca diante de nós todo o cenário destes confrontos críticos no deserto: fala-se de víboras, pedras, água, ar e fogo. Para a expressão profética, a realidade física e a espiritual interpenetra na visão unificada e ardente do profeta. As palavras terríveis que João proferirá contra aqueles que se aproximam dele dividirão os fariseus entre aqueles que vêm a ele por contrição pelos seus pecados e em busca de salvação e aqueles que vêm por curiosidade da moda ou para reunir informações estratégicas para o Sinédrio em Jerusalém. A fuga destes fariseus para o deserto e para o batismo de João, ao escaparem da ira que descerá sobre Jerusalém, é precisamente como víboras rastejando para longe do fogo para buscar refúgio na água. Mas para João uma víbora é uma víbora, quer consiga escapar ou não. Sua pergunta retórica “Quem lhe mostrou como escapar da ira vindoura?” expressa surpresa pelo fato de que até mesmo alguns dos fariseus pomposos se preocuparam em sair para vê-lo. Mas ele exige muito mais se alguém quiser ser salvo.

Tῆς μελλούσης ὀϱγῆς: “a ira vindoura”. O discurso de João contém diversas referências indiretas e metafóricas ao Senhor; ele hesita em chamá-lo por um nome próprio e, em vez disso, usa metonímias ou paráfrases que descrevem os diferentes aspectos de quem é Cristo. Vimos como, às multidões necessitadas em geral, ele se refere a Jesus como o “Reino dos Céus”. Agora que aponta para o Salvador perante os líderes religiosos satisfeitos de Israel, ele só pode chamar Cristo de “a ira vindoura”, porque isso é, de facto, o que ele é para aqueles que estão empenhados em salvar-se.

Mas o fato de João chamar os fariseus de “víboras” não significa que ele tenha se desesperado com a possibilidade de sua regeneração, pois sua próxima declaração a eles é: Ποιήσατε ϰαϱπὸν ἄξιον τῆς μετανοίας, “Produza um fruto digno de arrependimento”. Essas víboras são chamadas a se metamorfosear pela magia do arrependimento em árvores frutíferas. Sair fisicamente de Jerusalém, receber fisicamente o batismo de João não é suficiente. É o fruto que especifica a natureza da árvore e que testemunha a sua fertilidade; todo o resto é show ocioso. O fruto aqui solicitado deve crescer da umidade fértil de um coração esmagado, da irrigação das lágrimas que fluem da geleira derretida de uma mente altiva. O coração e a mente experimentam o arrependimento, μετάνοια, passando do duro para o suave, do frio para o caloroso, do autojustificado para o amoroso e adorador. Nossa existência deve tornar-se um fluxo contínuo em direção aos outros e a Deus. O arrependimento é o calor que nos derrete para que possamos começar a nos mover , pois onde não há movimento não há vida. E este precioso movimento constituído pela água das nossas lágrimas é a irrigação que fecunda a árvore da nossa vontade para que ela dê frutos de boas obras. Sobre este assunto Léon Bloy deixa-nos uma visão deslumbrante quando diz: “Quando você morre, é isso que você leva consigo: as lágrimas que você derramou e as lágrimas que você fez derramar, sua capital de felicidade e de terror. É por essas lágrimas que seremos julgados, pois [como na primeira página do Gênesis], o Espírito de Deus sempre ‘nasce sobre as águas’”. 1Onde há choro, aí está Deus. A água das nossas lágrimas o convida a criar um mundo novo dentro de nós.

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3:9 μὴ δόξητε λέγειν ἐν ἑαυτοῖς

não finjam dizer dentro de si

JOÃO ANTECIPA a mentalidade dos fariseus. Ele sente a astúcia dos seus sorrisos internos: esta é a casta dada às reservas e nuances mentais, a raça daqueles que condescendem com o drama religioso popular proporcionado por um profeta fervoroso e que ao longo do tempo mantêm a sua digna compostura e o seu sentido de estar acima tais voos de emoção religiosa proporcionados pelo espetáculo do Batista. Os fariseus acompanham externamente o “reavivamento” de João para não perderem as multidões; mas interiormente seu coração é limpo e frio como mármore branco, imóvel, hermético. Contudo, tal como João não distingue entre o ser físico de uma coisa (pedra, ar, água, fogo) e o seu possível significado e função espiritual, também ele se recusa a permitir qualquer separação arbitrária entre o “santuário interior” de uma pessoa. homem e suas palavras e ações no mundo e diante de Deus. Ele conhece a típica resposta farisaica ao apelo à autenticidade religiosa, e é retrógrada no sentido literal: apelam à sua herança, à sua linhagem racial e espiritual, à história, ao sistema estabelecido – tudo a título de auto-autenticação: “Temos Abraão como nosso pai”, e o seu pensamento implica: 'Portanto, o que representamos deve necessariamente ser a verdadeira fé e tradição de Israel.' E agora João desfere o golpe mortal nesses argumentos estáticos que leu nas mentes dos fariseus. Estes, de fato, proferiram uma palavra; mas ao verdadeiro profeta todas as coisas estão expostas, pois ele vê com os olhos de Deus.

Ao retrocesso mental dos fariseus às origens raciais, João responde invocando solenemente o poder atual do Deus vivo: άμ: “Deus tem o poder de criar filhos para Abraão a partir destas pedras!” A religião convencional baseia-se num apelo estático e sem imaginação a uma pureza linear de origens. Não é realmente estranho que o primeiro pensamento dos fariseus em sua busca pela salvação fosse para Abraão e não para o Deus de Abraão? Poderão eles reivindicar as promessas feitas a Abraão se tiverem perdido o espírito de fé de Abraão ? Para chocá-los com o realismo da presença dinâmica de Deus, João faz os fariseus olharem para os seus pés, para estas rochas, neste momento, de modo a lembrá-los da atividade criativa sempre contínua do Deus vivo. Δύναται: 'Ele está agora no ato de ter poder.' Não é uma tradição histórica linear , por si só, que salva, por maior que seja a sua autenticidade e verdade abstrata; a salvação vem de existir dentro de uma tradição ainda vivificada pela iniciativa e pelo poder do Deus que deu origem à tradição em primeira instância. O mesmo Criador que formou Adão a partir do barro lendário no início distante ainda está presente em Israel, mais presente do que nunca, na verdade, pois agora ele tem “mãos modeladoras” no sentido literal e também figurado.

Ser gerado de novo por Deus: este evento extraordinário de eventos que será todo o propósito da vida, morte e ressurreição de Jesus já está antecipado no chamado de João Batista à metanoia, e este renascimento de Deus em Cristo é uma “linhagem” que não pode ser herdado. A ação geradora de Deus é momentânea, instantânea, a graça vem com a velocidade e a força de um raio; e nunca perde seu objetivo. Tem o poder (δύναται) de transformar pedras do deserto em filhos de Abraão, e agora mesmo - mais uma metamorfose que com toda a probabilidade se refere tanto às pedras no chão como às pedras dos corações dos fariseus e de todos os pecadores: se eles convertam-se e deixem suas mentes serem lavadas de seus preconceitos milenares contra os caminhos de Deus, os fariseus ainda podem nascer como filhos de Abraão, de uma maneira dinâmica que eles nunca suspeitaram, apesar de todo o seu estudo assiduo da Torá.

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3:10 ἤδη ἡ ἀξίνη
πϱὸς τὴν ϱίξαν τῶν δένδϱων ϰεῖται

já o machado está sendo aplicado
na raiz das árvores

JOÃO CONTINUA a mudar todos os conceitos dos fariseus. Embora estejam acostumados a pensar para trás, em termos de origens históricas, ele os obriga a pensar para frente, em termos de uma espiritualidade muito prática, e sua doutrina usa a analogia da sabedoria dos agricultores: Qual é o bem de uma árvore que faz não produz bons frutos? A vinda de Cristo é aqui descrita sob ainda outra imagem: Cristo é o machado aplicado à árvore da vida dos homens, e ele reforça o mistério da comparação dizendo que este machado aponta para a raiz, como se este agricultor pudesse trabalhar subterrâneamente . e que a operação já está ocorrendo. Deus é o agricultor sábio que usa o machado afiado – sua Palavra, seu Filho – para colher sua colheita. Esta imagem dramática do julgamento iminente por parte de um agricultor exigente obviamente não tinha a intenção de confortar os ouvintes de João. Eles agora despertariam para a presença criativa de Deus entre eles ou se perderiam para sempre. Afinal, Deus não está exigindo uma abnegação impossível e a morte de si mesmo, mas algo muito razoável: que seus libertos – seus filhos – provem sua paternidade para com eles, produzindo bons frutos.

Assim que João abordou as terríveis deficiências da religiosidade dos fariseus, ele revelou a sua verdadeira grandeza, expondo detalhadamente os limites da sua tarefa de precursor. Ἐγὼ ὑμᾶς βαπτίξω ἐν ὕδατι: “Eu te batizo [apenas] em água”, declara ele. Ele é o instrumento da misericórdia de Deus, enviado à frente do Filho para que os homens tenham a oportunidade de despertar para tal chegada. Deus não apenas vem até nós, mas nos prepara para sua vinda, para que não sintamos sua falta por causa de nosso torpor e indiferença. João compreende que aquilo que Cristo veio fazer ao homem deve penetrar no âmago do ser do homem. Em comparação, a limpeza com água permanece demasiado externa, demasiado simbólica. O objetivo do batismo de João é a metanoia , a conversão da mente e da atitude, a mudança de vida. Mas para João este acontecimento, por mais necessário que seja como preparação, continua a ser, em grande parte, o produto do esforço do próprio homem, do próprio modo como o homem dispõe da sua vida, mesmo que seja para um bom fim. Podemos abandonar a desobediência do pecado e voltar-nos para o serviço de Deus, mas ainda somos nós que estamos fazendo a mudança. A pequena esfera da minha vida ainda não explodiu para deixar entrar o fogo de Deus .

Antes de João continuar a descrever o batismo que Jesus traz, ele primeiro tem o cuidado de estabelecer a relação que existe entre eles. Ele continua com o hábito de se referir a Jesus, não com um nome próprio ou um título que possa ser mal interpretado; em vez disso, ele descreve Jesus essencialmente anonimamente, com uma imagem visual inconfundível: Jesus é ὁ ὀπίσω μου ἐϱχόμενος - “aquele que vem atrás de mim”. João é o oposto do profeta charlatão que pretende excitar os seus ouvintes com uma infusão de histeria religiosa. João é, de facto, o maior dos profetas porque, à luz do dia que amanhece, declara ter sido a última sombra da noite. Diante do fogo que se aproximava, ele admite não ter passado de água. Mas João, cuja tarefa é quebrar fórmulas fáceis e arranjos mentais confortáveis, acrescenta uma imagem destinada a estabelecer ainda mais claramente a distância entre ele e Cristo: “Não sou digno nem de carregar as suas sandálias”. Isto não é falsa modéstia: os reis terrenos podem precisar dos seus servos, mas Deus, estritamente falando, não precisa de servos para realizar a sua vontade. Na verdade, João carrega infinitamente mais do que as sandálias de Jesus. Ele traz na sua voz um eco do Verbo eterno que Jesus é; ele carrega uma promessa de salvação e também de julgamento; ele leva a Israel a notícia de um despertar iminente, de uma presença preciosa nas estradas da Palestina. E o conhecimento que João tinha do seu privilégio como precursor imediato do Messias de Deus explica a natureza radical da vida que leva. Dado que Deus o escolheu desde o ventre, indigno como é, a sua única felicidade em toda a justiça consiste em deixar-se devorar, antes de todos os outros, pelas exigências da justiça e da glória de Deus. Para aqueles outros judeus míopes que poderiam se contentar em ter “experimentado” mais uma conversão religiosa na presença de mais um profeta, João, o judeu totalmente cristão, propõe a imagem convincente do servo indo diante de seu senhor, carregando suas sandálias e anunciando sua vinda.

O significado exato do termo grego para “sandália” aqui (ὑπόδημα) é 'algo amarrado sob [o pé]'. Ao se declarar indigno “até de carregar as sandálias de Jesus”, João está usando a sandália como instrumento simbólico para inserir uma sensação de distância adicional entre ele e Jesus. Ele é indigno de entrar em contato até mesmo com o artigo que sustentava a parte inferior do corpo de Jesus. O grau de reverência assim expresso por João assume uma dimensão cúltica quando lembramos que uma palavra muito semelhante, ὑποπόδιον ('escabelo'), serviu para designar o templo de Jerusalém, o lugar onde Deus se dignou colocar os seus pés no mundo. Ao declarar-se indigno de tocar num objeto que entrou em contato com a sola dos pés de Jesus, João não está apenas usando uma expressão semítica hiperbólica; na verdade, ele está realizando um profundo ato de adoração diante de seu Deus. As sandálias de Jesus são aqui proclamadas por João como sendo tão sacrossantas quanto o templo de Jerusalém.

João completa sua descrição de Jesus dizendo: “Aquele que vem atrás de mim — ἰσχυϱότεϱός μού ἐστιν — é mais poderoso do que eu.” O uso da palavra “poder” por João aqui mostra que Jesus vai além da atividade de mera persuasão religiosa e aponta na direção da criatividade divina. O “poder” do próprio João estava limitado a ter uma influência persuasiva sobre a vontade dos homens. Em termos mais técnicos, a sua actividade não era ôntica mas sim noética, isto é, ele podia apelar às mentes e aos corações dos homens a partir do exterior, mas não conseguia penetrar pessoalmente no ser interior de um homem para ali realizar uma tarefa criativa e recriativa. . Esta obra só poderia ser realizada pelo Artista divino, cuja matéria-prima é a alma do homem. Somente o poder penetrante de Deus pode transformar o homem por dentro, como rezamos na primeira quarta-feira do Advento: “Prepara os nossos corações, nós te pedimos, ó Senhor nosso Deus, com o teu poder divino”. 2 Como no caso da genealogia do Senhor, na qual ele, como o último a chegar ao mundo, explica todo o sentido da história anterior de Israel, aqui João diz que com Deus não há perda de energia com a passagem do tempo, nem decadência progressiva: o um: quem vem por último é o mais poderoso de todos.

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3:11 αὐτὸς ὑμᾶς βαπτίσει ἐν Πνεύματι Ἀγίῳ ϰαὶ πυϱί

ser te batizará no Espírito Santo e com fogo

COM ESTA NOVA IMAGEM João mostra que a diferença entre ele e Jesus não é meramente quantitativa – uma questão da acelerada intensidade religiosa de Jesus sobre ele – mas, na verdade, qualitativa. Há, de facto, um salto quântico desde o baptismo de água de João até ao baptismo de Jesus com fogo e o Espírito. A primeira é uma mera imagem ou, no máximo, uma preparação para a segunda. João transmite a surpreendente novidade da missão de Jesus usando o verbo batizar de uma maneira muito incomum. Se até agora “batizar” sempre teve a conotação de repetidas imersões em água , para limpar ou tingir um objeto, o batismo de Jesus com fogo e Espírito sugere um salto para outra dimensão do ser. Este batismo não só limpará, mas também destruirá aquilo que não pode coexistir com o fogo da santidade e do amor de Deus. Não só destruirá, mas ao mesmo tempo implantará no homem o Sopro de Deus, de modo que agora o fogo pulsará nas veias do homem em vez de água, e o sopro da Santíssima Trindade se tornará o novo princípio vital da própria vida do homem. Este é o batismo purificador, regenerativo e deificante que Jesus traz consigo. E o próprio Jesus é este batismo, porque é o fogo do amor de Deus e o portador do Espírito divino. João batizou com água; Jesus é o batismo que o Pai derrama sobre o mundo desde sua morada nos céus, e este líquido ardente do Coração do Pai é tão poderoso que penetra até a medula óssea, o cérebro e; coração do homem, transformando-o desde dentro à imagem do Filho. O poder de Deus não se limita à persuasão externa. O Criador purifica e transforma do centro do homem para fora. Só Jesus, sendo Deus e também o maior dos profetas, pode batizar-nos, mergulhando-nos na própria vida de Deus, que é o Sopro e o Fogo que nos afoga e nos purifica para nos tornar um só consigo mesmo.

Como Gregório Nazianzen declarou magnificamente: “Os cristãos são herdeiros do fogo”. 3

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3:12 τὸ πτύον ἐν τῇ χειϱὶ αὐτοῦ

o garfo de joeirar [está] em sua mão

A IMAGEM CÓSMICA de Cristo batizando o mundo com Fogo e Vento poderoso subitamente se contrai para retornar à do fazendeiro, que agora empunha um garfo em vez de um machado. Isto é apenas uma variação do tema constante da purificação e discriminação finais que fundamenta a visão de Cristo que o Batista tinha. O Cristo de João é ao mesmo tempo cósmico e terreno: num momento ele derrama um banho de fogo e sopro divino sobre o mundo, no momento seguinte ele é um agricultor colhendo sua colheita de grãos. A transição não é, contudo, arbitrária. A ação majestosa e cósmica do versículo 11, pela qual o mundo é purificado e regenerado pelo fogo e pelo Espírito Santo, torna-se no versículo 12 a ação simples e rural de um agricultor debulhando o seu trigo; mas também para esta ação os elementos essenciais são o vento e o fogo. O vento sopra através do grão colhido à medida que ele é lançado ao ar com um garfo de joeirar (isto é, "janela") (em latim ventilabrum ), e o trigo é assim separado do joio.

Neste “batismo pela debulha”, o debulhador não separa arbitrariamente o joio do grão: o grão e o joio julgam-se, por assim dizer, agindo de acordo com a sua natureza e o seu peso. A palha é mais fraca que o vento e é levada por ele, servindo apenas para queimar. O grão bom e pesado resiste à prova do vento e demonstra seu valor pelo seu peso ao cair no chão de onde o debulhador o lançou. Para o grão bom, a pá de joeirar torna-se um instrumento de salvação, de ser recolhido nos celeiros eternos. A palha, pelo contrário, é exposta pelo vento na sua plena realidade, numa falsidade que não contém nenhum sustentáculo interior, nenhuma substância que valha a pena salvar. João está tão absorvido por esta imagem que percebe que em nenhum lugar faz uma chamada “aplicação espiritual” desta ação do divino Joeirador. A verdade e a rigidez deste processo de discernimento e selecção, através do qual a verdadeira identidade de uma coisa é revelada, são tão claras que não é necessário desenvolver alegorias elaboradas. O que acontece no mundo em virtude da vinda do Filho do Homem corresponde tão perfeitamente à ação vigorosa e judiciosa do joeirador na sua eira que não é necessário nenhum comentário ou “lição espiritual”. A sublime visão poética e a verdade profética tornaram-se aqui uma só, ardendo como o fogo divino de que falam.

Dois verbos descrevem com precisão a ação de Cristo, o Joeirador: διαϰαθαϱιεῖ ('ele limpará completamente') e ϰαταϰαύσει ('ele consumirá com fogo'). Ambos os verbos trazem prefixos enfáticos que nos transmitem o caráter terminal e decisivo do acontecimento. 'Este é o momento de se converter', João parece sugerir ao usá-los, 'porque nada (isto é, a palha) pode esconder-se do vigor, da meticulosidade e da sabedoria do divino Peneirador.' Como no Apocalipse, ele transforma e julga pela sua própria presença, porque o fogo brota dos seus olhos e o vento da sua boca tem todo o poder de um mistral divino. Em Cristo há salvação; abandonando a Cristo, só pode haver perdição. Como encontraremos refrigério em seu fogo e como sentiremos seu vento como uma carícia? Por ter peso . Em primeiro lugar, o peso do fruto do arrependimento, que esvazia os nossos corações de vãs ilusões de grandeza e de planos vãos de auto-segurança. O peso do bom fruto da humildade depois, que não reivindica os privilégios de um nobre: pedigree, mas é grato por Cristo ter vindo a nós para nos conceder o seu . filiação divina, a única que nos torna filhos do Rei dos Céus e co-herdeiros com ele. Finalmente, o peso do fruto do amor que certamente é o grão de trigo que é o único que merece ser recolhido pelo divino Joeirador nos seus celeiros. Com efeito, o trigo pesado é destinado, pelo seu peso, a um fogo de natureza muito diferente: o fogo do forno do amor de Deus, que transforma o grão terreno em pão compacto e nutritivo. De qualquer forma, haverá fogo.

“Ele limpará completamente (τὴν ἅλωνα αὐτοῦ) sua eira.” Cristo se move por todo o mundo com seu garfo na mão, com toda a facilidade, autoridade e determinação de um fazendeiro dedicado em sua propriedade. A eira de Cristo é o mundo inteiro, e Ele faz a obra do seu Pai, que tem bom olhar para a qualidade e não se deixa enganar quanto à qualidade e ao peso do trigo. O uso repetido do adjetivo possessivo no versículo 12 (“ sua mão”, “ sua eira”, “ seu grão”, e sua ausência contrastante em “ a palha”) sem dúvida aponta para a identidade de Cristo como governante e juiz universal, que exonera seu cargo por direito de posse.

As palavras finais de João descrevem o destino sombrio da palha: Tὸ δὲ ἄχυϱον ϰαταϰαύσει πυϱὶ ἀσβέστῳ: “Mas a palha ele consumirá com fogo inextinguível”. O surpreendente uso da palavra “inextinguível” ( amianto em grego), que parece injustificado quando se refere à queima da palha, só pode ser explicado pelo contexto escatológico do julgamento divino efetuado por Cristo. como o trigo, e o joio como o joio. A palha, paradoxalmente, não é destruída pelo fogo que a consome. Ela continua queimando para sempre, pois é uma palha essencial e imutável – a leveza e o vazio do espírito e do coração não regenerados do homem, que são eternos apesar de si mesmos. O fogo não pode ser extinto, pois é a queima da santidade, do amor e da justiça de Deus: “As águas impetuosas não podem apagar o amor, nem as torrentes poderosas o varrem” (Cântico 8:7). Rejeitado pelo homem, o amor de Deus deve transformar-se em condenação; mas quem o recebe com alegria vê o seu grão transformado no pão da vida para os outros, e o seu ouro é purificado para enfeitar a coroa do Rei.

Toda esta “epifania” de Jesus através dos olhos e da boca proféticos de João Baptista é maravilhosamente apropriada pela Igreja ao destilar a Palavra da Escritura e transmutá-la em poesia litúrgica: “O Criador, que também é Agricultor, permanecendo no no meio de tudo; como um de todos, entra no coração dos homens. Com um garfo purificador na mão, ele atravessa a eira universal na plenitude da sua sabedoria, queimando a inutilidade e concedendo a vida eterna aos que dão bons frutos.” 4

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