Ensinando sobre Oração (6:5-6)

6:5 ὅταν ποσεὺχησθε,
οὐϰ ἔσεσθε ὡς οἱ ὑποϰϱιταί
ὅτι ϕιλοῦσιν

quando você ora, você não deve ser como
os fingidores, porque eles adoram. . .

ANTES DE NOS DIZER como orar, o Senhor tem que nos dizer como não orar, como se, deixados aos nossos instintos, nunca seríamos nada além de fingidores, especialmente no âmbito da religião. Instintivamente, construímos um padrão de observância religiosa que formalmente tem Deus como motivação, mas que na verdade é uma espécie de máscara dos nossos próprios hábitos mais não regenerados e egoístas. Daí a palavra “hipócrita”. Brincamos de devoção como Tartufo, da mesma forma que qualquer ator libertino pode fazer o papel de um santo, tendo apenas aplausos como objetivo. A necessidade do ator ou do hipócrita de reconhecimento externo imediato equivale a uma paixão real e, portanto, o texto usa o verbo erótico ϕιλοῦσιν: 'Eles estão consumidos pelo desejo de orar. . . .' Mas o infinitivo “orar” não é aqui a intenção real, apenas a desculpa. É a locução adverbial de lugar que expressa a verdadeira paixão: “rezar. . . . Nas sinagogas e nas esquinas proeminentes”. Essas pessoas não querem realmente orar; Deus é apenas um álibi conveniente. Na verdade, eles querem ser vistos (e admirados) realizando a forma externa de oração. A sede de reconhecimento público do político e do ator já é bastante questionável. O que devemos dizer do suposto homem de Deus que é consumido pela necessidade de ser visto e elogiado pelos seus semelhantes?

Eἴσελθε εἰς τὸ ταμεῖον σον (“Retire-se para o seu depósito”): A prescrição do Senhor é o antídoto para o vício humano da popularidade. Tudo nos versículos anteriores aponta para externalização e espetáculo: trombetas, mercados, a multidão curiosa como audiência. Jesus, por sua vez, prescreve o caminho para o coração, que começa com o afastamento de encontrar aprovação no mundo que nos rodeia. Somente o indivíduo pode retirar-se para a câmara interior do seu coração, e assim o Senhor contrasta “aqueles crentes fabricados lá fora” com “ você , meu irmão aqui antes de mim”. Um tom de grande intimidade é transmitido quando Jesus dá seu conselho em três partes, contido em três imperativos. Primeiro, retire-se dos olhos do público indo para o lugar mais secreto e solitário da casa. Em seguida, tranque a porta atrás de você. Finalmente, ore ao seu Pai que habita em lugares escondidos.

A interpretação espiritual – de que estamos lidando com a casa da nossa pessoa – é fortemente sugerida pelo triplo uso da partícula possessiva, que certamente não conota aqui posses materiais: “Entre no seu depósito, tranque a porta , ore ao seu Pai . .” Não podemos encontrar nem a Deus nem a nós mesmos saindo de nós mesmos e entrando na arena dos assuntos públicos impessoais. O pão da oração, o maná que Deus me envia, deve ser comido na minha própria mesa. A experiência de Deus de ninguém mais pode ser imitada para se tornar minha. Deus só pode ser nosso Pai depois que eu o descobri como meu Pai. Isto é realismo ascético simples. Da mesma forma, devo “trancar a minha própria porta”: nenhum esforço de atenção ou renúncia efetiva à pompa mundana de outra pessoa pode simplesmente tornar-se meu. Meus próprios pés devem voltar para minha casa. Minha própria mão deve trancar a porta. Meu próprio coração deve orar em segredo. Depois de entrar nesta câmara interior, posso sair para encontrar Deus em todos os lugares, mas não antes, porque de fato o Deus que encontrei no fundo do meu silêncio interior me mostrará a sua presença no cosmos. Até então, verei apenas reflexos dos meus próprios desejos e ouvirei ecos do meu próprio ruído interior.

O verdadeiro Deus permanece oculto: Πϱόσευαι τῷ Πατϱί τῷ ἐv τῷ ϰϱυπτῷ (“Roga ao teu Pai que [está] no que está escondido”). A sua vida é interior, perfeitamente autossuficiente e autossuficiente, e é esta mesma interioridade que lhe permite então, num segundo movimento, manifestar exteriormente a sua bondade e a sua vontade criativa. Mas o interior vem antes do exterior, o centro antes da periferia, o ocultamento antes da manifestação, uma vez que todos estes últimos são “gerados” pelo primeiro. A oração como aqui fala Jesus é entrar num discurso íntimo com Deus, e toda a minha pessoa deve ser recolhida e tornada presente a todo o ser de Deus, já que a sua integridade de doação (Deus não se dá apenas parcialmente!) exige minha própria integridade de resposta.

Afinal, é meu Pai que procuro, e ele só poderá ser meu Pai se tudo o que tenho e sou vier dele. Poderia eu, então, chegar diante dele com um ser mutilado, com intenções ruidosas e confusas, com exigências tão distraídas quanto os desejos obscuros que as geram, não realmente com a necessidade de chamá-lo de “Pai”, fazendo com que todo o meu amor oração, mas sim procurar os títulos de “piedoso”, “santo” ou “admirável” de meu próximo? Quero a presença de Deus ou, melhor, a aclamação pública? E como pode Deus estar presente para mim, como pode começar a exercer a sua ação como meu Pai, se eu o evito evitando o meu próprio espaço interior?

O Senhor me diz para me retirar, não apenas para o meu “quarto” ou “câmara interna”, como diz a maioria das traduções, mas εἰς τὸ ταμεῖον σον “para o seu depósito”, o lugar onde eu, como despenseiro (ταμίας) das mercadorias da minha pessoa, pode estar no centro sensível da minha própria vida. O depósito é secreto, escondido, porque deve ser seguro contra ladrões ou empregados furtadores. Só eu, o mordomo, tenho a chave. Independentemente de como as coisas pareçam no resto da casa e no jardim, se as provisões estiverem diminuindo no depósito, a vida da família não poderá continuar por muito tempo sem correr perigo. Em outras palavras, o ταμεῖον é o quarto da verdade, o espaço que garante o bem-estar contínuo da família ou ameaça destruí-la. É o santuário interior porque, determinando o bem-estar do lar, é o seu coração espacial. O seu escondimento é sinónimo da sua genuinidade, a sua solidão da solicitude que o mordomo investiu em fazer com que a mesa estivesse servida.

Oração: solidão, receptividade, ocultação, mordomia - tudo diante da Face vivificante do Pai, que está lá no meu depósito, ansioso por reabastecer o suprimento de vida e graça necessária para mim e para aqueles que me rodeiam. O que ele “restaura” (ἀποδώσει, vv. 4, 6) para mim são as palavras de amor que dei a ele em minha oração, a certeza de que, enquanto eu permanecer naquele quarto interior, sua própria presença sustentadora de vida não diminuirá. Quão longo e árduo é o itinerário interior que, em imagens físicas, vai da praça do mercado, passando pelo alpendre e descendo até à cave da minha casa! Deus já me encontrou, mas não posso encontrá-lo até que volte para dentro de mim mesmo. “Você estava dentro de mim e eu estava fora de mim”, exclama Santo Agostinho, “e eu te procurei naquele mundo exterior”. 15 Ninguém nos deu imagens que descrevam melhor o que se passa naquele lugar oculto dentro de nós do que São João da Cruz no Cântico Espiritual :

Na adega interior

do meu Amado eu bebi. . . .

Lá ele me deu seu peito,

lá ele me ensinou um conhecimento

com o sabor mais delicioso,

e em troca eu mesmo dei a ele,

excluindo nada;

lá eu prometi que ele seria sua noiva. 16

Um dos principais atributos de Deus é ὁ βλέπων ἐv τῷ ϰϱυπτῷ, “Aquele que vê em lugares escondidos”. De certa forma poderíamos dizer que Deus só vê em lugares escondidos, que consequentemente as ações e atitudes dos hipócritas em lugares públicos não são vistas por Deus porque não são reais. O ocultamento é aqui um critério crucial para a genuinidade, para a realidade, para o ser-de-fato. Quão horrível não ser visto por Deus, viver de tal maneira que nossas vidas sejam meros fantasmas fugazes diante dele! A nossa vaidade e toda a nossa perseguição ao vento não são tanto males, mas insubstanciais: a ponto de tornar Deus cego para eles. O escondimento, a solidão e o silêncio têm o efeito, por assim dizer, de reunir os dispersos: os átomos do nosso ser e amassá-los numa imagem reconhecível aos olhos de Deus. O Pai fez de mim mordomo de mim mesmo, e a interioridade é o espaço onde realizo o trabalho que me foi confiado.

Agora, a parte mais profunda do trabalho que me foi confiado é buscar a Face de Deus, assim como ele mesmo está sempre buscando minha face, minha verdadeira identidade. Nenhuma outra obra humana pode ser bem sucedida se não se remontar a esta actividade essencial e puramente interior: procurar o Rosto de Deus para permanecer na sua presença com o mais profundo do meu ser. O chamado para fazer isso constitui a identidade humana. Em seu Comentário ao Cântico dos Cânticos , São Gregório de Nissa escreve: “[De toda a criação], somente você foi feito imagem do Ser que transcende toda razão, uma semelhança da Beleza imperecível, um modelo do verdadeiro Divindade, um vaso da Vida bem-aventurada, um reflexo da verdadeira Luz. Olhando para ele, você se torna o que é e imita seu brilho que brilha em você, irradiando sua própria pureza ”(2).

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