Jesus prega e cura os enfermos
(4:23-25)

4:23 πεϱιῆγεν ὅλην τὴν Γαλιλαίαν,
διδάσϰων . . . ϰηϱύσσων. . . θεϱαπεύων

ele percorreu toda a Galiléia,
ensinando. . . proclamando. . . cura

J ESUS MOVIMENTA-SE por toda a região onde viveu. Este esforço de Jesus para “encher” o mundo com a sua presença benéfica é a contrapartida visível da onipresença invisível e sustentadora de Deus em toda a criação. Deus persiste necessariamente em todas as partes da realidade; Deus é, portanto, fiel à necessidade da criação de ser mantida; ele cumpre a promessa de plenitude de vida inerente a tudo o que existe. Da mesma forma, Jesus cria uma terra de onipresença física, sendo seu corpo e seus atos o locus sacramental do ato criativo e restaurador de Deus em toda a Galiléia – isto é, em toda a criação. “Que a Palavra do Senhor tenha em toda parte um curso rápido e glorioso” (2 Tessalonicenses 3:1). 15 “Ele envia a sua ordem até aos confins da terra, e a sua Palavra corre velozmente” (Sl 147:4). 16 Uma das razões pelas quais fazemos este paralelo com ousadia descarada é que em todas estas passagens Jesus chama os seus discípulos para a sua própria pessoa e percorre a Galileia apenas com a sua própria autoridade. outra coisa senão encher o mundo soberanamente com sua presença. Não seria descabido meditar aqui sobre a omnipresença do Senhor encarnado na Santíssima Eucaristia.

A intensificação progressiva dos três particípios que descrevem as ações de Jesus enquanto ele se move pela Galiléia mostra como Jesus é diferente dos outros profetas. A rápida sucessão das três ações transmite-nos um sentido da sua simultaneidade, da superabundante plenitude de efeito que a mera presença de Jesus tem e, acima de tudo, do facto de que, no caso de Jesus, ser, dizer e fazer são todos um.

O fato de que não se diz que ele ensina nada específico nas sinagogas sugere que ele é o Mestre , no absoluto. Ele mesmo é o texto inspirado sobre o qual comenta; ele mesmo é a Palavra substancial cuja presença preenche e transcende o texto escrito nos pergaminhos venerados no tabernáculo no fundo da sala.

Jesus se torna seu próprio profeta, proclamando a boa notícia de que o Reino de Deus chegou. Jesus é ao mesmo tempo Arauto (ϰήϱυξ, de onde kerygma ) e Rei (βασιλεύς, uma realidade que sustenta o tema constante de Mateus de βασιλεία, 'reino' ou 'reinado'). A humildade deste Rei é tal, a sua aristocracia tão genuína e profunda, que ele só pensa no bem do seu povo. É por isso que, em vez de chamar egoisticamente a atenção para si mesmo, ele alerta quem quiser ouvir que a presença vitoriosa de Deus está próxima e que os estertores da criação e da história estão prestes a chegar ao fim.

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4:23 θεϱαπεύων πᾶσαν νόσον
ϰαὶ πᾶσαν μαλαϰίαν ἐν τῷ λαῷ

curando todas as doenças
e todos os males do povo

A AÇÃO DE CURA recebe o mesmo nome das ações de ensinar e proclamar. Se ensinar tem a ver com compreender e anunciar com a missão do enviado, a cura tem a ver com poder . O poder da pessoa de Jesus para recriar o que está doente e fraco por um ato da vontade e sem a invocação de Deus é a demonstração mais clara da sua identidade divina. Mas Jesus demonstra, não por argumentos e silogismos (como os gregos), mas por ação eficaz, como convém a Deus. Assim como a sua “onipresença” na Galiléia revelou a onipresença de Deus, também a simultaneidade nele de ensino e cura revela a natureza radicalmente unificada e simples de Deus, em quem a verdade, a compreensão e o poder criativo são uma e a mesma coisa, e essa “coisa” é o amor.

O caráter universalista e abrangente da presença e dos feitos de Jesus é extraordinariamente enfatizado nestes dois versículos do capítulo 4: a palavra “todos” ou “todos” ocorre cinco vezes, referindo-se tanto à extensão geográfica como aos tipos de doenças, de modo que o impulso global do texto é: 'Jesus, por palavra e por ação, restaurou a totalidade de todos em todos os lugares.' Certamente nenhuma correspondência maior poderia ser encontrada com a narrativa da criação em Gênesis, de modo que esta passagem de Mateus forma o segundo painel de um díptico em que a criação é a primeira. Jesus restaura a força, a salubridade e a beleza de tudo o que havia sido desfigurado, por qualquer causa, desde a sua criação pela Santíssima Trindade. Como Santo Irenseu tem prazer em dizer, Deus não descarta suas queridas criaturas no lixo simplesmente porque estão doentes e diminuídas, mesmo que em consequência de seus próprios delitos. Isso não seria amor. Deus permanece fiel às criaturas que criou, qualquer que seja o estado em que se encontrem. Ele é o Médico divino que cura, o grande Artista que restaura diligentemente a sua obra-prima, nunca o tirano impaciente que, num acesso de raiva, destrói as suas criações com golpes de martelo para recomeçar do zero. Deus não é um idealista intolerante: em Jesus ele vem nos procurar onde e como estivermos. Jesus é amor feito pessoa e, por isso, deseja que tenhamos uma vida cada vez mais abundante.

As duas palavras νόσος ('doença') e μαλαϰία ('fraqueza', 'doença'), por sua vez, tentam transmitir uma universalidade de deficiência no homem, tanto como resultado de processos destrutivos diretos (pensa-se em câncer) e por simples “enfermidade”, que não tem forças para ser o que deveria.

Cristo é o curador de todas as doenças e fraquezas encontradas ἐν τῷ λαῷ “no povo”. Tal cura tem um objeto transformador profundo, no sentido de recriação espiritual e ontológica. Sabemos disso, não só porque a cura das doenças por parte de Jesus é inseparável do seu anúncio do advento do Reino, visto que a primeira é um sinal messiânico do segundo; mas aqui, a transformação é especificamente sinalizada pelo uso da palavra λαός para se referir à massa de pessoas a quem Jesus se dirigiu e curou. A palavra comum para “multidão” ou “multidão” é ὄχλος, e λαός é normalmente reservada para o significado teológico especial “povo de Deus”, ou povo de uma cidade específica (por exemplo, Atenas) em seu significado pré-cristão. Normalmente é indicado um grupo coeso de pessoas com uma identidade comunitária distinta, e não apenas um agrupamento aleatório de pessoas. Ao ensinar, proclamar e curar, Jesus está transformando a multidão mista que circula ao seu redor – sem dúvida incluindo samaritanos, publicanos, pecadores públicos, leprosos, prostitutas, romanos e gregos, isto é, todos os “impuros” pelos padrões rabínicos. —no Povo de Deus, os herdeiros diretos de Abraão, Isaque, Jacó, Davi e Salomão.

Esta presença transformadora do Filho de Deus na Galileia – alerta, vivificante e alegre ao coração – pulsa para lugares distantes onde Jesus não está fisicamente presente: “A sua fama ecoou por toda a Síria”. Sua bondade não pode ser contida, e se os olhos ainda não o veem, as línguas não podem deixar de proclamar suas palavras e ações. A fofoca aqui se torna uma forma de evangelização.

Tornamo-nos Povo de Jesus quando nos damos conta de todas as nossas aflições e enfermidades profundas e vamos até ele para que ele nos transforme. Como exclama São Paulo: “Eu me gloriarei em minhas fraquezas, para que o poder de Cristo venha e repouse sobre mim” (2 Cor 12, 9).

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4:24 πϱοσήνεγϰαν αὐτῷ
πάντας τοὺς ϰαϰῶς ἔχοντας

eles trouxeram para ele
todos aqueles que estavam doentes

ESTE VERBO πϱοσήνεγϰαν, outra forma de prosphero , indica que eles não apenas traziam os enfermos a Jesus, mas também os ofereciam ao seu poder e providência em sentido de culto. Os doentes foram colocados à sua disposição, entregues à sua vontade, feitos “vítimas” no sentido sacrificial de não pertencerem mais a si mesmos, mas de terem a vida futura inteiramente em e de Cristo. Uma transformação extraordinária ocorre aqui na noção hebraica de sacrifício cúltico. Jesus toma o lugar de Deus; os humanos doentes e necessitados são as vítimas vivas oferecidas ao seu amor transformador e poderoso. Os novos sacerdotes são aqueles cuja caridade os obriga a trazer os seus amigos e parentes à vista de Cristo. Esta perspectiva também transforma a concepção pagã de sacrifício. Antes de Cristo, os sacrifícios eram realizados para pacificar os deuses irados e pagar-lhes as dívidas dos homens pelos favores recebidos. Em todas as formas de sacrifício cristão, sobretudo na Sagrada Eucaristia, chamada em grego de Santa Prósfora ou “Oblação” (de prosphero ), a adoração e o louvor prestados a Deus através do sacrifício são inseparáveis e quase a mesma coisa que, o benefício “terapêutico” espiritual e físico recebido por aqueles que se oferecem e uns aos outros a Deus em união com Cristo. Na liturgia eucarística rezamos no momento da oferta dos dons: “Ó Senhor nosso Deus, tu criaste estas criaturas para que fossem uma ajuda às nossas fraquezas. Conceda, nós te pedimos, que eles se tornem também para nós um sacramento de vida eterna”. 17 O pão e o vinho que oferecemos em louvor e ação de graças são usados por Deus para remediar a nossa fraqueza atual e nos fazer participar da vida eterna . Nosso louvor a ele já é nossa saúde e salvação. Tudo o que nos dá vida, conseqüentemente, é fonte de louvor para ele, pois, como diz Santo Irineu, “a glória de Deus é o homem plenamente vivo”.

Quando o texto agora diz que Jesus curou τοὺς βασάνοις ουνεχομένους (“os oprimidos pelos tormentos”), passamos das doenças especificamente corporais a tudo o que subjuga o homem e o afasta da felicidade e da liberdade. Jesus é o curador tanto do corpo quanto da mente porque ele é o Senhor universal. Ele vem reivindicar para si, libertar para si todos os que estão sob o poder do mal. As duas condições para esta libertação são, em primeiro lugar, que a pessoa se reconheça doente, oprimida, acorrentada e, em segundo lugar, que se ofereça ao poder curador de Cristo.

Jesus também cura “aqueles possuídos por um espírito [mau]” (δαιμονιζομένους) e “lunáticos” (σεληνιαζομένους). Cristo é o conquistador dos espíritos deste mundo, aqueles que tendem a manter o homem acorrentado a forças visíveis e invisíveis em revolta contra Deus. Esse estado de encadeamento, o clima pesado e a sensação dele, são palpavelmente transmitidos no grego por meio desses três longos particípios passivos de cinco e seis sílabas, que envolvem a mente como correntes. Particularmente na sua vitória sobre os demônios, Jesus mostra-se como o Poder de Deus em pessoa, e revela a um mundo preso nas garras de um medo abismal que Deus é um só, que Deus é bom e que o Maligno é ele mesmo criado e finalmente sujeito à força vitoriosa do divino Libertador. Esta é a demonstração mais gráfica da maneira como Jesus proclama (ϰηϱύσσων) as boas novas do Reino, pois para os antigos um querigma era geralmente uma proclamação pública de vitória do exército e dos heróis da nação em questão. A cura dos enfermos por Jesus é uma participação antecipada, uma profecia e um sinal da sua própria Ressurreição, que é a vitória universal de Deus sobre o mal. Nas palavras do antigo hino pascal Salve Dies :

Ressurreição liber ab inferis

restaurador humani generis ,

ovem suam reparians umeris

ad superna :

O Restaurador da raça humana

ressuscitou do submundo em liberdade,

trazendo suas ovelhas nos ombros

de volta ao céu.

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4:24

os “lunáticos” [isto é, lunáticos ]

J ESUS LIBERTA não apenas das doenças físicas e da possessão por espíritos malignos, mas também da influência maléfica da lua (σελήνη) e das estrelas. Quer possamos ou não demonstrar a influência das estrelas em nossos cinco anos, o fato é que elas não são deuses, e quaisquer forças que possuam foram dadas a elas por Deus. São Paulo fala dos “espíritos do ar”, e é possível acreditar que Deus permitiu que Lúcifer (cujo ser lembra o brilho de uma estrela) exercesse certo poder sobre as regiões astrais, assim como o tempo, o espaço e a sociedade podem tornar-se algo como prisões para o espírito humano que não foi libertado por Cristo, assim também as órbitas e esferas de influência das estrelas podem subjugar o homem em vez de lhe revelar a sabedoria e a beleza de Deus. Muito relevantes aqui são dois versículos da Carta de Tiago (1,17s.): “Toda boa dádiva, todo dom perfeito vem do alto, do Pai das luzes do céu. Com ele não há fases (παϱαλλαγή), nem períodos de sombra (τϱοπς ἀποσϰίαμα). Ele nos deu à luz através da Palavra da Verdade, para sermos uma espécie de primícias das suas criaturas”. Visto que Deus é o Pai de toda a sua criação, ele também é o Pai das estrelas do céu; mas ele é soberano e de forma alguma sujeito a mudanças astrais e inconstâncias. Mudança e inconstância caracterizam as estrelas. Embora as estrelas possam parecer para nós, que duramos menos de um século, divinas e até eternas devido à sua incrível natureza cósmica, as estrelas também estão sujeitas à lei de todos os seres criados e passam por mudanças. Se têm algum efeito sobre nós, é porque somos vulneráveis à mudança e à mutação, porque existe todo um aspecto da nossa própria natureza que é instável, inquieto, sujeito à ambiguidade e à morte. Mas a nossa vida mais profunda não flui das vicissitudes, de todas aquelas influências fortuitas que nos cercam e agrilhoam a nossa liberdade. O Pai nos gerou através da Palavra da Verdade por uma decisão supremamente livre . A vida da graça nos confere as mesmas qualidades possuídas pelo Pai que nos dá esta vida. Ele liberta-nos de toda a escravidão, porque é em virtude da própria liberdade de Deus que nascemos como seus filhos e como verdadeiros membros de Cristo, seu Filho. A Palavra da Verdade através da qual Deus nos gerou no Baptismo é a nossa “influência” mais profunda, desde que a abracemos com a mesma liberdade que Ele demonstrou ao doar-se a nós para moldar as nossas vidas.

Nesta Palavra podemos chegar a uma participação na própria imutabilidade divina, para que também o nosso amor não tenha “fases ou períodos de sombra”, isto é, para que a nossa nova vida em Cristo não seja como a lua, que aumenta apenas para diminuir. A forma cristã do “lunático” é a pessoa que permite que o seu apego a Cristo e o seu amor pelos seus irmãos mudem sob qualquer influência externa, e, em relação à nossa identidade mais profunda em Cristo, devemos até considerar “externas” todas essas influências. que vêm do nosso humor, dos nossos defeitos de caráter, dos nossos gostos, preferências e caprichos. O fato de termos sido gerados através da Palavra de Deus nos confere um eu e uma personalidade semelhantes. O de Cristo, um “eu” enraizado muito mais profundamente em nós do que todos aqueles elementos mutáveis que, para o não-cristão, tendem a constituir o eu total. Pois só o cristão pode reivindicar para si, com São Paulo, uma nova identidade “divina” alimentada pela própria pessoa do Valor “Com Cristo estou pregado na Cruz. Portanto, já não vivo eu: é Cristo quem vive em mim” (Gl 2,19-20). O paradoxo gramatical e psicológico refletido por este surpreendente “Eu não vivo mais eu” manifesta a maneira pela qual o mais profundo senso de identidade de um cristão está enraizado, tão firmemente quanto a Cruz, em uma estabilidade rochosa, além do alcance de todos os “lunares”. influência.

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4:24 ϰαὶ ἐθεϱάπευσεν αὐτούς

e ele os curou

A VINDA DE JESUS restaura o homem à sua natureza original pretendida por Deus na criação. O evangelista não pode ser mais explícito ao proclamar o caráter todo-inclusivo, completo e onipotente da Palavra encarnada de Deus. Esta é uma Palavra que ensina penetrando nos próprios interstícios da carne, dos ossos e do espírito do homem. A Palavra de Deus sonda com sabedoria e eficácia os recantos mais remotos e mal iluminados do ser do homem, para lhe trazer plenitude de vida. Aqui ficamos particularmente impressionados com a forma incondicional e universal como Jesus cura: não se fala explicitamente de arrependimento ou de súplica por parte dos enfermos. Mesmo que estes não possam ser desconsiderados, ainda assim, a natureza abrangente e misericordiosa do poderoso amor de Jesus é o único ponto que Mateus deseja destacar. E Jesus nem sequer se preocupa com o ensino rabínico aceite de que as doenças físicas e mentais eram o resultado de pecados pessoais ou familiares. Há sofrimento diante dele – sofrimento que lhe foi oferecido : malformação, angústia mental, paralisia da alma e do corpo, tormento e opressão de todas as terras, toda a gama de subjugação humana às forças do mal – e Deus, em sua absoluta simplicidade , só pode fazer uma coisa: curá-lo e transformar um oceano de sofrimento numa grande onda de alegria.

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4:25 ϰαὶ ἠϰολούθησαν αὐτῷ
ὄχλοι πολλοί

muitas multidões o seguiram

A PASSAGEM COMEÇOU com vocações muito específicas e particulares: Pedro e André, Tiago e João. No caso deles, o Senhor veio até eles , aparentemente atraído pela fidelidade e precisão no ofício e no sentido de família. Estes o seguiram respondendo imediatamente ao chamado explícito. Em seguida vieram os doentes e os necessitados, que lhe ofereceram a sua angústia em resposta ao seu anúncio do Reino: a quem deveriam pedir ajuda senão ao Rei? Finalmente vieram multidões de todas as regiões, respondendo; não tanto um chamado, mas a necessidade inata da natureza humana de estar na presença do maravilhoso, do divino. Devoção, dependência, curiosidade – três níveis distintos de discipulado. De uma forma ou de outra, o mundo inteiro se cristaliza em torno de Jesus; o mundo inteiro é elevado; sai de seus fundamentos e movimentos habituais, seguindo Jesus assim como as Musas seguem o exemplo de Apolo, o deus da música, enquanto ele lhes dá o ritmo da dança sagrada.

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