Cura da filha de Jairo e da
mulher com hemorragia (9:18-26)

9:18 ἄϱχων εἷς πϱοσελθὼν
πϱοσεϰύνει αὐτῷ

um certo arconte [líder da sinagoga]
aproximou-se e prostrou-se diante dele

QUE GRANDE NAÇÃO tem um deus por perto, assim como o Senhor nosso Deus está perto de nós sempre que o invocamos?” (Dt 4:7). Estas palavras de Moisés, ou um sentimento semelhante, devem ter acelerado o ato de fé e esperança que invadiu o coração deste líder da sinagoga ao se aproximar de Jesus. Além de todo senso de justificação e pureza proveniente da observância exata de um ritual, surge inexoravelmente a realidade da morte. Este homem não deve ter sido menos piedoso do que os fariseus que acabaram de censurar Jesus; mas a morte acaba de morder cruelmente o coração de seu pai, e então ele se aproxima desse rabino extraordinário, ultrapassando todas as considerações de sua ortodoxia duvidosa ou da companhia pecaminosa que mantém. Com morte e tristeza no coração, ele entra no salão do banquete onde Jesus ainda fala sobre o vinho novo do seu sangue a ser produzido no lagar da Cruz e derramado nos odres novos dos corações crentes para sua alegria e nutrição. O homem de luto entra na câmara nupcial e convida o divino Noivo a dar vida à sua filha morta, desposando-a. Tal como o centurião, este líder religioso sabe que o poder e a honra que exerce são apenas um fraco reflexo dos Deuses, e por isso, em contraste com os fariseus, ele desempenha o seu cargo com humildade. Ele é apenas “um certo líder” (ἄϱχων εἷς), uma entre um número infinito de pessoas em posições de autoridade, e chega até aquele que reconhece ser o Líder do coro das estrelas.

Ele é um arconte – um oficial principal, um guia entre os homens, um estabelecedor da ordem e um representante do judeu ideal na comunidade da sinagoga. Mas ele chega ao Arconte de todos, ao Logos que é o fundamento de tudo, e não apenas uma imagem da fonte. “No princípio (ἄϱχή) era o Verbo” (Jo 1:1) não é principalmente uma afirmação temporal. A Palavra está à frente de todas as coisas, na própria Origem. Enquanto este arconte mantém a ordem na sua sinagoga local, Cristo, o Verbo, estabelece todo o cosmos em harmonia. Para a ressurreição, o pai enlutado chega sabiamente à própria fonte da vida, a quem a liturgia muitas vezes chama de Ἀϱχηγὸς τῆς ζωῆς - a primeira causa, autor e rei da vida.

Ele adora Jesus, o Esposo reclinado, Πϱοσεϰύνει αὐτῷ: ajoelha-se diante de Jesus, prostra-se para beijar-lhe as mãos. Embora o gesto não tenha um significado exclusivamente religioso, implica sempre o reconhecimento de um soberano ou de um mestre. A palavra conota tanto o elemento de “curvar-se diante” quanto o de “beijar”, e nas religiões pagãs o uso era mandar um beijo, enquanto se curvava, à imagem do deus que estava sendo adorado. Os judeus evitavam meticulosamente esse ritual de reverência diante de seres humanos ou especialmente de qualquer coisa considerada um ídolo. Somente Deus merece o gesto de auto-humilhação e submissão de um judeu: “Curvem-se diante do Senhor no esplendor da santidade e dancem em sua honra, todos os homens da terra!” (Sl 96:9).

É característico aqui como o judeu pode ver a liberdade e a alegria da dança resultante do gesto de prostração e entrega da vontade em obediência à majestade divina. Não podemos já ver no impulso de beijar contido nesta palavra para prostração um desejo de nos tornarmos intimamente unidos precisamente com a pessoa cujo poder e majestade insuperáveis estão sendo reconhecidos? Temos, portanto, em miniatura, neste único ato de adoração silenciosa, os elementos essenciais do episódio: a busca na fé por Jesus, o Esposo todo-poderoso, como fonte misericordiosa de vida.

Faríamos bem em considerar com alguma moderação este gesto de súplica, obediência e adoração por parte de Jairo. (É Marcos 5:22, e não Mateus, quem nos dá o seu nome.) Jesus, como objecto de uma adoração que por direito pertence apenas a Deus, exige um reexame sério da crise do monoteísmo judaico provocada pela fé do Novo Testamento. Em particular, uma vez que o Evangelho utiliza mais o modo de discurso icónico do que o dogmático, devemos procurar a proclamação da divindade de Jesus no drama da sua interação com os seus contemporâneos e nos cenários inesquecivelmente gráficos que o Evangelho oferece à nossa contemplação.

O primeiro atributo de Cristo que São Paulo nomeia no magnífico hino que abre a Carta aos Colossenses é εἰϰὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοϱάτου: Cristo é o “ícone [ou imagem] do Deus invisível” (1,15). Esta ousada afirmação paulina pareceria abolir a proibição mosaica por excelência – sem a qual Israel não seria Israel – contra a criação de qualquer imagem de qualquer um dos deuses das nações, porque tais imagens seriam ídolos flagrantes. “Quando o Senhor falou com você do fogo, você ouviu uma voz falando, mas não viu nenhuma figura; havia apenas uma voz. . . . Portanto, tome muito cuidado para não cair na prática degradante de fazer figuras esculpidas em relevo” (Dt 3:12, 16).

Normalmente mantemos a proibição mosaica de imagens em geral, sem lembrar que o que é especificamente proibido é a prática de fazer imagens de Deus . Moisés contrasta o fato de o Deus vivo ter falado no fogo , por iniciativa própria, com a propensão religiosa extrajudaica de fazer imagens inertes da divindade . Não é tanto a imagem do divino como tal que é condenada, mas a “criatividade” humana que produz deuses estáticos que são reflexos dos gostos e desgostos humanos. É por isso que o que é especificamente condenado são as “figuras esculpidas em relevo” – o que mostra claramente a natureza polêmica da passagem. Israel não deve criar deuses para si mesmo, como fazem as nações vizinhas, na forma de estátuas tridimensionais que tentam ser réplicas do original. É também por isso que as Igrejas Orientais proíbem estátuas ou qualquer imagem esculpida, exceto a Cruz, uma vez que a Cruz foi “esculpida” pela própria revelação.

É crucial fazer estas distinções, porque o próprio texto mosaico da proibição contém uma epifania do divino sensorialmente perceptível, fornecida pelo próprio Deus, a voz de Deus que pode ser ouvida e o fogo na sarça que pode ser visto. Ao proibir estritamente o impulso mitológico, e na verdade teopoico, do homem religioso, Moisés está chamando toda a nossa atenção para o poder e prerrogativa divina criativa e reveladora. Se é ridículo e blasfemo o homem fingir criar deuses ou mesmo imagens de deuses, isso significa apenas que o próprio Deus é ainda mais capaz de se manifestar ao homem de maneiras inéditas. Na sarça, Moisés “não viu nenhuma figura” e, portanto, o judeu não deve criar nenhuma figura, porque Deus não lhe mostrou nenhuma. Mas e se o próprio Deus escolhesse intervir mais uma vez na história humana e manifestar uma imagem verdadeira, viva e insuperável de si mesmo? Longe de sermos excluídos pela proibição mosaica, podemos dizer que tal eventualidade está sendo preparada no Deuteronômio, que não exclui nada da surpreendente gama de ação e inventividade da sabedoria divina. A extraordinária definição de Deus no Deuteronômio (“O Senhor teu Deus é um fogo devorador, um Deus zeloso”, 4,24) deriva da mesma lógica teológica que atinge a sua plenitude em São Paulo: “Damos graças ao Pai”. que nos tornou aptos para compartilhar a herança do povo de Deus no reino da luz. Ele nos resgatou do domínio das trevas e nos levou para o Reino do seu Filho amado, em quem a nossa libertação está assegurada e os nossos pecados perdoados. Ele é a imagem do Deus invisível. . .” (Colossenses 1:12-15). Uma compreensão trinitária da teofania no Sinai permite ver o culto a Jesus, ícone vivo gerado pelo Pai, como um cumprimento e não uma violação da tradição mosaica.

Nessa visão, “o Senhor” é o Pai invisível, “o Fogo” é o Espírito Santo, “a Voz” é o Logos que o Pai pronuncia na criação, e “a Sarça” na qual o Fogo arde sem destruição é o vaso criatural da manifestação divina, a Bem-Aventurada Virgem Maria Se a ordem de Deus aos judeus, proibindo imagens esculpidas, tais como as adoradas pelos gentios, é tão incisiva, é porque o Pai está criando o vazio necessário, o espaço aberto no no meio do coração e da imaginação religiosa de Israel, onde ele poderia falar a Palavra na carne . A verdadeira e viva Imagem-Verbo de Deus encarna-se — assume rosto, coração, voz, corpo humano — pela ação do Espírito Santo, que semeia em Maria as suas sementes de Fogo. Assim como Eva foi construída por Deus a partir da costela de Adão, toda a humanidade do Logos é moldada pelo Pai em torno dessa Voz do Fogo na Sarça.

A Voz foi o vínculo inicial essencial de comunhão entre a Trindade e a humanidade; Mas não foi suficiente. A Voz foi o início da revelação, da abordagem amorosa de Deus ao homem. O movimento de intimidade de Deus em relação ao homem culminaria na concretização da Voz, o Logos. O mandamento que proíbe imagens, que tem uma aparência iconoclasta puramente negativa, é extremamente positivo, uma vez visto como uma etapa preparatória de purificação dentro da economia da Encarnação redentora. Ao contrário dos ídolos de madeira e de pedra que os gentios e, ocasionalmente, até Israel fazem para si próprios, Cristo Jesus é um Deus que pode ver e ouvir, comer e cheirar (cf. Dt 4,28): estas qualidades mais humanas são, em apenas seu caso - isto é, unido à sua manifesta sabedoria, poder e autoridade - as próprias marcas do verdadeiro Deus na terra. Jesus, no presente episódio da ressurreição da filha de Jairo, encarna a intervenção de Deus manu potenti et bracchio extensiono [com mão forte e braço estendido] característica das epifanias de salvação do Antigo Testamento em nome de Israel.

Se Deus proibiu o culto aos ídolos, isso fazia parte da pedagogia divina que pretendia educar Israel para que honrasse o ícone vivo de si mesmo que Deus apresentaria à humanidade em Cristo Jesus, a quem São Paulo chama de “o poder de Deus e a sabedoria de Deus” através de um uso ousado de aposição: Xϱιστὸν Θεοῦ δύναμιν ϰαὶ Θεοῦ σοϕαν (1 Coríntios 1:24). Numa formulação maravilhosa, Santo Ambrósio diz: “Este é o dom do Pai Altíssimo a seu Filho, 'que ao Nome de Jesus se dobre todo joelho - no céu, na terra e nas profundezas - e toda língua confesse que Jesus, o Senhor, está na glória de Deus Pai'” (Filipenses 2:10s.). 27 O Pai, bom Pai que é, quer dar tudo ao Filho: de si mesmo o Amor sem limites, da criação a alegre adoração. Nada além do movimento do Espírito leva Jairo a prostrar-se aos pés de Jesus.

Chamamos Jesus de Ícone vivo de Deus. Isso significa que ele é o Logos divino, dinâmico, dramático, transformador e que entrou pessoalmente na história humana e no espaço humano. Em Jesus, Deus começa a ter uma história: tal é, em resumo, o peso do Evangelho. E é possível mostrar como uma passagem do Evangelho como a que estamos meditando se torna luminosa – contém muito mais do que apenas “mais dois milagres que mostram o poder de Jesus” – se lida juntamente com os próprios textos de Deuteronômio que proíbem o ato de adoração que este O arconte justo atua quando se aproxima de Jesus, prestando-lhe reverências como se estivesse se aproximando do Santo dos Santos. A pessoa e a ação de Jesus aqui são a demonstração viva da profunda harmonia (uma harmonia de realização) que existe entre ele e a Torá. Isto explica porque a liturgia pode celebrar Jesus como Cor, arca legem continens [O Coração, Arca que contém a lei]. 28

O que a Lei lembra como uma intervenção histórica passada de Deus é reencenado por Jesus como um ato presente de salvação; e a sua destreza como Herói divino só aumenta à medida que o cenário da sua acção se torna mais íntimo e o âmbito da sua intervenção mais extraordinário. Toda a nossa compreensão dos mistérios propostos por esta perícope pode ser derivada da tentativa de responder a uma pergunta que à primeira vista poderia parecer um tanto fora de questão: Jairo, o oficial da sinagoga, está justificado em realizar diante de Jesus a cerimônia da proskynesis ? Para responder, não devemos antes de tudo perder de vista outras passagens da Escritura que apresentam um ícone semelhante de Jesus sendo adorado: a cena com os Magos (2,2), a homenagem zombeteira que lhe foi prestada pelos romanos durante a Paixão ( 27:29), a adoração do Cristo ressuscitado por Maria Madalena e depois pelos apóstolos (28:9, 17), e a reverência universal de toda a criação diante do Redentor (Fp 2:10), que no Apocalipse é na verdade, dada a forma de uma oração litúrgica: “Digno é o Cordeiro que foi morto de receber poder e divindade e sabedoria e força e honra e glória e bênção”. Na conclusão deste hino de louvor, os vinte e quatro anciãos ἔπεσαν ϰαὶ πϱοσεϰύνησαν (“caíram sobre seus rostos e adoraram”) (Ap 5:12,14). Essa primeira questão relativa ao ato de proskynesis dirigido a Jesus de Nazaré contém como corolário esta outra: O arconte está justificado em pedir a Jesus que devolva a vida à sua filha morta?

Consideremos um texto que faz parte do extenso comentário de Deuteronômio sobre a proibição de imagens: “Será que algum deus tentou vir e tomar para si uma nação de outra nação, com um desafio, e com sinais, presságios, e guerras, com mão forte e braço estendido, e com grandes atos de terror, como o Senhor vosso Deus fez convosco no Egito, diante de todos vós? (4:34). A comparação retórica entre “um deus” e “o Senhor teu Deus” impõe naturalmente um sonoro Não! como resposta dentro do contexto imediato de Deuteronômio. Visto que nenhum deus pode fazer o que o Senhor fez, é uma abominação erguer ídolos. O texto evangélico, no entanto, lê a Lei mosaica no contexto da vida de Jesus, e este contexto permite ao evangelista responder positivamente à questão, porque nenhum “outro deus” mas o Senhor está envolvido e porque a ação presente de Jesus se aplica e estende a intervenção de Deus no Egito a um reino insuspeitado.

Em suma, o episódio da ressurreição da filha de Jairo é uma surpreendente transfiguração do texto do Antigo Testamento, até nos seus detalhes. Veremos isso nos desenvolvimentos específicos. Mas observemos já esquematicamente como os dois textos se entrelaçam. Jesus é a imagem visível de Deus (e, portanto, ele mesmo “o Deus”) que vem (aceitando o apelo do arconte) e toma uma nação (Israel, a Igreja – personificada na menina) para si (em sua intimidade pessoal, como convém). um noivo) longe de outra nação (Egito – o reino da morte). Ele faz isso com um desafio (diz que ela só dorme), e com sinais, presságios e guerras (expulsa a multidão tumultuada que se opõe à sua ação), com mão forte e braço estendido (agarra firmemente a mão da menina e a levanta), à vista de todos (sua fama se espalha por todo o país). Três versículos depois (em 4:37) temos uma reprise da mesma afirmação central, com nuances adicionais: “Porque ele [o Senhor] amou vossos pais [o arconte cujo apelo ele ouviu] e escolheu seus filhos depois deles [os mortos menina], ele em sua própria pessoa [não mais através da mediação de Moisés, mas em seu próprio Filho, a Palavra] os tirou do Egito [morte] por sua grande força [o aperto da mão: ἐϰϱάτησεν, v. , de ϰϱάτος = 'poder'], para que ele possa expulsar de diante de você [ἐξεβλήθη, v. 25] nações maiores e mais poderosas do que você [o turbam tumultuantem et deridentem , v. 2 3, que celebra, e assim insiste em , o triunfo perene da morte].”

Perseguiremos agora os diferentes elementos deste mistério à medida que são progressivamente revelados no desenrolar dos acontecimentos da perícope.

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9:18 ἡ θυγάτηϱ μου ἄϱτι ἐτελεύτησεν

minha filha acabou de morrer

J AIRUS INTERROMPE o Jesus reclinado enquanto o Senhor está falando aos seus e aos discípulos de João durante a refeição: ταῦτα αὐτοῦ λαλοῦντος (“enquanto ele dizia estas coisas...”). O pai enlutado aproxima-se do Senhor para lhe oferecer a sua adoração e a sua dor. Tanto a necessidade de homenagear como a dor da perda o encorajam a interromper o discurso do Mestre. Sua filha acaba de morrer e sua tristeza não pode esperar: Jesus não pode vir tão cedo para ele. Perto da fonte da vida, Jairo não se conformará com a morte da filha. Esta revolta contra a inescapabilidade descarada da morte corresponde precisamente à razão mais profunda da vinda de Jesus do Pai. A confissão de Jairo a Jesus sobre a sua própria impotência face à morte é, de facto, um acto de fé na pessoa de Jesus e na autoridade sobre a morte que pertence ao Logos como fonte e criador da vida. Enquanto em casa todos os outros choram o cadáver com a resignação convencional, Jairo faz algo a respeito da morte e da tristeza: corre para Jesus. De acordo com a lógica do próprio Jesus, Jairo também se recusa a chorar enquanto o Noivo está na sua cidade (v. 15).

Jesus havia dito recentemente aos fariseus (v. 12) que ele aplica misericórdia aos pecadores como um médico aplica seus remédios. O arconte agora exorta Jesus não apenas a curar , mas a ressuscitar . Ἐλθὼν ἐπίθες τὴν χεῖϱά σου ἐπ' αὐτὴν ϰαὶ ζήσεται (“Vem e impõe-lhe a mão e ela viverá”). Jairo opõe claramente a vitória que a morte já conquistou sobre a sua filha com a vitória do Autor da vida sobre a morte que ele acredita que a intervenção de Jesus pode realizar. A oração de adoração de Jairo vai além de tudo o que Mateus já proclamou a respeito do poder de Deus habitando em Jesus. Ele implora que Jesus “venha”: esta esperada trajetória desde a câmara nupcial onde Jesus está reclinado com seus amados amigos até a câmara mortuária da menina morta representa nada menos que a condescendência amorosa e a descida do Verbo da região do amor e a vida (o banquete nupcial) para a região inferior do império da morte, um evento que a própria Sabedoria descreve como segue: “Saí da boca do Altíssimo. . . . Eu fiz uma luz eterna surgir nos céus. . . . Fiz a minha habitação nos lugares mais altos e o meu trono na coluna de nuvem. Sozinho percorri o circuito do céu e mergulhei nas profundezas do abismo” (Eclo 24,3-5).

Num uso ousado do imperativo, Jairo diz a Jesus para realizar um gesto específico: impor as mãos sobre a filha. Ele não pede simplesmente a Jesus que “a traga de volta à vida”: ao descrever o gesto preciso desejado, Jairo manifesta uma visão precisa de fé. A mão é o símbolo do poder e da prerrogativa de criar. Ao esperar que a vida resulte da imposição da mão de Jesus sobre sua filha, Jairo está vendo nela a própria mão do próprio Deus. A criação da vida é um ato absoluto que requer um poder criativo absoluto. João Batista anunciou que Jesus viria para “batizar com o Espírito Santo e com fogo” – isto é, para inundar o homem com a vida consumidora de Deus – empunhando a pá que purifica da morte do pecado (3:12). . É este poder transformador que Jesus possui – ao mesmo tempo purificador e vivificante – que Jairo lhe pede que comunique à sua filha, que jaz prostrada na morte. Vemos aqui a origem dramática, na vida de Jesus, do gesto ritual de ϰειϱεπιθεσία, a “imposição de mãos” crucial para os sacramentos da confirmação e das ordens sagradas, que investem um poder divino ao conferir o Espírito Santo: “Pedro e João impôs-lhes as mãos (ἐπετίθεσαν τὰς χεῖϱας), e eles receberam o Espírito Santo” (Atos 8:17). Jairo discerne que o poder soberano de Deus que Jesus é (“Cristo, o poder de Deus”) implica sobretudo uma força regenerativa que renova e concede vida. 'Você que é o Autor da vida, não desdenhe vir à minha casa, a região da morte. Pois o que mais sua Virgem Mãe lhe forneceu em seu ventre com mãos humanas, senão para comunicar a outra carne humana a vida imortal que seu Pai lhe dá incessantemente, sua Palavra, enquanto ele o pronuncia em nosso mundo desde o ventre de sua boca? ' Não é esta a oração ardente que Jesus lê no coração de Jairo ao pedir-lhe que venha? Como poderia Jesus fazer ouvidos moucos, se os desejos do pai entristecido correspondiam tão bem aos seus como exultante Redentor? Novamente, como Sabedoria encarnada, Jesus responde: “Com poder entrei nos corações de todos os que são retos e humildes, e é neles que procurei o meu descanso” (Eclo 24:7).

O Filho de Deus procura os lugares baixos e vazios do coração humano para ali repousar a cabeça, cumprindo assim a missão do seu Pai de comunicar a vida trinitária ao homem. Ao implorar a imposição das mãos de Jesus, Jairo suplica-lhe que transmita à sua filha o seu Espírito imortal. Somente pelo Espírito de Deus que habita em Jesus, uma vez que desceu visivelmente sobre ele no seu batismo (3:16-17), a vida pode surgir da morte. A menina não pode “voltar” da morte para a vida. A única possibilidade é ela ir além da morte para uma nova vida através da intervenção criativa de Jesus, que vem a ela fisicamente para comunicar o seu Espírito invisível.

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9:19 ἐγεϱθεὶς ὁ Ἰησοῦς
ἠϰολούθησεν αὐτῷ

levantando-se, Jesus o seguiu

DO SEU FRUTO REPOUSO como noivo, Jesus surge para agir eficazmente como salvador. Ele se levanta em resposta à oração de Jairo: “Levanta-te e vem em nosso socorro; liberta-nos pela tua misericórdia” (Salmo 43:26). Ele, a quem normalmente os outros seguem, agora segue ele próprio o apelo do coração partido de um pai. Jesus faz sua a intenção de Jairo, mostrando-nos o poder de uma oração pura, cheia de fé e dor. Deus obedece ao homem: este é o significado de omnipotentia supplex . Deus obedece ao homem quando o homem ora da mesma maneira que Deus ordena, o que significa ter nada além de justiça, amor e plenitude de vida como objetivo. Jesus segue Jairo enquanto um imperador deixa o acampamento para ir ao campo de batalha após ser convocado com urgência por um comandante de campo. Cristo, o Sol da justiça, sai do salão do banquete na beleza resplandecente da sua força, para realizar um ato de amor: “No céu está armada uma tenda para o sol, que sai como um noivo da sua câmara nupcial , regozijando-se como um homem forte para correr a sua corrida” (Sl 18: 4-5).

O apelo pela vida faz Jesus levantar-se do leito nupcial, e esta subida manifesta o mistério do primeiro deitar-se do Salvador com amigos. O reclinamento de Jesus é sinal da comunhão íntima com Aquele que é centro e meta da vida dos bem-aventurados. Mas, ao mesmo tempo, o facto de se reclinar é um sinal da sua iminente descida à morte, à qual ele alude no “salão de banquetes” da casa de Mateus. Ele desce para uma morte de amor, no entanto, e portanto a sua morte na Cruz (uma morte por ser “elevado”!) coincide com o seu casamento definitivo com a humanidade. Ao levantar-se do sofá nupcial, ele mostra seu próprio triunfo sobre a morte, que pode então conceder à criança morta por meio da participação. O ἐγεϱθεὶς ὁ Ἰησοῦς (“Jesus ressuscitou”) deste versículo (19) terá, portanto, seu resultado no ἠγέϱθη τὸ ϰοϱάσιον (“a jovem ressuscitou”) do versículo 26. Tanto na morte quanto na vida eterna, a história do O noivo se torna a história da noiva.

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9:20a ϰαὶ ἰδοὺ γυνὴ
αἱμοϱϱοοῦσα δώδεϰα ἔτη

e eis uma mulher que sofria
de hemorragias há doze anos

O SOFRIMENTO HUMANO gravita em torno de Jesus como o ferro é atraído por um ímã. Por onde quer que passe, atrai para si o quebrantamento e a miséria. A mesma palavra que descreve a abordagem de Jairo a Jesus (πϱοσελθών = “indo em direção”) é aqui repetida como um refrão no feminino para se referir à mulher (πϱοσελοῦσα). Dele, incessantemente, saem bondade, cura e compaixão. Nele flui a miséria e a aflição do homem. A sequência de eventos aqui é alguma coincidência? Uma cena que ele próprio revelou ser uma antecipação da eterna festa de casamento, e durante a qual ele insinuou a Paixão do Noivo e falou de luto, uma roupa rasgada e vinho derramado, é imediatamente seguida por episódios gêmeos de miséria humana. envolvendo a morte de um inocente e o derramamento de sangue. O tema do admirabile commercium não deixa de estar entrelaçado no Evangelho de Mateus: o Salvador recolhe no seu Coração a aflição e o pecado humanos enquanto concede os benefícios divinos. O homem torna-se o beneficiário total do facto de Deus assumir a forma de escravo e esvaziar-se da sua divindade, derramando-a sobre as suas criaturas amadas. Ao mesmo tempo que cura e salva, Jesus anuncia a sua própria Paixão: ele próprio sofrerá e morrerá daquilo que os seus milagres curam! Ser cheio de graça e vida exigia a kenosis da Palavra. Esta mulher, que há muito sofre de um fluxo de sangue incontrolável, segue Jesus por trás, escondida na multidão. A sua doença torna-a ritualmente impura, pois dela brota sangue, sinal do dom da vida de Deus: ela rejeita a vida. Ela, a impura, tem a modéstia de não se aproximar face a face de Jesus, o Santo de Deus. O texto que narra sua aparição interrompe abruptamente no versículo 20 o episódio do arconte e sua rápida corrida em direção à sua casa. A fórmula que apresenta sua aparência (ϰαὶ ἰδοὺ = “e eis”) transmite um forte elemento de surpresa. Esta interrupção inesperada corresponde precisamente ao seguimento furtivo de Jesus por parte da mulher e ao seu súbito contacto com a sua pessoa: a sua fé encoraja-a a escorregar para um lugar onde ela sabe que não pertence.

Há doze anos ela sangra, um ano para cada tribo de Israel, um ano também para cada apóstolo escolhido por Cristo. Será ela, portanto, a personificação de Israel, necessitado urgentemente de redenção, e da Igreja nascida de um Israel transfigurado pelo poder de Cristo? Na medida em que, num momento, Jesus lhe dirá que “[sua] fé a salvou”, ela poderia de fato representar aqueles em Israel que reconheceram em Jesus o Messias, o Cristo, e o perseguiram ardentemente para serem salvos, agarrando-se a ele. apesar da pressão de uma multidão opositora. Em todo o caso, a perda de sangue durante doze anos evoca fortemente as doze maldições prometidas por Deus às doze tribos, como resultado da sua infidelidade à aliança. Visto que Deus dá a aliança a Israel a fim de conceder plenitude de vida ao seu povo amado, a infidelidade à aliança é apropriadamente simbolizada pelo lento sangramento da mulher. A perda de sangue é igual à perda de vidas, e a perda de vidas resulta da perda de comunhão com Deus através da infidelidade à aliança. A infidelidade é a ferida, o trauma, o buraco no ser através do qual a vida gradualmente se esgota. O sangramento incontrolável da mulher contém todas as doze maldições (cf. Dt 27,11-26); mas Cristo se volta para ela em resposta à sua oração desesperada: “Vira-te, Senhor, e levanta a minha alma; salve-me por causa da sua misericórdia!” (Sl 6:4). A cura de Cristo de sua doença por meio do contato físico entre eles e sua volta para ela também contém todas as doze bênçãos enumeradas em Deuteronômio: “Todas essas bênçãos virão sobre você e cairão sobre você, porque você obedece ao Senhor seu Deus: uma bênção para você. na cidade; uma bênção para você no país. Uma bênção para o fruto do seu corpo. . . . Uma bênção para você ao entrar; e uma bênção para você ao sair” (Dt 28:2-4, 6). Para tal alegria e alegria de coração no serviço de Deus, Jesus restaura a mulher.

O quadro hemorrágico da mulher faz com que seu aparecimento seja uma transição para a câmara mortuária da jovem, perda de sangue evocando perda de vida. Embora o estado de morte exija a caridade de um intercessor, o pai, para chamar a atenção divina, a força e a inventividade da própria fé desta mulher contrastam fortemente com a sua crescente fraqueza física. Muitas são as maneiras de finalmente estar na presença de Jesus. Alguns chegam lá procurando por ele e correndo em sua direção. Para outros ele deve ser trazido.

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9.20b
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aproximando-se por trás,
ela tocou a bainha de sua roupa

ALGUNS , COMO MATEUS , tornam-se discípulos respondendo ao chamado de Jesus para segui-lo. Outros começam a segui-lo sem serem convidados, seguindo seu próprio senso de beleza e poder que reside no Senhor. Aqui vemos, no meio da multidão, esses três indivíduos formando uma procissão de confiança (Jairo), compaixão (Jesus) e amor ousado (a mulher). Ela se aproxima de Jesus por trás: não se considera digna dele. Como Moisés no Sinai, ela se considerará altamente abençoada se puder aproximar-se do Santo por trás, tendo um vislumbre de suas costas. “Moisés cobriu o rosto, porque tinha medo de olhar para Deus” (Ex 3,6). Na sua humildade adoradora, a mulher realmente reencena na presença de Jesus – Emanuel movendo-se entre o seu povo – a incrível alegria experimentada por Moisés quando Deus pronunciou o seu nome no fogo: “YHWH – Eu Sou Quem Sou”. Frei Luis de León não afirmou que Jesus, pela sua Encarnação, torna YHWH pronunciável – salvação em ato? E os ícones bizantinos do Salvador não trazem as três letras O-Ω-N inscritas em seu halo, a versão grega de YHWH, “aquele que é”?

De tudo isso a mulher que sofre hemorragias sabe, não conceitualmente, mas pela intuição de sua fé. Durante doze anos ela guardou em seu coração a promessa de Deus a Moisés: “Farei passar diante de ti todo o meu esplendor e beleza. . . . Terei misericórdia de quem eu quiser ter misericórdia e terei compaixão de quem eu quiser ter compaixão” (Êx 33:19). Embora seu “coração tenha dito a [ela]: 'Venha, busque a face dele. . . .' Buscarei a tua face, Senhor, não a escondas de mim, não rejeites com ira o teu servo” (Sl 26,8f), ela não esqueceu a condição acrescentada pelo Senhor para deixar claro o abismo ontológico que separa Deus – mesmo quando ele se revela – a partir da criatura que ele favorece altamente com uma visão de sua pessoa: “Meu rosto você não pode ver, pois nenhum homem mortal pode me ver e viver. . . . Quando minha glória passar, . . . você verá as minhas costas, mas o meu rosto não será visto” (Êx 33:20, 22s.).

A doente, como Moisés, desenvolveu ao mesmo tempo uma estratégia de aproximação a Jesus que combinasse o respeito inviolável diante da Presença divina que é a base da verdadeira piedade, e a ousadia desesperada da fé que a impele a entrar em contacto com Jesus. Talvez lhe tenha surgido uma solução para o seu impasse quando reconheceu em Jesus o Templo vivo de Deus, e então pôde dar livre curso ao seu desejo de «contemplar a beleza do Senhor e procurá-lo no seu templo» (Sl 26). :4). Ela é uma mulher de meditação profunda, cuja própria necessidade a educou em recursos sobrenaturais. Isto é demonstrado pelo seu monólogo interior enquanto ela procura proximidade com o seu Salvador certo: “Se eu puder fazer uma coisa – tocar a franja da sua roupa – serei salva”.

Os dois verbos futuros ζήσεται ('ela viverá', v. 18) e σωθήσομαι ('serei salvo') constituem aqui o eixo central desses dois episódios interligados. Em seu caráter absoluto, esses verbos mostram que Mateus aqui pretende proclamar Jesus como o único Salvador universal enviado por Deus. Jesus não melhora temporariamente uma situação oferecendo algum conforto. Em vez disso, ele tem o poder e a vontade de criar vida onde a morte reina e renovar a integridade do ser onde a energia vital está se esvaindo irremediavelmente. É muito significativo que os dois verbos não sejam promessas proferidas por Deus ou por um profeta. Estão de facto no futuro profético de certeza, mas são a afirmação das próprias pessoas que sofrem, de modo que aqui a promessa profética se tornou um acto de fé e de confiança, dando glória a Deus antes da sua intervenção ardentemente desejada .

A estratégia da sua esperança é idêntica à estratégia do seu amor: “Se ao menos eu pudesse tocá-lo. . . .' Tal esperança e tal amor estão além das palavras. A sua fé em quem ele é é tão clara e avassaladora que ela ultrapassa todo o protocolo de abordagem, pedido e expectativa de resposta, para tentar imediatamente o essencial: agarrar-se a Deus, fonte de toda a recriação. Em particular, ela procura tocar a orla de suas vestes, não ousando penetrar na carne nua do Salvador, mas permanecendo deste lado do véu. A ordenança mosaica, de fato, prescrevia que “um véu de linho finamente tecido e de fios violeta, púrpura e escarlate” deveria ser feito, “com querubins trabalhados nele. . . . O véu fará uma separação clara para você entre o Lugar Santo e o Santo dos Santos” (Êx 26:31, 33). Somente o sumo sacerdote poderia ir além deste véu uma vez por ano para oferecer sacrifícios.

Ora, o corpo de Cristo é o Templo vivo e eterno de Deus (cf. Jo 2,19), e a referência da mulher à vestimenta de Jesus, portadora de energia curativa, é uma explicação por parte do evangelista do significado de a nova vestimenta (ἱμάτιον) exigida por Jesus no versículo 16. O manto empoeirado (também ἱμάτιον) que Jesus usa naquele dia específico enquanto caminha por uma rua em Cafarnaum é transfigurado pela fé, mesmo antes da Transfiguração propriamente dita (Mt 17: 2), na veste nupcial do Esposo e no Véu do Templo vivo que, rasgado durante a Paixão, abre amplo acesso ao Coração vivificante de Deus.

Não poderia a mulher hemorrágica ser a autora do seguinte trecho da Carta aos Hebreus, que no contexto da sua vida assume um carácter quase autobiográfico até aos mínimos detalhes: “Deus dá um poderoso encorajamento a nós que reivindicamos a sua protecção por meio de agarrando (ϰϱατῆσαι, cf. v. 25) a esperança colocada diante de nós. Essa esperança que mantemos. É como uma âncora para nossas vidas, uma âncora segura e segura. A nossa esperança entra através do véu, onde Jesus entrou em nosso nome como precursor, tornando-se sumo sacerdote para sempre na sucessão de Melquisedeque” (6:18-20). Antecipando a entrada de Jesus no quarto da menina morta, santuário da morte, e o aperto de sua mão na ressurreição, a mulher persegue Jesus com o passo apressado da fé para agarrar com a mão a orla de suas vestes, e essa ação física é o aspecto visível de o fato de sua fé “agarrar a esperança que lhe foi proposta” enquanto Jesus, a Glória encarnada de Deus, passa como uma teofania de cura.

A palavra ϰϱάσπεδον, que é a parte da vestimenta de Jesus que a mulher toca e que geralmente é traduzida como “bainha” ou “franja”, neste contexto certamente tem o significado mais especificamente cultual de “borla”, que é o que significa na Septuaginta. Tocar pelo menos a “bainha” do manto de Jesus indicaria a humildade da mulher e a extensão de sua fé de que o contato com qualquer parte da pessoa de Jesus, mesmo a mais baixa e externa, curaria sua doença. Muito mais rica e sugestiva, porém, é a tradução “borla”. Todo judeu piedoso usava uma tira de pano nos quatro cantos de suas roupas que, como o véu do templo, contém um fio violeta entrelaçado que o lembrava dos mandamentos de Deus: “Você deve fazer borlas como flores nos cantos de suas vestes. . . . Nesta borla você deverá trabalhar um fio violeta, e sempre que vir esta borla você deverá se lembrar de todos os mandamentos do Senhor e obedecê-los, e não seguir seus próprios caminhos desenfreados, desviados por seus próprios olhos e corações. Este sinal é para garantir que vocês se lembrem de todos os meus mandamentos e os obedeçam, e se mantenham santos, consagrados ao seu Deus” (Nb 15:38-40). Jesus estaria usando essas borlas. Contudo, como no caso do seu batismo por João, eles são o sinal, não da sua luta pela santidade, mas da plenitude da santidade de Deus que habita nele. Assim como a sua descida ao Jordão tornou as águas sagradas, o uso das borlas mostra o seu desejo de transformar a fé de Israel a partir de dentro, preenchendo as tradições rituais com a presença real daquele que as prescreveu. O Talmud não imagina Deus no céu como ele mesmo usando filactérios e estudando a Torá? 29

As borlas em suas vestes proclamam que Jesus é o Santo de Deus, que deve ser abordado com temor reverente e confiança ousada. Pois por que Deus teria se revestido da humilde forma humana (cf. Fl 2, 6-7), sujeita à Lei, se não fosse para ser abordada e apreendida por todos aqueles que também estão sujeitos à Lei? A santidade se torna disponível ao se lançar na forma de pecado. Não devemos esquecer que, como lembrete , as borlas são sinais para os judeus de que estão ligados a Deus porque, desvinculados, “seguiriam os seus caminhos desenfreados”, tendo sido “desviados pelos seus próprios corações e olhos”. A condição hemorrágica da mulher é, então, um símbolo da inveterada infidelidade de Israel a Deus, que sugou o sangue da vida divina diante do povo. O apego da mulher à borla de Jesus é o sinal da conversão de Israel à Nova Aliança no sangue de Cristo, que estabelece a santa união de Deus e do homem na pessoa do Verbo encarnado. Ao agarrar a borla de Jesus, ela expressa o seu apego à Nova Lei de santidade que concede a participação na vida divina, desde que se adira com amor temerário à pessoa do Salvador. A veemência da abordagem da mulher só é compreensível quando ela vê na passagem de Jesus o cumprimento insuperável da promessa de Deus a Moisés: “Farei passar diante de ti todo o meu esplendor e formosura” (Ex 33,19). Jesus: toda a beleza de Deus tornada visível e palpável ao homem. Pelo desígnio de Deus, há aqui o suficiente para uma vida inteira de amor extático, de apego que não desiste.

Moisés sob a Sarça Ardente

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9:22 ὁ δὲ Ἰησοῦς
στϱαϕεὶς ϰαὶ ἰδὼν αὐτήν. . . .

e Jesus, virando-se
e vendo-a. . . .

SE O HOMEM DEVE “ver a face de Deus e ter vida”, é o próprio Deus quem deve virar-se e revelar a sua face ao homem. Nenhuma quantidade de ardor, inteligência ou esforço humano pode retirar o véu que esconde a intimidade do semblante divino; o homem, na melhor das hipóteses, só pode seguir a Deus por trás. O homem pode conhecer o local da Presença divina pelos traços que a passagem de Deus deixa em seu rastro. O homem pode escolher viver a sua vida à sombra dessa passagem, tornando-se móvel para seguir as pulsações da vontade divina. Mas o homem não pode roubar os segredos de Deus; o homem não pode penetrar no santuário do Coração de Deus, a menos que o próprio Deus saia em busca do homem para lhe mostrar o seu rosto.

A mulher esperava modestamente ser curada; mas a sua fé na presença de Deus em Jesus foi tão poderosa que, além de curada, foi acolhida na intimidade do Verbo, que deliberadamente se voltou para lhe mostrar o seu rosto: “Se buscares o Senhor teu Deus, tu o encontrarás, se de fato você busca de todo o coração e de toda a alma” (Dt 4,29). “Tal é a sorte daqueles que o buscam, buscam a face do Deus de Jacó” (Sl 23:6). Somente o toque de sua roupa poderia tê-la curado; e Jesus poderia ter ignorado o contato dela, poderia tê-la deixado partir tão silenciosamente quanto se aproximou. Mas, em Jesus, Deus voltou-se para o homem de forma demasiado decisiva para que um contacto de mera utilidade já seja possível entre Criador e criatura.

Ela olhará nos olhos de Jesus, pois foi para isso que ele se virou: “Ele se virou e a viu. . . .” Ao devolver o olhar de Jesus, ela assume o lugar de Moisés: “Face a face, Deus deu a Moisés os mandamentos, uma lei que traz vida e conhecimento” (Sir 45,5). Ela recebe dos olhos e da boca de Jesus a Nova Lei da fé nele como Salvador, e a sua fé torna-se a ocasião para que a sua identidade seja revelada diante de todos. Por causa de sua doença, que se torna imploração e busca de salvação, ela se torna evangelista. Não há maneira mais eficiente de anunciar o Evangelho do que colocar-nos numa posição onde Deus possa ter misericórdia de nós e nos salvar. No entanto, Deus sempre supera até mesmo as nossas esperanças mais loucas. A mulher disse a si mesma: “Se eu tocar nas suas vestes, serei salva”, pensando apenas em ser curada da sua hemorragia constante. Jesus, porém, não deixa por isso: volta-se para olhar para ela , isto é, para toda a sua pessoa. O contato íntimo não pode ser feito com outra pessoa enquanto estivermos de costas. A pessoa se manifesta apenas no rosto, nos olhos. Ao voltar-se para ela, Jesus quer penetrar todo o seu ser através dos seus olhos – os olhos do seu corpo e da sua alma.

Imediatamente ele lhe diz: Θάϱσει, θύγατεϱ ἡ πίστις σου σέσωϰέν σε (“Tem coragem, filha: a tua fé te salvou”). “Filha!”, Jesus chama a mulher, usando o mesmo termo de relacionamento íntimo que o angustiado pai havia usado um momento antes para se referir à sua filha biológica. O facto de Jesus se voltar para ela e o nome que lhe dá, levantam-na subitamente do anonimato da multidão, do anonimato da sua dor, e estabelecem-na numa relação duradoura consigo mesmo. Jesus nos conhece na multidão da multidão sem rosto. A sua própria presença constitui um convite permanente para sermos abordados por nós. Ele não invadirá nossa liberdade. Tendo dado o primeiro passo para estar entre nós, Ele espera pacientemente, multiplicando sempre diante de nós os sinais da sua bondade, que nos aproximemos dele. Nem a sua atual “missão” de acompanhar o enlutado Jairo até sua casa, nem a agitação da multidão de curiosos ao seu redor, nem a sua constante preocupação em instruir os discípulos que o seguem nos caminhos do Reino: nenhuma destas circunstâncias mantém impedi-lo de se voltar livremente com toda a atenção do seu Coração para esta mulher na sua situação. Se ela o seguiu com uma esperança tão ardente, ele não poderá decepcioná-la. “Filha!”, ela o ouve dizer. Como Palavra divina, Jesus não tem menos preocupação urgente com o bem-estar dela do que, ao seu nível, Jairo tem na sua angústia pela morte da sua filha. Jesus é o “Pai dos pobres”, e a coragem que ele diz à mulher é sinônimo de chamá-la de “filha”.

Vindo em busca de cura, ela vai embora com filiação divina: Confidencial, filial , diz a Vulgata. E continua com aliteração incisiva em f : Fides tua te salvam fecit . CONFIAR : FIDES —Ela pode ter confiança porque acreditou. Na sua total fraqueza, ela tem sido, no entanto, maravilhosamente forte, devido à sua fé que estabeleceu contacto com a fonte da vida e da energia. Mas Jesus recompensa a sua fé usando uma reticência surpreendente que parece deixar Deus completamente de fora: “ A tua fé te salvou!” Deus, o Criador, mesmo na sua omnipotência, não pode contradizer-se. Ele quer ser amado, mas o amor não pode ser forçado, nem mesmo por Deus. A fé da mulher salva-a porque é a medida da sua resposta livre à presença de Jesus. Tal liberdade na nossa adesão ao Salvador é a condição sine qua non da salvação. A presença de Deus em Jesus é um dado adquirido; a questão do drama depende agora da qualidade da nossa resposta a essa presença convidativa. A mulher, com uma sabedoria abismal que deve emocionar os próprios anjos, faz da sua doença de doze anos a ocasião privilegiada para encontrar Deus, para permitir que Ele invada a sua vida com o seu olhar transformador.

Σέσωϰέν σε: “Isso salvou você.” O tempo perfeito aqui anuncia corajosamente o efeito permanente da cura. 'Sua fé não apenas te curou e salvou, mas também transformou sua vida. Tudo o que você fizer de agora em diante refletirá a qualidade dessa cura. Você viverá como alguém que foi curado, de modo que sua doença anterior se tornará sua glória duradoura: foi a ocasião para Jesus entrar em sua vida.' “E a mulher foi salva daquela mesma hora em diante.” O encontro com Jesus torna-se o ponto central da sua vida: é a hora que determinará todo o seu destino futuro. Ela entrou em um estado de salvação. Carpe diem , Horácio exortou os romanos com fatalismo. Esta mulher realmente “aproveitou a oportunidade” ao agarrar as vestes de Jesus quando ele passou. Sua doença debilitou seu corpo, mas não sua vontade ardente, que alimentou seus pés na busca pela salvação de Deus. Como recompensa, Jesus a transfere para uma condição que não pode ser melhor descrita do que por referência a exemplos eloquentes de como os antigos usavam a palavra σῶς – que significa “intacta”, “inteira”, e é a raiz do verbo “salvar”. ” usado aqui, o que implica “estabelecer na totalidade”. Para os gregos antigos, uma fonte era σῶς que nunca parava de dar água, a neve era σῶς quando não derretia e o fogo era σῶς quando não queimava.

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9:23ss. ἐλθὼν ὁ Ἰησοῦς
εἰς τὴν oἰϰίαν τοῦ ἄϱχοντος

quando Jesus entrou na casa do arconte

COMO O SOL , Jesus, o Noivo, saiu do salão nupcial da casa de Mateus para lançar seus raios curativos sobre a mulher cuja vida estava lentamente se esvaindo. Esta inversão do processo da sua descida à inanimação leva Jesus ao próprio limiar da casa da morte. As batalhas que Cristo, o Herói, deve travar contra as forças da dissolução aumentam de intensidade, e somos testemunhas da sua descida gradual ao coração das trevas, para ali expulsar a Morte, o arquiinimigo da humanidade, do seu covil inexpugnável. Este itinerário que leva Jesus da câmara nupcial à casa da morte recapitula, à distância de duas casas de Cafarnaum, o seu caminho desde o seio do Pai na eternidade até ao meio dos homens na terra. As pulsações do seu Coração levaram-no a sair ao amanhecer como o sol sobre as regiões das trevas.

Na casa da morte, Jesus encontra a celebração da morte, um pandemônio apropriadamente capturado pela Vulgata numa frase de sonoridade sombria: Cum venisset Jesus in domum principis et vidisset tibicines et turbam tumultuantem. . . [Quando Jesus chegou à casa do arconte e viu os flautistas e a comoção geral. . .]. A estridência penetrante de todos os i é abafada apenas pela escuridão do você e a desordem reinante é transmitida pelo efeito cambaleante dos aliterativos t e m . Nenhuma tradução pode fazer justiça à impressão de gritos caóticos comunicados pela Vulgata. Como pura poesia, melhora o grego. A unidade e a serenidade do olhar de Jesus lançam-se sobre um cenário humano de dor e angústia. Se não fosse pela sua entrada e pela luz de esperança que ela traz, a “paisagem” descrita poderia ser um pedaço do Inferno de Dante .

Jesus entra em cena no mesmo momento em que o Espírito de Deus desce sobre as águas caóticas do início. Assim como Deus ordenou que as águas que tudo envolvem se separassem para tornar a vida humana possível, e assim como Moisés ordenou que as águas do Mar Vermelho recuassem e permitissem que Israel passasse com os pés secos para a Terra Prometida, Jesus agora emite uma ordem. ao tumulto da morte: Ἀναχωϱεῖτε! ("Retirar!"). Ao pedir à multidão em alto luto que saísse da sala, Jesus derrota as forças da morte. Com a zombaria da presença de Jesus e as palavras proféticas, anunciando que a menina não está morta, mas adormecida, os enlutados mostram-se resignados ao culto da morte. Eles ficaram tão acostumados com a escuridão da morte que são profissionais do desespero, inimigos da promessa de vida. Kατεγέλων αὐτοῦ: “Eles continuaram rindo dele.” O seu luto é desmascarado como satânico quando pode subitamente tornar-se um riso zombeteiro ridicularizando o Autor da Vida. Essa linguagem desdenhosa do poder da misericórdia de Jesus surge novamente no momento de sua Paixão, quando os soldados, de joelhos, zombam de sua alegada realeza (27:29). Ao som de flautas uivantes, os enlutados aqui zombam de Jesus por transformar a morte em sono e o sono em plenitude de vida. É por isso que Jesus deve, portanto, “expulsá-los” (ἐξεβλήθη, v. 25), porque a ordem serena da vida não pode ser restaurada na câmara funerária sem o exorcismo desta paixão pela morte.

Oὐ γὰϱ ἀπέθανεν τὸ ϰοϱάσιον ἀλλὰ ϰαθεύδει (“A menina não morreu: ela está dormindo”). Antes mesmo de vê-la, Jesus proclama que ela não está morta! O único médico que pode arriscar tal diagnóstico, enfrentando todas as probabilidades e as lágrimas de um pai triste, é o próprio Autor da Vida, ὁ Ἄϱχων τῆς Zωῆς. Esta palavra de Jesus transpassa as lamentações da câmara mortuária com um caráter absoluto que só é próprio do próprio Deus. ' Você diz que ela morreu, mas eu digo que ela está apenas dormindo.' O amor do pai enlutado produziu a sua oração de súplica adoradora a Jesus, e a vinda de Jesus, o Esposo, por compaixão pelo pai, transforma o sono de morte e dissolução da menina no sono místico da graça que precede a ressurreição. “Em vão você se levanta mais cedo e vai mais tarde para a cama e come o pão da tristeza, enquanto ele oprime seus amados enquanto eles dormem” (Sl 126:2). Ele a chama por um novo nome. Ele não fala com o pai e se refere a “sua filha”. Dirigindo-se a todos os presentes, chama-a de ϰοϱάσιον, diminutivo de “menina” que ao mesmo tempo enfatiza a juventude da menina (como se fosse a primogênita da festa de casamento da qual Jesus acaba de sair) e o amor afetuoso de Jesus. sente por ela enquanto se prepara para conceder sua vida íntima. Simbolicamente, ela deixa de ser filha natural de seu pai para se tornar filha do Pai celestial e noiva de Jesus, por cuja morte iminente ela já entra no doce sono do amor: “Nosso Senhor Jesus Cristo morreu por nós, para que nós, acordados ou dormindo, possamos compartilhar uma vida com ele” (1 Tessalonicenses 5:10). oi, num momento a jovem despertará para uma vida nova e fará suas as palavras de São Paulo: “Com Cristo estou pendurado na cruz, mas estou vivo; ou melhor, não eu; é Cristo quem vive em mim. É verdade que estou vivendo, aqui e agora, esta vida mortal; mas a minha verdadeira vida é a fé que tenho no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim” (Gl 2,20).

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9:25 εἰσελθὼν ἐϰϱάτησεν τῆς χειϱὸς αὐτῆς ϰαὶ ἠγέϱθη τὸ ϰοϱάσιον

entrando ele agarrou a mão dela
e a menina se levantou

A MULTIDÃO BARULHENTA de enlutados foi expulsa. Jesus está sozinho com a menina. “Não tenhais medo deles”, parece dizer a sua entrada, “pois o Senhor vosso Deus está no meio de vós, um Deus grande e terrível” (Dt 7,21). Ele próprio tinha “surgido” (v. 19) do banquete de casamento onde Jairo o encontrou reclinado em festa com os seus amigos, levantado para ir até esta jovem que está reclinada nas garras da morte. Embora já nos tenham dito que Jesus “entrou em casa”, aqui o vemos “entrando” novamente. Talvez apenas outro cômodo da casa seja fisicamente pretendido; mas certamente o efeito é o de uma entrada progressiva no mistério da morte, à medida que é necessário ultrapassar limiares definidos de resistência – como o herói mesopotâmico Gilgamesh, viajando através de “léguas e léguas de escuridão” na sua busca frenética pela imortalidade.

“Entrando, agarrou-lhe a mão”: o Libertador entra no lugar do cativeiro e agarra a refém da morte. “Ele os conduziu através de um vasto e terrível deserto infestado de cobras e escorpiões venenosos, uma terra sedenta e sem água, onde fez fluir a água da rocha dura” (Dt 8:15). Ἐϰϱάτησεν (“ele segurou” a mão dela) tem ϰϱάτος (“poder”) como raiz, de modo que o sentido mais completo da afirmação é 'ele tomou a mão dela em seu poder', ou seja, ele a libertou do poder da morte, tomando-a para si. Agora podemos ver todo o alcance da passagem figurada de Deuteronômio que tomamos como nosso emblema: Jesus é o Deus-Herói encarnado que tira para si a raça humana da morte (a “nação mais forte” do Egito) “com um forte mão e braço estendido”, depois de desafiar os incrédulos, expulsando-os de um espaço que ele reivindica para as forças da vida inextinguível (cf. Dt 4, 34.37). O gesto da mão de Jesus agarrando com força a da menina é o do Esposo-Libertador: «Sabereis que eu sou o Senhor, quando eu abrir os vossos sepulcros e vos tirar dos vossos sepulcros» (Ez 37, 13 ) .

Angústia do Inferno pelo Cristo Ressuscitado

Onde quer que Jesus penetre, ele transforma um lugar de morte em uma câmara nupcial. Seu gesto eterno como Palavra é conduzir pela mão sua noiva criatural, graciosa e poderosamente, da morte inevitável para a alegria da vida indestrutível em uma comunhão de amor. Nesta solidão escura, subitamente transfigurada pela presença de Jesus e pelo seu ato de amor luminoso, a menina não tem outra coisa a fazer senão acordar para contemplar a beleza do rosto de Jesus; “Você é vida e ressurreição. Ao olhar para o seu rosto, recebemos a forma da sua glória.” 30 O Noivo salvador, cujo presente de casamento para sua noiva é a vida eterna consigo mesmo, conduz a Menina-Igreja através do deserto da morte. Pelo seu toque imperioso, ele faz com que a água da vida flua alegremente da rocha rígida da morte. Tendo saído do santuário da sua glória, este sacerdote, nomeado pelo seu Pai, invade o santuário da morte para “levar cativo o cativeiro” (Ef 4, 8, citando o Sl 67, 19).

“O sacerdócio que Jesus possui é perpétuo, porque permanece para sempre. É por isso que ele também tem o poder de salvar absolutamente aqueles que através dele se aproximam de Deus; ele está sempre vivendo para implorar em nome deles. . . . Jesus deve o seu sacerdócio não à lei de um mandamento carnal, mas ao poder da vida indissolúvel” (Hb 7, 24s., 16). Porque este sacerdote é o Noivo, ele não tem nada além de amor e vida para oferecer. Por ser Filho do Pai e sacerdote nomeado por seu Pai, ele traz esses dons de Deus ao homem , não mais sendo agora um sacerdote nomeado pelo homem para oferecer intercessão a Deus. Ele concede vida porque ele é Vida . Corporificada nesta jovem, a humanidade desperta para se encontrar filha do Deus elevado e noiva do Logos, Arconte do Universo. O que a liturgia diz de Santa Inês pode muito bem ser aplicado a esta menina: “Na sua juventude ela perdeu a morte e encontrou a vida. Pois ela amava apenas o Autor da vida.” 31

Todo o cosmos é a câmara mortuária da menina, que Jesus abriu pela penetração do seu amor regenerador, enchendo-a com o esplendor da interminável festa de casamento. Ao olhar para o rosto de Jesus e aprender a reconhecer nele os traços do seu Esposo, a jovem recém-despertada murmura o seu agradecimento: «Não foi o braço de outros homens que me salvou, mas a tua mão direita e o teu braço e o brilho do teu rosto” (cf. Sl 43,3). “A destra do Senhor golpeou com poder, a destra do Senhor me levantou. Não morrerei, mas viverei para proclamar as obras do Senhor” (Sl 117:1517). 'Sua mão me moldou do barro no início, resgatando-me do nada, e sua mão agora me tira da morte, daquele segundo vazio. Agora entendo que o sopro que você soprou no barro foi um beijo de Noivo através do qual você quis me dar a sua vida. Portanto, eu te adoro, meu Senhor, com admiração. Tremo e beijo o rei” (cf. Sl 2,11). E a nós, que chegamos à fé ouvindo o Evangelho, a Igreja diz, apontando para esta menina, figura dela mesma: “Vem e mostrar-te-ei aquela noiva, cujo Esposo é o Cordeiro” (Ap 21,9). .

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9:26 ἐξλθεν ἡ ϕήμη αὕτη
εἰς ὅλην τὴν γῆν

a história deste feito se espalhou por toda a terra

ATOS HERÓICOS sempre exigem que um poeta os penetre, porque mesmo uma ocorrência de grandeza estabelece um precedente e um desafio. Da intimidade da câmara mortuária, agora transformada em suíte nupcial, a glória da ação de Jesus irradia sobre a terra e sobre toda a terra. Aqui está alguém cuja palavra, presença e compreensão transfiguram o luto em alegria – uma alegria que não teria tal ressonância se não procedesse da quietude sepulcral. Tudo deve parar, toda a esperança humana deve ser evacuada, antes que tal brilho possa emanar do ponto imóvel da morte. Todos devem parar para que ele possa entrar; tudo deve ser abandonado para que ele possa compreender; todos devem ser esquecidos de que “só o seu nome pode ser lembrado durante a noite”. 32 De que outra forma o brilho e o som podem viajar, a menos que todas as outras imagens sejam eliminadas e todos os estrondos caóticos sejam silenciados? “Fique em silêncio, Israel, e ouça; hoje vocês se tornaram um povo pertencente ao Senhor, seu Deus” (Dt 27,9). O pai entristecido, cuja fé deu início a todo este episódio, é justificado pela consolação que São Paulo estende aos Tessalonicenses: “Sobre aqueles que dormem na morte: não deveis sofrer como o resto dos homens que não têm esperança. Cremos que Jesus morreu e ressuscitou; e assim Deus ressuscitará com Jesus também aqueles que adormeceram” (1Ts 4,13s.).

Se o amor quer possuir, o amor absoluto quer possuir absolutamente. O que Deus faz pela menina em Jesus é um grande sacramento daquilo que ele procura fazer a todo Israel, a cada um de nós. Jesus levanta a menina para si e a casa com o seu Coração pelo seu ato de ressurreição, porque aquele que nos dá a vida é dono da nossa vida. Doravante a voz da Noiva será ouvida onde quer que o feito do Noivo seja narrado. Ela não fala conosco, mas podemos ouvir o que ela diz a ele: “Você me levantou para que eu pudesse me levantar com o amanhecer e cantar a glória do seu poder”. 33 E: “Ó meu Senhor, tu és poderoso na tua misericórdia e bom na tua força”. 34

A glória do feito e a voz da Noiva saem e enchem a terra como um epitálamo retumbante, porque toda a criação é por direito a câmara nupcial do Verbo e deseja vibrar com o seu canto nupcial.

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Cura de dois cegos
(9:27-31)

9:27a παϱάγοντι τῷ Ἰησοῦς
ἠϰολούθησαν δύο τυϕλοί

dois cegos seguiram Jesus
enquanto ele passava

NA TERNA COMPAIXÃO do nosso Deus, o Sol do céu nasceu sobre nós, para brilhar sobre aqueles que vivem nas trevas e na sombra da morte e para guiar os nossos pés no caminho da paz” (Lc 1,78s.). Todas as manhãs, ao amanhecer, a Igreja canta estas palavras de Zacarias para celebrar Cristo como o Sol de toda a criação. Jesus percorreu as ruas da Palestina sobre pés humanos, com a mesma exactidão incansável e o mesmo esplendor fecundo com que o sol ardente prossegue o seu circuito quotidiano. A precisão matemática da “órbita” do Sol tem o seu equivalente divino na previsibilidade com que Jesus aparece infalivelmente para fazer o bem. O Verbo encarnado imita na terra o “caminho alegre” de sua criatura radiante no céu. Como um par de girassóis famintos de luz, os dois cegos seguem a órbita de Jesus em uníssono. Jesus levantou-se cedo de sua câmara nupcial, isto é, da refeição com os cobradores de impostos e pecadores (9.19; cf. comentário sobre a cena do jantar em 9.14-17), chegou ao meio da manhã ao curar a mulher com hemorragia. (9.20-22), meio-dia deslumbrante ao ressuscitar a filha de Jairo do sono da morte (9.23-26); e agora, quando o dia começa a declinar e Jesus está prestes a entrar novamente “na casa”, ele faz surgir a luz da sua glória nos olhos e nas almas dos cegos, há muito privados da luz natural que se põe. “Sua ascensão está em uma extremidade dos céus, seu circuito atinge as extremidades mais distantes; terra nada se esconde ao seu calor” (Salmo 18:6).

A cura de um homem cego

A canção que homenageia a vida destes dois homens poderia muito bem ser o hino noturno da Igreja Grega, o comovente Phos hilaron :

Ó alegre Luz da santa glória

do imortal Pai celestial - santo,

e abençoado:

Ó Jesus Cristo!

Chegando ao pôr do sol

e vendo a luz da noite,

louvamos o Pai, o Filho e o Espírito Santo, um só Deus.

Certo é cantar para você em todos os momentos

com vozes de louvor,

Ó Filho de Deus, doador da vida:

por isso o cosmos te glorifica.

O alto relato da ressurreição da menina se espalhou como fogo por toda a região (v. 26); os raios da glória que Jesus lhe concedera romperam a câmara da morte e chegaram aos rostos dos cegos, fechados na escuridão do despertar. Mas se o esplendor de Jesus ainda não podia deslumbrá-los, o seu calor certamente poderia aquecê-los. Como uma planta termossensível à noite, estendendo seus gavinhas para o sol iminente, eles começam a seguir Jesus no final da tarde. Na escuridão crescente eles procuram a Luz que nunca pode diminuir. A menina recém-ressuscitada torna-se sua evangelista ao ficar em casa como noiva de Jesus. A sua total inércia na morte colocou-se à disposição do poder vivificador de Jesus. Assim, sem a sua morte e ascensão “a Cristo”, Jesus não teria definido a sua trajetória solar precisamente através do caminho destes cegos: eles não teriam entrado no seu âmbito luminoso.

Certamente um tema importante do Evangelho de Mateus é a verdade de que os discípulos são feitos pelas suas próprias necessidades . Quão nitidamente os seguidores de Jesus contrastam com a santidade autoconsciente e satisfeita consigo mesma dos fariseus! Os discípulos de Jesus tornaram-se assim devido a uma doença declarada que está no âmago do seu ser: ignorância, fome, marginalidade; estes aparecem no início do Evangelho. Mas então a situação humana intensifica-se: lepra, paralisia, medo, possessão demoníaca, perda crónica do sangue vital, cegueira, mudez. . . . Morte. Mesmo quando não há discipulado formal envolvido, a expressão verbal “seguir Jesus” – como aqui com os cegos – aparece inúmeras vezes para descrever a relação entre todos esses personagens do drama da redenção do Evangelho e o Senhor Jesus. Seguimos Jesus porque precisamos de Jesus como um tenro crescimento precisa do sol. O discipulado é um reconhecimento alegre por parte do discípulo de sua necessidade profunda de se apegar ao Mestre. O discípulo se torna uma fonte de cura e iluminação para outros (e aqui a filha de Jairo é uma verdadeira discípula neste sentido amplo, mas importante) apenas na medida em que permanece fiel à sua condição permanente como alguém que, em sua necessidade absoluta, tem curado e iluminado por Cristo.

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9:27b ϰϱάζοντες ϰαὶ λέγοντες
ἐλέησον ἡμᾶς, υἱὸς Δαυίδ!

eles gritaram e disseram:
Tem piedade de nós, Filho de Davi!

COMPENSANDO sua cegueira gritando, os dois homens tornam-se discípulos ao correrem atrás de Jesus clamando sua necessidade . As trevas personificadas imploram a misericórdia da Luz encarnada do mundo (cf. Jo 9, 5). Na noite inabalável da sua existência, a presença de Jesus entra como um ponto luminoso de esperança percebido pela sua fé: a luz do poder de Jesus é percebida pelos olhos da sua fé antes que os seus olhos físicos admitam a luta do dia terreno. “A fé dá substância às nossas esperanças e nos dá certeza de realidades que não vemos” (Hb 11:1). Certamente os dois cegos; tateando o caminho até Jesus e tropeçando nas pedras e buracos do seu caminho, são uma imagem eloquente do nosso tatear neste mundo até que as nossas mãos toquem o rosto desejado na escuridão: “Quem se aproxima de Deus deve acreditar que ele existe e que ele recompensa aqueles que o buscam” (Hb 11:6).

A sua fé em Jesus foi preparada pelo facto de terem primeiro se agarrado um ao outro na sua cegueira comum: não só o grito de duas vozes em uníssono é mais alto do que o de uma, mas também a ajuda e a misericórdia que demonstram um ao outro enquanto juntos perseguem seu Salvador não pode deixar de comover Jesus profundamente. Neste caso, os cegos revelam-se excelentes líderes dos cegos, uma vez que, no conhecimento da sua aflição, partilham um instinto comum que os move em direcção à Luz. E a misericórdia compartilhada pela qual eles clamam os unirá à alegria, assim como a noite comum os uniu à miséria. Por que, quando imploram a Jesus que tenha misericórdia da cegueira deles, os dois homens o invocam como “Filho de Davi”? Proclamar que Jesus é o Filho de David equivale a transmitir a fidelidade consumada de Deus à sua promessa de ter misericórdia de David e da sua linhagem de descendentes para sempre. Se o Senhor não tivesse feito este juramento solene a Davi por meio do profeta Natã, o mesmo que o repreendeu por adultério e assassinato: “Eu estabelecerei alguém da sua família. . . para sucedê-lo, e eu estabelecerei o seu reino, . . . Eu serei seu pai e ele será meu filho. . . . Meu amor nunca será retirado dele. . . . A tua família será estabelecida e o teu reino permanecerá para sempre aos meus olhos, e o teu trono será estabelecido para sempre” (2Sm 7:12-16)? A presença de Jesus no meio de Israel representa para os dois cegos o cumprimento desta promessa por parte de Deus: Jesus é o Filho absoluto de David, de uma forma transtemporal que Salomão e todos os seus descendentes nunca poderiam desfrutar, uma vez que os seus reinos terrenos tinham obviamente desmoronado. no decorrer dos séculos. Ou Deus é mentiroso, ou a eternidade do trono de Davi revela um caráter muito diferente do que o próprio Davi e Natã entenderam.

Recordamos o versículo inicial do Evangelho de Mateus: “Tábua da descendência de Jesus Cristo, filho de David, filho de Abraão”. Todo o Evangelho permanece ou cai, não apenas na verdade da filiação divina de Jesus, mas também na verdade da sua descendência real e carnal de David. A cura da cegueira destes homens tem como causa não só o poder divino de Jesus para realizá-la, mas também o seu próprio reconhecimento de quem é este Jesus. Se Jesus é o Filho de David, então a era messiânica profetizada por Isaías já começou, e mesmo antes da Paixão e da Ressurreição a sua presença no mundo deve começar a produzir os frutos da misericórdia ardente de Deus: “Enquanto estou no mundo, Eu sou a Luz do mundo”, diz Jesus no Evangelho de João (Jo 9,5), uma afirmação muito semelhante à que encontramos em Mateus: “Vocês podem esperar que os amigos do Noivo fiquem de luto enquanto o Noivo está com eles?” (9:15). O período intermediário entre a Encarnação e a Ressurreição que estes dois tempos representam marca, de fato, a primeira fase da era messiânica, assim imaginada por Isaías: “Verão a glória do Senhor, o esplendor do nosso Deus. . . . Veja, seu Deus vem com vingança, com terrível retribuição ele vem para salvá-lo. Então os olhos dos cegos serão abertos. . . e a língua dos mudos grita” (35:3-6).

A passagem de Jesus por Israel com curas incessantes em seu rastro é a garantia do fato de que tais textos messiânicos não são nem puro lirismo religioso, nem utopismo escapista, nem mesmo interiorismo místico simbólico. A narrativa do Evangelho tem uma atração gravitacional que mantém todos os atores firmemente enraizados no solo de suas vidas únicas. É este realismo histórico que o título de Jesus “Filho de David” assegura. Jesus não é um “símbolo” exterior para uma transformação meramente “espiritual”. Ele é fruto da semente humana de Davi, e sua humanidade é o receptáculo criado da promessa de vida divina abundante, favor e misericórdia que Deus fez a Davi. A carne real, ungida e judaica de Jesus é a garantia palpável e preciosa de que, nele, os destinos de Deus e do homem se tornaram para sempre um destino comum. A adoção misericordiosa de Salomão como seu próprio filho pelo Senhor ainda é uma obra de condescendência e precisamente de adoção . “Mas aqui está alguém maior do que Salomão” (12:42). Quando o Pai olha para o Verbo encarnado, para a carne de Jesus, não consegue distinguir este Filho de David do seu Filho amado, que Ele gerou «em santos esplendores desde o ventre da manhã, como o orvalho» (Sl 109). :3). Não é o Filho de Maria, nascido do seu ventre, o mesmo Jesus concebido pelo Espírito Santo, ἐϰ Πνεύματος Ἁγίου, ou seja, “do [ser do] Espírito Santo”, por uma vontade pessoal ato divino em Maria, e não meramente pela sua intervenção milagrosa (1:18, 20)?

O corpo vivo de Jesus define o lugar na terra da misericórdia divina, que vem “com vingança e pavor”, como acabamos de ouvir de Isaías, para recuperar das forças da destruição a imagem perdida da divindade e a imagem da carne do homem agora unido em Cristo. Nenhuma causa é dada para a cegueira dos dois homens. A flagrante omissão da causalidade pessoal ou herdada do pecado abre caminho para Jesus como vencedor das forças das trevas como tais, em toda a sua violência elementar. A compaixão de Jesus pelos cegos é, de facto, infligida a Satanás, príncipe das trevas. A compaixão de Jesus, juntamente com a violência santa com que vence o mal ( misericordia et omnipotentid ), constituem o esplendor cativante da sua pessoa.

“O Filho de Deus nasceu da linhagem de Davi”, escreve São Paulo aos Romanos, “segundo a carne, mas foi declarado Filho de Deus com plenos poderes, segundo o Espírito Santo, pela sua ressurreição dentre os mortos” (1:3). ). Exatamente como na lógica do Concílio de Éfeso no ano 431, é a realidade do cumprimento carnal da promessa a David por parte de Jesus que garante a realidade correspondente da sua filiação divina estar presente e activa na terra entre os homens. Há um só Filho, que é ao mesmo tempo Filho de Deus e Filho de Maria. O título de Theotokos de Santa Maria, enfaticamente defendido para ela pelo Concílio de Éfeso, é outra forma dogmática de fazer a mesma proclamação que a proclamada pelos dois cegos nas profundezas da sua situação existencial: que Jesus de Nazaré, nascido de Maria , é o Filho de Deus porque ele é o filho com um reino eterno que Deus prometeu a Davi. Quão inconcebível é a misericórdia de Deus para com Davi: o fruto dos lombos do rei judeu é o mesmo que o Filho eterno do Pai, e o menino que Maria segurava em seus braços era também o “Filho de Deus, em quem Deus nos falou no era final, o Filho que ele tornou herdeiro de todo o universo, e através de quem ele criou todas as ordens de existência: o Filho que é o esplendor do esplendor de Deus e a imagem de sua substância e sustenta o universo por sua palavra de poder” ( Hebreus 1:2s.). O trono eterno de Davi não poderia suportar nenhum rei comum. A Segunda Pessoa da Santíssima Trindade não “assumiu simplesmente a natureza humana”: tal abstração é meramente analítica e não toca a realidade carnal. A Palavra de Deus nasceu na terra da semente de Davi. A Palavra do Deus único, imortal e insondável tem um patronímico para toda a eternidade: Davidson. E é também nesta exclamação precisa: “Jesus, Filho de David!”, que se funda a esperança de todos nós.

Enquanto na angústia procuram que os olhos do corpo sejam abertos para a luta, quão excelente é o instinto que faz os cegos gravitarem em direção a Jesus, cuja carne humana abriga a Palavra de compaixão de Deus! O Pai gera seu Filho na eternidade para si mesmo, e esse nascimento é um esplendor de deleite. Ele o gera pela segunda vez na terra, misturando o sopro fecundo do seu Espírito com a semente de Davi, e esse nascimento é um esplendor de misericórdia para abrir os olhos dos cegos. Sempre que a Palavra é pronunciada, o Filho gerado, há uma explosão de brilho: “Em santos esplendores, desde o ventre da aurora, como o orvalho, eu te gerei” (Sl 109,3). A Sagrada Escritura associa sempre estas três coisas: dar à luz, ter misericórdia e irromper a luz, como se fossem aspectos diferentes do único mistério indivisível de Deus.

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9:28a ἐλθόντι εἰς τὴν οἰϰίαν
πϱοσῆλθον αὐτῷ oἱ τυϕλοί

quando ele estava entrando em casa,
os cegos se aproximaram dele

J ESUS NÃO ESTÁ EVITANDO -OS; Jesus quer que eles o sigam para onde ele vai antes que o contato de intimidade aconteça. O itinerário da esperança e da perseverança teve que ser percorrido antes que o encontro da iluminação pudesse ocorrer. Por mais alto que tenha sido seu clamor enquanto seguiam Jesus, eles agora ficam em silêncio quando finalmente se aproximam dele, sua presença cega falando eloqüentemente. A cegueira torna-se um mendigo mudo diante da Luz.

Os dois cegos convergem para o corpo de Jesus no exato momento em que ele entra “na casa”. As traduções diferem quanto a se eles vão a Jesus “quando ele chegou em casa” (JB) ou “quando ele entrou em casa” (NEB). É melhor traduzir o grego literalmente, como acima: “aproximaram-se dele entrando na casa”, com o particípio presente modificando o pronome objeto, o que implica que o movimento de Jesus não para até que ele esteja dentro. Os dois cegos, assim, o seguem e é então que ocorre a cura. Este ponto é importante.

Muito provavelmente, Jesus está entrando novamente na “casa” onde estava jantando com seus discípulos quando Jairo veio buscá-lo (9:10; em ambos os lugares com o artigo definido, ἡ οἰϰία, e nenhuma outra qualificação, em contraste com “o casa do arconte ” 9:23). Aquela refeição foi revelada por Jesus como sendo uma imagem da festa de casamento do Noivo, e “a Casa” como sendo a Igreja, onde os chamados festejam com o seu Senhor.

Jesus não realiza apenas “milagres” isolados para o benefício inegável dos indivíduos. A cada passo do seu caminho, o Verbo edifica a sua Igreja. Como lemos na Carta aos Hebreus, uma das características fundamentais de Jesus como redentor é o facto de ser Arquiteto e Maçom da Igreja: Cristo «foi considerado digno de maior glória do que Moisés, como o fundador de uma casa goza de mais honra do que sua casa. . . . Cristo é fiel como Filho, colocado sobre sua família. Ami, nós somos sua família, se apenas valorizarmos nossa ousadia no falar [como filhos de Deus: παϱϱησία] e a glória de nossa esperança” (Hb 3:3, 6). Apelo ousado e confiante, esperança gloriosa: podem quaisquer outras qualidades descrever melhor a postura da alma dos cegos e a razão da sua admissão na “família de Jesus”?

Este contexto, então, deixa claro porque há dois cegos que juntos, para receberem iluminação, convergem para Jesus quando ele entra na casa da Igreja. O velho Simeão fornece a fórmula decisiva no Nunc Dimittis : “Os meus olhos viram a tua salvação, ó Senhor, que preparaste à vista de todos os povos: uma luz de revelação aos gentios e a glória da tua nação, Israel” (Lc. 2:30-32). Os dois cegos, na sua unidade, representam Israel e os gentios na sua busca comum pelo seu único Salvador, em quem há 110 judeus ou gregos. Cada um está cego com sua cegueira única: aquele, da idolatria, bloqueando a visão da personalidade de Deus e da providência amorosa; a outra, do pecado sob uma lei implacável, obscurecendo as maravilhas da graça de Deus. Na presença do Verbo encarnado, as duas cegueiras fundem-se ( fecit utraque unum ) e tornam-se o único clamor colossal da humanidade por misericórdia. Deus retribui essa expectativa intensa, conduzindo-os para a casa da Igreja, onde seus olhos se abrem logo no limiar, lembrando-nos que ϕωτισμός (“iluminação”) era o outro nome para o batismo na Igreja primitiva: “O banho é chamado 'iluminação' porque aqueles que experimentam essas coisas são iluminados no Espírito”. 35

Há, de facto, um sabor litúrgico ao longo do episódio, durante o qual o próprio Cristo é o verdadeiro e arquetípico “ministro do sacramento”: a procissão Kyrie eleison , a admissão na casa como no início da Vigília Pascal, quando os fiéis, depois de acender o fogo fora da entrada da igreja, avançar para a nave; o ritual de pergunta e resposta na soleira, o gesto de tocar os olhos, a própria iluminação e a proclamação de Jesus como Salvador (“evangelização” fora da casa da fé, a Igreja como locus dos mistérios divinos). . . . O ritual do exorcismo, que também faz parte da liturgia batismal desde os tempos mais remotos, é então acompanhado (v. 33) como um episódio dentro do episódio por uma separação simbólica das pessoas de suas doenças.

Este claro ambiente litúrgico sugere a justaposição deste episódio de cura da cegueira por Jesus e a teologia da Festa da Apresentação de Jesus no Templo no quadragésimo dia após a Natividade (2 de fevereiro, “Candlemas”, festa das velas acesas ), que conclui o ciclo Advento-Natal-Epifania. Uma antífona da Candelária 36 retoma pela última vez o tema de Isaías que se repetiu continuamente durante estas duas semanas: “Levanta-te e resplandece, ó Jerusalém, porque chegou a tua luz e em ti se verá a glória do Senhor. ”

A apresentação do menino Jesus, com quarenta dias, no templo, e a visão restaurada destes dois cegos, são uma extraordinária “encarnação”, ao nível da história tangível, de uma visão profética cuja própria beleza poderia relegá-la a a categoria das utopias deslumbrantes. Mas aqui a história da vida pessoal do Filho de Deus e de David encontra a situação humana dos dois homens, e a história da salvação é palpavelmente encenada, literalmente, porque Jesus toca os seus olhos. “Então guiarei os cegos pelo seu caminho e os guiarei por caminhos que eles não conhecem; Transformarei as trevas em luz diante deles” (Is 42,16). O futuro “então” do profeta (quando “o Senhor sairá como guerreiro... e triunfará sobre os seus inimigos”, Is 42,13) torna-se o momento presente em Cafarnaum para os dois homens na presença de Jesus.

A carne do Verbo, pelo seu toque, cura a sua carne, e a visão profética do milénio de Isaías torna-se um facto médico na vida daqueles dois indivíduos afortunados. Na celebração do encontro no templo entre a Sagrada Família (José e Maria dando à luz o Menino Jesus) e o futuro Israel (representado por Simeão e Ana), a Igreja, por sua vez, participa liturgicamente naquele que foi um momento histórico de salvação para o cegos e uma projeção profética para Isaías. Tal é a unidade no Cristianismo de profecia, história e liturgia – um mistério em suas múltiplas expressões. A liturgia é a síntese viva e a participação no mistério cristão, que não é apenas histórico nem apenas místico, mas ambos ao mesmo tempo.

De igual importância para o facto de Cristo ser a Luz enviada pelo Pai é a fé manifestada pelos dois homens enquanto perseguem Jesus implorando neste drama em miniatura da redenção: a luz menor da sua fé sai ao encontro da Luz resplandecente da sua glória, a fim de para se tornar um com ele. Tal é o sentido que São Sofrônio dá ao porte de velas adequadas nesta Festa da Apresentação:

Caminhamos segurando velas, corremos carregando lutas, primeiro, para mostrar que a Luz brilhou sobre nós e, segundo, para apontar o esplendor que dele nos chegará. Vamos, então, correr juntos; vamos todos sair e encontrar Deus. . . . Que nenhum de nós permaneça desiniciado neste esplendor, que ninguém persista durante a noite, mas que todos sigamos em frente radiantes. Iluminados, vamos todos juntos até ele e, com o velho Simeão, recebamos aquela Luz brilhante e eterna. Regozijando-nos com ele em nossas almas, cantemos um hino de agradecimento ao Gerador e Pai da Luz, que enviou a verdadeira Luz e dissipou as trevas e nos tornou resplandecentes. 37

Vemos, então, como a lógica da revelação cristã procede da visão profética e da promessa de transformação curativa (os metafóricos “homens cegos” de Isaías) até a realização histórica disso durante a vida terrena de Jesus (estes dois cegos específicos e reais: o o número dois não é apenas simbólico; ele os coloca diretamente no espaço e no tempo, e é por isso que podemos vê-los e ouvi-los tão distintamente – eles são tão cheios de iniciativa e traços de caráter específicos); e este momento histórico privilegiado abre então a própria história e envia as sementes da redenção a todos os homens através do tempo e do espaço: este é o “agora” místico e litúrgico sempre presente que reivindica para si o ouvinte crente na exortação de Sofrônio: “ Vamos todos sair e encontrar Deus”.

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9:28b πιστεύετε
ὅτι δύναμαι τοῦτο ποιῆσαι;

você acredita que tenho o poder
de fazer isso aqui e agora ?

AQUI E AGORA : o tempo verbal do verbo grego carrega esta importante conotação, que remove a questão da autoridade e do poder de Jesus do domínio da teoria teológica - que é onde os fariseus gostariam de mantê-la - e a coloca diretamente dentro do reino da realidade imediata, que é onde os cegos precisam que ela esteja. A aflição crônica e irreversível exige o mais real e radical dos salvadores. As trevas na carne podem se contentar com nada menos do que o poder de uma Luz comunicada através da carne – o toque da Palavra encarnada. Para que mais tarde Tomé possa tocar em Jesus, Jesus deve agora primeiro tocar nos cegos. A Palavra toca a carne para capacitar a carne a tocar a Palavra por sua vez. É surpreendente que nem os cegos nem Jesus se refiram diretamente à natureza da sua aflição. Os dois reúnem todas as suas energias para gritar bem alto a sua misericórdia e, em vez de se explicarem, proclamam a razão da sua esperança jubilosa: Jesus é o Filho de David e, como tal, a fidelidade ambulante de Deus. Por sua vez, Jesus permite-lhes segui-lo “para casa”, para a Igreja, no limiar da qual põe à prova a sua fé.

Ele não pergunta: 'O que você quer ?' Ele pergunta: “Você acredita que tenho o poder para fazer isso?” Ao não pedirem especificamente para serem curados da sua cegueira, mas simplesmente colocarem todo o seu ser sob o esplendor da misericórdia de Jesus, os dois homens submeteram-se à prerrogativa do Salvador de fazer o que ele considerasse adequado com eles, mas de fazer algo, mesmo assim , algo que realizariam em suas vidas a promessa de Deus a Davi de nunca abandonar seus descendentes. A cegueira ancestral, provavelmente o caso destes dois, deve ser curada pela clarividência ancestral, o traço profético herdado que Jesus aperfeiçoa.

Antes de poder curar os olhos do seu corpo, Jesus sonda através dos seus ouvidos os olhos da sua fé no coração. Em todo o Evangelho, qualquer “milagre” específico de cura está inseparavelmente ligado à regeneração da pessoa inteira que o milagre manifesta exteriormente. Os raios da nova vida, da regeneração, devem irradiar do centro da pessoa tocada pelo fogo de Deus, e desse centro da alma e do coração passam então a irradiar o corpo na transfiguração e até mesmo a ir além do indivíduo. a fim de ressoar a glória de Deus no exterior.

O encontro essencial já aconteceu entre Jesus e os cegos no coração de cada um. A necessidade premente (literalmente) de um Salvador que os ilumine, em seus corações, saltou adiante e encontrou o Coração de Jesus, a compaixão de seu poder. O coração falou ao coração no limiar da Igreja, e o que se segue é o brilho invisível exalado por aquele encontro de corações. A resposta deles à sua pergunta – “Na verdade, Senhor!” – contém a essência de toda oração cristã: um Amém rapidamente dado a um avanço em nossas vidas feito pelo Senhor. “A maior parte da nossa colaboração”, Jesus parece sugerir, é que você me permita ser quem sou aqui e agora em sua vida. Permita-me intervir na intimidade do seu ser. Permita-me agir de acordo com a sabedoria e o poder que sou , tendo sido gerado pelo Pai eterno. Abri-vos a porta da minha Igreja, o lugar onde posso ser continuamente eu mesmo. Abra agora para mim a porta da sua vontade, do seu coração, do seu intelecto: a porta da sua fé, a porta do seu ser mais íntimo. Você entra na minha Igreja para que eu possa entrar na sua pessoa. Eu, Cristo, sou o Filho na minha própria casa, e vós sois essa casa” (cf. Hb 3, 6).

A este convite, totalmente implícito no tom brilhante que acompanhava a pergunta de Jesus, os cegos respondem: “Sim, Senhor!” Antes de curá-los, ele já é o Kyrios deles , porque eles sabem que ele é o Filho todo-misericordioso de David. Num momento eles contemplarão o seu rosto físico com espanto e alegria, porque viram pela primeira vez a sua filiação e a promessa que ela traz.

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9:29a τότε ἥψατο τῶν ὀϕθαλμῶν αὐτῶν

então ele tocou seus olhos

O BRAÇO COMPAIXÃO de Jesus novamente se apaga. Acabou de agarrar a mão da menina morta com o poder gentil de Deus e ressuscitá-la da noite da morte (v. 25). inesgotável como o braço criador de Deus no início da criação, agora aproxima as pontas dos dedos macios e quentes de vida dos seus olhos vazios - os mesmos dedos que Maria beijou na sua infância, os mesmos dedos que se contraíriam espasticamente na Cruz: nas palavras da liturgia grega, “os dedos da Palavra que sustentavam os céus” (Sl 8,4). O contato transmite a visão à medida que a misericórdia divina percorre os nervos e a pele humana. A mão humana de Jesus distribui com alegria tudo o que o Pai lhe deu a estes pobres olhos humanos, seus parentes carnais. A concretude da sua fé nele, aqui e agora, encorajou Jesus a realizar este gesto tão pessoal e íntimo. Deus responde ativamente, de forma salvadora, à fé humana. O braço estendido rompe a barreira de um ego isolado e autossuficiente que implorou para ser aberto: “Tu, Senhor, acendes a minha lâmpada, e o meu Deus iluminará as minhas trevas. Com a tua ajuda salto um barranco, no meu Deus salto o muro” (Sl 17:28f).

O grito de misericórdia do calabouço da cegueira é um apelo pela libertação de uma prisão cujos ferrolhos são exteriores, além do poder do prisioneiro de libertar-se. O gesto de Jesus une as esferas da compaixão divina e do desamparo humano. Os olhos que pagaram o que lhes era devido em lágrimas podem agora continuar a desempenhar a sua função primária de ser uma fonte de luz, uma lâmpada para todo o corpo (6:22). Jesus não estaria totalmente encarnado para eles, a menos que seus olhos pudessem admirá-lo em carne e osso. Assim, a sua cura recompensa a sua fé, revelando todo o ser de Jesus – humano e divino – a toda a sua pessoa. Como a menina que ressuscitou dos mortos ao acordar, e como a mulher hemorrágica cujo toque fez Jesus se voltar para ela, a primeira coisa que esses dois veem, de toda a criação, é o rosto adorável de Jesus, e essa visão se torna o emblema ardente sob cuja sombra eles agora levarão sua nova vida. Jesus é tanto a fonte de sua totalidade iluminada quanto o objeto permanente de sua contemplação. E eles têm uma oração interminável: “Isto é obra do Senhor; é maravilhoso aos nossos olhos” (Sl 117:23).

Eles seguiram Jesus fugindo da escuridão dentro deles, lutando contra a atração descendente em suas almas que os impelia a se resignarem à noite incessante. Agarraram-se à presença passageira de Jesus e seguiram-no até ao lugar da cura, para que na sua cegueira Jesus pudesse perceber uma chama de fé e de amor que convidava à sua acção. Como ensina o Pseudo-Macário em suas Homilias Espirituais :

Quando o conflito e a luta caem sobre você, você deve revidar e odiar o mal que o assalta. Pois você não pode evitar que a luta se apodere de você, mas o que você pode fazer é odiar o mal que a causa. Quando o Senhor vir a sua atitude – que você está lutando e que o ama com toda a sua alma – então, num momento, Ele removerá a morte da sua alma. Na verdade, isso não é difícil para ele! E ele então o levará para o seu seio e para a sua luta. Em um momento ele irá arrebatá-lo das garras das trevas e transferi-lo imediatamente para o seu Reino. Para Deus é fácil fazer tudo num instante, basta que você tenha amor por ele. Pois Deus necessita da ação cooperadora do homem, visto que a alma é companheira da Divindade. 38

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9:29b ϰατὰ τὴν πίστιν ὑμῶν
γενηθήτω ὑμῖν

faça-se com você
segundo a sua fé

NO PAI NOSSO , Jesus ensinou seus discípulos a orar ao Pai e dizer: γενηθήτω τὸ θέλημά, literalmente: “Que a tua vontade se torne realidade”, ou, na tradução tradicional, “seja feita a tua vontade”. Aqui, pelo uso da mesma palavra (γενηθήτω, “que venha a existir”), Jesus está ligando ambas as declarações e estabelecendo uma equivalência orgânica entre a vontade de Deus e a fé do homem. Esta revelação é tão fundamental para o cristianismo que aqui é uma reprise enfática, em poucos versículos, do que o Salvador acaba de dizer à mulher hemorrágica: “A tua fé te salvou” (9:22). A fé é a condição necessária para que Deus possa exercer livremente o seu poder salvífico na vida e na pessoa de um sujeito igualmente livre .

Jesus não intervirá como estranho e como ladrão, mas apenas quando for convidado como amigo e como amante. Quantas vezes não somos tentados a considerar a delicadeza e a cortesia de Deus para com a nossa liberdade como indiferença ou mesmo fraqueza? A intimidade de compreensão que o cristianismo espera desenvolver entre o homem criado e o Deus Altíssimo, Adonai, como matriz ordinária da salvação: este é talvez o seu segredo mais precioso.

É fundamental contemplar com precisão a sequência dos acontecimentos deste episódio para obter uma visão profunda e verdadeiramente completa do que aqui está em jogo; caso contrário, poderíamos ficar com a impressão superficial de que a fé subjetiva, residindo no coração do homem, finalmente substituiu uma fé objetiva dirigida ao ser de Deus. A declaração decisiva de Jesus, que abraça de todo o coração a fé dos cegos com a viva alegria de Deus e a declara todo-poderosa, surge como o clímax de um processo que começou - absolutamente, poderíamos dizer - com a passagem da presença benéfica de Jesus. pela terra e preenchendo o horizonte interior dos cegos. É verdade que estes dois acolheram imediatamente essa presença e estavam, portanto, totalmente dispostos a cooperar com ela. Mas a própria presença de Jesus na terra, esse dom incomparável, imerecido e inimaginável de Deus ao homem, antecede toda esperança e toda disposição positiva do homem.

Assim como Jesus disse: “Antes que Abraão existisse, eu sou”, ele também poderia dizer: “Antes que você me conhecesse e começasse a me implorar, eu já estava vindo em seu auxílio”. A anterioridade absoluta do dom de Deus ao homem é a própria condição e fundamento de toda resposta da parte do homem, seja de rejeição ou de aceitação. Este princípio teológico é um tema constante das Escrituras: “Vocês não me escolheram, mas eu escolhi vocês” (Jo 15,16); “Nisto consiste o amor: não em que tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou primeiro e enviou seu Filho para expiação dos nossos pecados” (1Jo 4,10). Assim São João define o amor como tal , cuja única fonte é Deus: sem ele qualquer amor menor seria impossível. Esta seria a importância dogmática, de caráter crucial, de uma frase como “ enquanto Jesus passava dali , dois cegos o seguiram. . .” (9:27), que à primeira vista parece ser apenas um dispositivo mecânico de ligação entre dois episódios que estrutura a narrativa. (Na verdade, no texto do Evangelho, cada iota está repleta de significado, mesmo aquelas coisas que parecem incidentais.) A presença de Jesus, e nada mais, estimula os dois homens a implorar a sua ajuda, para que este apelo a Deus é sempre um segundo movimento no processo de salvação.

Apelam a Jesus, chamando-o de “Filho de David”, o que significa que o reconhecem pelo que ele é em si mesmo: o portador encarnado das promessas de Deus. E eles seguem Jesus para onde ele vai, não para um lugar de sua escolha. Só então, depois de terem dado ampla evidência de que estão interessados nele por causa de quem ele é e que estão dispostos a fazer esforços para seguir a sua liderança — só então Jesus se volta para eles e faz a pergunta crucial. A resposta deles é simples, mas incisiva ao extremo: “Sim, Senhor!” O seu grande acto de fé foi, de facto, um seguimento activo do Salvador com toda a sua pessoa ferida, concluindo num sim definitivo em resposta ao que Ele propõe. A cada passo da sua saga em miniatura, eles mostram-se receptores ardentes : toda a sua energia é canalizada para implorar, confessar, seguir, concordar e, finalmente, glorificar – por outras palavras, para a vida plena de fé.

No final, esta fé revela-se omnipotente, porque é uma aceitação de todo o coração da plena realidade da presença do Verbo encarnado. A fé alegra-se com uma cegueira natural que é a pré-condição para a visão de Deus. Até os gregos tiveram uma intuição disso: na figura do Édipo de Sófocles vemos a necessidade de primeiro ficar cego para poder realmente ver. Nossas próprias lutas nativas devem ser extintas se Jesus quiser acender sua lâmpada em nossas almas. A oração dos cegos não é 'na nossa luz vejamos a tua luta', mas: “Contigo está a fonte da vida, e na tua luta veremos a Luz” (Sl 35:9); o cristão está sempre consciente de que Deus é aquele que “nos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1 Ped 2, 9). Tudo o que se esvazia de si para receber a onipotência, torna-se onipotente, assim como só a escuridão total pode receber a Luz incriada (São João da Cruz, Noite Escura da Alma ). A noite da morte que antecede a Páscoa é a mais sombria de todas e, portanto, é abordada no Exsultet como “ O vere beata Nox! ”—Ó Noite, verdadeiramente abençoada além de todas as outras! Os cegos não impõem condições a Deus, mas abrem-se total e activamente à acção divina. Quando Jesus lhes diz: “Faça-se-vos segundo a vossa fé”, ele quer dizer: “Visto que me reconhecestes como Filho de Deus e Filho de Maria, e que te apegaste à minha presença passageira e me seguiram com insistência até o limiar da minha Igreja, agora serei para vocês o que tenho sido desde toda a eternidade no seio de meu Pai : seu Verbo criador e recriador.'

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9:30 da manhã ἠνεῷχθησαν αὐτῶν oἱ ὀϕθαλμοί

e seus olhos estavam bem abertos

A PALAVRA GREGA para “abertura” de seus olhos apresenta aqui o fenômeno gramatical de “aumento triplo”, o que significa que, para mostrar a profundidade do evento envolvido, três vogais diferentes na raiz da palavra são alongadas em vogais longas. Tal forma verbal, neste ponto, é um sinal maravilhosamente gráfico do significado da frase em que aparece: o triplo aumento nas vogais aponta para a condição extremamente nova, na verdade perfeitamente nova, dos olhos dos cegos. Seus olhos se arregalam à medida que as vogais se alongam. Um aumento triplo é muito raro em verbos gregos; esta é apenas a segunda vez que isso ocorre em Mateus, e a última vez que o encontramos foi, de fato, com o mesmo verbo e na mesma forma. Assim, as duas passagens chamam-se uma à outra como motivos musicais.

Essa primeira passagem tratou do batismo do Senhor no Jordão por João Batista (3:13-17). No momento em que Cristo emergiu das águas para ficar na margem do rio, o texto diz que ἠνεῷχθησαν αὐτῶ ἡ oὐϱανοί (“os céus se abriram para ele”), uma frase que se assemelha notavelmente ao nosso presente ἠνεῷχθησαν αὐτῶν oἱ ὀ ϕθαλμοί ( “seus olhos estavam bem abertos”), até a posição enfática no final da frase dos dois substantivos, que além disso são ambos trissílabos agudos com rima assonante. No batismo, foi a saída de Jesus das águas que fez com que os céus se abrissem; na cura dos cegos, é o toque de Jesus que faz com que os seus olhos se abram. Tanto os céus, aquela criatura cósmica que tudo abrange, quanto os olhos, aqueles diminutos sóis humanos, são fontes naturais de luta. Mas na presença de Jesus a sua luz habitual revela-se como uma escuridão comparada com a Luz mais eminente e incriada que irrompe através deles para manifestar a glória do Filho,

O Criador das coisas,

glória da luz do Pai:

sua graça, se uma vez removida,

deixa nossos peitos assustados. 39

No baptismo, a voz do Pai proclamou a toda a terra o seu amor pelo seu Filho, enviado sob a forma de servo que aceita a purificação por amor de todos aqueles cuja natureza humana Ele partilha. Aqui no Jordão ocorreu a gloriosa epifania do amor do Pai por seu Filho no Espírito, a abertura dos céus para deixar brilhar a luz da Trindade, e ocorreu como resultado da reverência de Jesus com humildade ao toque da mão do Batista. Assim, a sua filiação divina torna-se manifesta com base na sua obediência. O Pai expressa seu prazer nele, e os céus se abrem no momento em que seu corpo nu emerge das águas, brilhando com um brilho divino.

Jesus é um abridor, um revelador, um desvendador: ele primeiro manifesta o ser secreto de Deus ao homem, e depois abre as faculdades do homem para que ele seja capaz de perceber tal revelação. A mediação de Cristo Jesus entre o Pai e a humanidade é a própria substância da sua tarefa na terra. Com a sua intervenção criativa, gera filhos para o Pai: “Aqui estou”, diz o Filho, “e os filhos que Deus me deu” (Hb 2,13). Dados vida pelo Verbo que é Vida, são portanto filhos da luz, como escreveu São Paulo aos Tessalonicenses: “Vós, meus amigos, não estais nas trevas. . . . Vocês são filhos da luz, filhos do dia. Não pertencemos à noite ou às trevas. . . . Pertencemos à luz do dia. . . .” (1 Tessalonicenses 5:4-8). E São Pedro escreve: “Compete a vós proclamar as façanhas de Deus que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1 Ped 2, 9).

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9h30b
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e Jesus os repreendeu severamente, dizendo;
'Cuidado para que ninguém saiba'

S ONCANTEMENTE , o gesto de forte compaixão de Jesus, que o fez abrir os olhos dos cegos, é imediatamente seguido por palavras de rude reprovação. Se quisermos considerar o texto pelo seu valor nominal, não apenas as palavras de Jesus, mas também a sua expressão facial e os sons guturais que as acompanham, também indicam uma súbita mudança da bondade para a raiva. Mas é, de fato, uma mudança? O que explica esta mudança, para dizer o mínimo, de “tom”, que faz o Senhor passar sem transição entre louvar a fé dos homens e curá-los com o seu toque – para que “seus olhos se abram” – até rosnar contra eles ? O sopro de misericórdia tornou-se um fogo bufante.

Em primeiro lugar, devemos notar claramente que a palavra usada aqui por Mateus para se referir à acção de Jesus é muito dura, e nada pode diminuir esse facto. A maioria das traduções, por um sentimento de respeito, não querendo atribuir a Jesus qualquer violência inexplicável que não esteja de acordo com a nossa convicção a respeito de sua bondade inabalável, prefere suavizar a aspereza e até mesmo a selvageria da palavra ἐνεβϱιμήθη E assim lemos “ele disse-lhes severamente ”, “ele os repreendeu, dizendo. . .”, “ele lhes ordenou severamente. . . .” A palavra aparece em Marcos numa situação análoga, e ali as traduções são semelhantes: “Ele o dispensou [o leproso] com esta severa advertência : 'Certifique-se de não dizer nada a ninguém'” (1:43). Em João, por ocasião da morte de Lázaro, a palavra é novamente predicada de Jesus: “Quando ele a viu [Maria] chorando. . . ele suspirou pesadamente ” (11:33). Mas devemos olhar para além destas versões, filtradas por uma piedade demasiado cautelosa, se quisermos sentir todo o peso da acção de Jesus, que, quer seja gentil com a nossa sensibilidade ou brusca ao extremo, acreditamos ser salutar.

Nossa forma particular desse verbo, enebrimêthê , provém da forma principal embrimaomai ou embrimômai , com sua tripla aliteração interna In m e seu emparelhamento explosivo br . Seu efeito é claramente onomatopeico: significa ser sentido antes de ser compreendido. Sugere um impacto não racional, a comunicação de uma verdade que está além do alcance dos processos intelectuais analíticos. A palavra é usada principalmente para cavalos e significa “bufando de raiva”. “E Jesus bufou de raiva contra eles” seria, de fato, a tradução mais literal e expressaria uma ação sub-racional e visceral por parte do Salvador, da qual a piedade comum recua instintivamente. Como poderia tal reação ser atribuída ao Logos ? Como pode “bufar de raiva”, uma imagem mais em seu elemento em algum salmo do Antigo Testamento contendo “cruezas residuais” em sua concepção de Deus, 40 em qualquer caso ser lógico no sentido cristológico mais profundo , isto é, em conformidade com a natureza de Cristo como Logos divino ?

No contexto do Antigo Testamento, os tradutores não hesitam em traduzir as palavras usadas na Septuaginta com todo o seu impacto. Quando Daniel prevê que um governante pagão está prestes a se enfurecer contra Israel, lemos que “ele desabafará a sua fúria contra a Santa Aliança” (Dan. 11:30). E, porque habitualmente “lemos” as ações de Deus de maneira diferente no Antigo Testamento e no Novo, podemos sem escrúpulos ouvir Jeremias exclamar: “O Senhor despreza o rei e sacerdote na severidade da sua ira ” (Lm 2:6). .

Poderemos ter razão, no entanto, em relegar certas passagens do Novo Testamento à categoria de uma “mentalidade residual arcaizante”, à maneira dos gnósticos, que rejeitam o Antigo Testamento como a revelação de uma irada divindade inferior? Pensemos naquelas passagens difíceis, de tom áspero e ameaçador, nas quais Jesus é proclamado um juiz terrível, passagens que, significativamente, muitas vezes são o próprio locus de sua revelação como glória encarnada do Pai, algo que, todos concordarão, é um pouco mais inovador do que arcaico! Assim, São Paulo, o próprio apóstolo da graça, escreve aos Tessalonicenses: “Nosso Senhor Jesus Cristo será revelado do céu com seus anjos poderosos em fogo ardente. Então ele fará justiça àqueles que se recusam a reconhecer a Deus e àqueles que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus. Eles sofrerão o castigo da ruína eterna, afastados da presença do Senhor e do esplendor do seu poder, quando naquele grande Dia ele vier para ser glorificado entre os seus e adorado entre todos os crentes” (2 Tessalonicenses 1:7- 10a). Certamente, à luz de tal passagem de São Paulo, podemos conceber a ação de Jesus de “bufar de raiva”, à maneira dos cavalos divinos de Apolo, como pelo menos não contrária à figura plena de Cristo, o Senhor na revelação e na fé da Igreja. Obviamente, a rica história deste aspecto do Kyrios , dos pantocratores bizantinos aos “Cristos em majestade” românicos em incontáveis tímpanos e absides, demonstra a natureza duradoura dentro da fé ortodoxa das terríveis prerrogativas do Senhor.

Mas por que Jesus fica indignado desta forma particularmente aterrorizante com os dois ex-cegos que ele acabou de curar? A explicação habitual é a do chamado “segredo messiânico”, isto é, que Jesus não quer que o seu ministério (particularmente os seus milagres) seja usurpado por certos grupos de interesse nacionalistas e usado como combustível para rebeliões políticas, uma vez que o seu Reino messiânico não pertence a este mundo. Por isso, ele deseja manter a sua actividade pessoal e discreta, para que nada extrínseco à sua missão celeste possa interferir na sua obra de redenção, que em última instância significa a Cruz.

Esta hipótese parece bem fundamentada, mas de alguma forma falta um elemento central. Certamente não explica a explosão de raiva e até terror que as palavras e a atitude de Jesus devem ter inspirado - isto é, supondo que a palavra ἐνεβϱιμήθη, especializada como é, tenha sido escolhida deliberadamente por Mateus, Marcos e João para transmitir seu significado. significado completo. Muitas outras palavras estão disponíveis em grego se alguém quiser simplesmente alertar, comandar ou ameaçar. Jesus não poderia simplesmente ter pedido aos dois homens curados (e ao leproso em Marcos) que confiassem em sua confiança e guardassem o evento para si mesmos? Por que o elemento de severidade, de fúria visceral?

O Cristo “repreendedor”

Duas coisas, ao que parece, nos apontam na direção certa. Em primeiro lugar, recordemos que, no Sermão da Montanha, na segunda metade do discurso que segue a solene “tradição” do Pai Nosso aos discípulos, Jesus dá esta misteriosa advertência: “Não deis o que é santo aos cães. e não lanceis as vossas pérolas aos porcos” (7:6). Em segundo lugar, notamos que, na cura do leproso em Marcos, a terrível admoestação ao silêncio, idêntica à que temos aqui em Mateus, é seguida por uma segunda ordem na qual nosso Senhor cita Levítico (13:49): “ Vai, mostra-te ao sacerdote e oferece pela tua purificação o que Moisés prescreveu, para lhes servir de testemunho” (1:44). Todos estes textos mostram que Jesus quer situar os seus ensinamentos e milagres num contexto litúrgico , como sugerimos acima para a interpretação de todo este episódio como uma iniciação mistagógica no mistério sacramental da vida nova em Cristo. Aqui, o “mistagogo” é o próprio Cristo, tanto na sua pessoa histórica como na sua pessoa mística, Cristo Verbo que no Deuteronômio proclamou: “Maldição sobre aquele que desorienta um cego!” (27:18). O Verbo, sempre surpreendendo os nossos preconceitos mesquinhos, obedece a si mesmo trazendo estes cegos para a Casa da Luz: o Doador da Lei não pode contentar-se com nada além do mais abundante cumprimento da sua própria Lei!

Terror e espanto são a demarcação necessária entre o reino da profanidade mundana e o da perfeição e beleza divinas, como Rainer M. Rilke tão magnificamente expressou no início de suas Elegias de Duino :

Pois o Belo não é nada

mas o início do Terrível, que mal podemos suportar,

e nós o admiramos porque ele desdenha sorrindo

para nos destruir. . . . 41

Embora a verdade da transcendência absoluta do divino receba aqui uma expressão oracular extrema, típica de Rilke, a sua compreensão não é alheia a estas declarações surpreendentes, que encontramos, não no Antigo Testamento “primitivo”, mas na Carta cristã aos Hebreus: “É terrível (ϕοβεϱόν) cair nas mãos do Deus vivo” e “O nosso Deus é um fogo consumidor” (Hb 10:31; 12:29); O homem, embora purificado, não entra na morada de Deus externamente; tremendo. A mesma realidade transcendental – a majestade resplandecente do Filho do Homem (cf. 2 513 se.) – que, em textos mais apocalípticos, assume a forma de uma escolta de “anjos poderosos” e “fogo ardente” em torno do “esplendor” descendente. do poder do Senhor Jesus” (2Ts 1,7-10), aqui, nesta situação de iniciação pessoal ao discipulado, assume a forma de uma ameaça litúrgica que não pode ser explicada (eliminada!) por uma análise meramente psicológica ou política .

A cura da cegueira física dos dois homens é o sinal histórico e corporal (em forma de sacramento) da sua iluminação pela fé que os estabelece na contemplação e na adoração da pessoa de Cristo. Além disso, simbolizam a fusão de judeus e gentios numa única Igreja, criada por Cristo como santuário da sua santidade. Reter desta rica textura de mistérios convergentes apenas o fato material da cura fisiológica equivaleria a “dar uma coisa sagrada aos cães” e a reduzir o poder criativo de Jesus como Palavra ao de um mágico, e à fé de seus discípulos. a uma conspiração de mercenários, ansiosos por “comercializar” os poderes do seu líder. É contra esta tendência do homem de reduzir o divino que Jesus está trovejando.

A pessoa de Jesus e a fé nele devem ser comunicadas na sua sagrada integridade a quantos são capazes de acolher este mistério de relação. Isto significa que a evangelização nunca é uma mera comunicação de “factos” informativos – sejam materiais ou espirituais – mas, antes, a extensão de uma vida em comunhão com Cristo àqueles que estão dispostos a viver apenas através dele. É por isso que, no texto de 2 Tessalonicenses, São Paulo diz “duramente” (tão “duramente” como Jesus fala aos ex-cegos) que o esplendor do poder de Cristo será a salvação eterna para aqueles que estão prontos para receber a luz do Evangelho, mas ruína eterna para aqueles que se recusam a receber a sua luz. Ao concluir sua iniciação mistagógica, e antes de retornarem fisicamente ao mundo do profano, os dois devem receber uma injunção solene ao sacrum Silentium dos Mistérios, sobre o qual o monge Maria Laach e pioneiro litúrgico Odo Casel escreveu tão bem. . Ao satisfatório ritual de perguntas e respostas antes da iluminação pelo toque da mão de Deus, corresponde a ameaçadora proibição que pretende disciplinar esses neófitos na realização dos espantosos mistérios dos quais se tornaram participantes. Pois, “o homem não pode ver [Deus] e continuar vivendo!” (Êx 33:20). A liturgia romana recorda apropriadamente este aspecto “arcano” da fé cristã no início da Quaresma, lembrando aos fiéis que a plenitude da vida em Cristo é um mistério abismal que apenas começa a ser compreendido quando já se está bem encaminhado na tentativa de viver. isto: “Conceda-nos, Deus Todo-Poderoso, que por nossos esforços anuais para observar o sacramento da Quaresma, possamos progredir na compreensão do mistério ( arcano ) de Cristo e seguir seus efeitos com um estilo de vida correspondente”. 42

As palavras precisas que acompanham o olhar severo de Jesus são: “Vejam, ninguém saiba”. Embora fosse possível traduzir o texto grego de forma mais casual como: “Cuidado para que ninguém ouça sobre isso”, tal tradução dilui bastante a rigidez da ordem. O grego tem apenas três palavras enfáticas (ὁϱᾶτε μηδεῖς γινωσϰέτω) que, novamente, soam como uma fórmula ritual. E eles contêm um trocadilho sério: “Veja!” é o mandamento litúrgico perfeito para acompanhar a iluminação da fé e o gesto de tocar os olhos. Em comparação, as outras traduções possíveis são realmente pálidas: “Tenha cuidado. . . ," "Prestar atenção. . . ”, “Cuidado com isso. . . .” Todas essas são figuras de linguagem abstratas, que não correspondem de forma alguma ao realismo radical da iluminação. "Ver! E que ninguém saiba disso”; a visão de Jesus e a santidade dos mistérios, derivada exclusivamente de uma disposição de implorar a fé no seu poder divino (πιστεύετε-πίστις, 9:28), não é algo que possa ser “conhecido” ou comunicado em abstrato (γινωσϰέτω- γνῶσις, 9:30), isto é, sem que o conhecedor primeiro tenha sido guiado até ele pelo seu Espírito. Não podemos duvidar que, no fundo, foi o Espírito quem atraiu os dois homens a Jesus como que por “instinto”, apesar da sua cegueira. Este contato vivo vem em primeiro lugar; depois a cura; e por último o conhecimento; e nada pode causar um curto-circuito nesta estrutura do ato total de fé. A gnose está totalmente em desacordo com pistis quando divorciada dela como um empreendimento autônomo. O gnosticismo só pode levar ao charlatanismo, ao pseudoiluminismo ou à convulsão política, enquanto a fé leva a uma vida interiormente transformada.

No final, devemos perguntar-nos se alguma coisa em toda a história da religião pode igualar a simples sublimidade deste aspecto da fé cristã: que ela pode conter a experiência profunda e não diluída do sagrado, o mysterium tremendum et fascinosum, dentro do total , anonimato discreto e humilde deste encontro nas ruas de Cafarnaum entre dois cegos e o Santo de Deus, que misericordiosamente toca os seus olhos. Mão de Jesus: Braço de Deus. Olhar de Jesus: Rosto de Deus. Beleza de Jesus: Majestade de Deus.

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9:31
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saindo eles espalharam
sua fama por toda aquela terra

I REPRESSIBILIDADE da glória e do poder de Deus na terra. . . . Somente a Santíssima Trindade pode conter adequadamente a majestade divina. Podemos censurar estes dois homens que agora estão vendo pela desobediência? Jesus fez isso? Mateus? Ao fazê-los ver novamente, Jesus lhes deu um novo nascimento. Crianças extasiadas, sem conseguir conter a alegria, saem para proclamar o nome de Jesus. Eles devem sair para o mundo centrifugamente e retomar seus uivos, mas desta vez de pura alegria. A ordem de Jesus, impondo-lhes um silêncio sagrado, estabeleceu o mistério da sua nova visão como pertencente ao domínio próprio do sagrado. Não estamos aqui tratando apenas de uma cura médica, mas de uma iluminação divina que transforma todo o ser do paciente, não apenas a sua visão. A sua própria “desobediência” revela-nos uma profundidade sagrada adicional da vida cristã. O mistério da redenção é destinado a todos, não apenas aos poucos iniciados. O mistério que Cristo traz é a única vida eterna do único Deus imortal, destinada, não apenas aos judeus e não apenas aos gregos e não apenas aos cristãos como um grupo cultural e não apenas aos religiosos estudiosos e eruditos, mas a cada indivíduo. em toda a raça humana, criada por Deus à sua imagem. Os próprios judeus sabiam disso, pois o judaísmo começa apenas com Abraão: Adão e Eva não eram judeus. O mistério histórico da particularidade de Israel foi crucial para comunicar a concretude das promessas de Deus à humanidade. Israel é o ponto de inserção indispensável através do qual Deus entra no tempo, no espaço e na carne humanos. Sem a singularidade de Israel entre todas as tradições religiosas e culturais do mundo antigo, não teríamos nenhuma promessa a David e, portanto, nenhuma Encarnação do Filho de Deus como ser humano concreto – Jesus de Nazaré, Filho de David através de Maria.

O fogo divino de Deus enche a casa de Israel para que a sua luz e o seu calor vivificante possam ser comunicados de modo a inflamar e vivificar todas as outras raças e todos os seres humanos dentro dela. Não será este o teor da exultação dos ex-cegos enquanto saltam ruidosamente por todo o distrito de Cafarnaum: “Louvado seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai todo misericordioso, o Deus cuja consolação nunca nos falha ! Ele nos conforta em todos os nossos problemas, para que nós, por nossa vez, possamos consolar outros em qualquer problema deles e compartilhar com eles o consolo que nós mesmos recebemos de Deus ” (2 Cor 1:3s.)?

Cristo primeiro estabeleceu claramente a linha de demarcação entre o profano e o santo, proibindo os dois homens curados de falar de coisas sagradas entre os indiferentes aos mistérios de Deus e entre aqueles que provavelmente transformariam a notícia de uma troca altamente íntima de confiança e amor em uma reunião. slogan para os politicamente insatisfeitos. A explosão de emoção e alegria transmitida pelo versículo 31 implica que os dois homens cumpriram exatamente a intenção da ordem de Jesus. Eles não saíram e “informaram” friamente esta ou aquela parte interessada sobre o que havia acontecido, dando-lhes pistas sobre Jesus como um reservatório potencial a ser explorado. Em vez disso, “eles saíram e o proclamaram em toda aquela terra”: a energia indiscriminada de seu novo modo de vida indica uma alegria por estar agora na luz e uma incapacidade de esconder isso debaixo de um prudente cesto. O Senhor acendeu a lâmpada dos seus olhos e, incontavelmente, aquela luz deveria brilhar “para iluminar todos na casa” da terra de Deus (cf. 5:15s). Afinal, Mateus nos comunica todo o evento, sem perguntar se somos iniciados ou profanos: a iluminação do Senhor, sua proibição e a explosão de alegria dos ex-cegos - como se todos esses aspectos juntos formassem o único, indivisível proclamação do Evangelho.

Assim, uma nova característica essencial e muito característica do sentido cristão do sagrado é que ele não é exclusivo, mas todo-inclusivo, isto é, não estabelece nenhuma barreira permanente entre a sacralidade da Igreja como Corpo de Cristo e o mundo profano. Neste mundo, apenas o mal obstinado é irremediável. Como ensinam todos os documentos do Concílio Vaticano II, o cristão católico não pode dividir a humanidade entre os redimidos e os não redimidos, os crentes e os incrédulos, à maneira dos fundamentalistas religiosos categóricos, sejam judeus, cristãos ou muçulmanos, mas naqueles cujos olhos já foram abertos por Jesus e aqueles que esperam que homens anteriormente cegos venham e compartilhem sua luz. A luz de Cristo é um tesouro sagrado: um dom dinâmico que aumenta a intensidade ao ser comunicado e que definha no isolamento. Esses dois não conseguiram conter seu uivo de alegria mais do que uma bola de fogo pode ajudar a incendiar todas as ervas daninhas e arbustos em seu caminho. Através deles, Jesus revela-se um Deus que se revela mesmo quando se esconde.

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