O Testemunho de Jesus sobre João
(11:7-15)

11:7-9 τί ἐξήλθατε εἰς τὴν ἔϱημον θεάσασθαι;
ϰάλαμον ὑπὸ ἀνέμου σαλευόμενον;

que espetáculo você foi
ver no deserto?
uma cana agitada pelo vento ?

TÃO A INTENÇÃO É JESUS ao enfatizar a natureza extraordinária do testemunho de João Batista que, depois que seus discípulos partem, Jesus se volta para as multidões e lhes fala longamente sobre o profeta preso. Agora que Jesus parece ter ocupado o lugar outrora ocupado por João como centro de interesse religioso popular, Jesus provoca um exame de consciência por parte daqueles que se afluíram à região do Jordão, tanto para passar por uma experiência de conversão como para ficarem boquiabertos. em João como um fenômeno religioso sensacional (cf. 3:4-6).

Embora João tenha adotado um modo de vida ascético no deserto que buscava prolongar a experiência essencial dos judeus no deserto, o texto sugere que essas multidões haviam saído para o deserto para experimentar uma emoção sensacionalista e se divertir. Da palavra θεάσασθαι usada aqui (“o que você saiu para ver ?”) obtemos a palavra teatro . No palco do deserto, João proporcionou um espetáculo pronto para aqueles que estavam dispostos a vê-lo como tal. Pessoas radicalmente religiosas sempre parecerão fanáticas e, portanto, divertidas, para os mundanos apáticos, que estão em busca de algo para preencher o seu vazio interior. Certamente Jesus deve ter ficado comovido com o contraste que observou entre a atitude religiosa de um João Batista e a das multidões, que por isso mesmo suscitaram em Jesus toda a compaixão e, às vezes, a sua ironia.

João não pode nem “sair e ver” nada, pois está preso; mas a sua pergunta contém toda a ardente busca e desejo da sua alma: “És tu aquele que há de vir ou devemos esperar por outro?” Neste ponto, John é todo dinâmico interior e imobilidade exterior. O ventre, o deserto, a prisão: João é para sempre o habitante de lugares primordiais, que preenche com a sua presença silenciosa. As multidões, por outro lado, possuem grande mobilidade física e pouca visão espiritual.

“Um junco sacudido pelo vento” é uma das visões mais comuns no deserto; e assim Jesus está dizendo que João e seu modo de vida combinavam tão bem com a natureza e o ambiente do deserto que, se alguém visse João como algo visivelmente extraordinário, ficaria desapontado. Por outro lado, uma “cana agitada pelo vento” é quase emblemática da natureza espiritual de João – resistente, elementar, sobrevivendo com pouco, mas flexível aos sussurros do Espírito. João, como esta cana oscilante, representa a grande realização ascética: possível ao ser humano: total adaptabilidade para receber tudo de Deus e nada do homem. Tal como o caniço simples e flexível, João conseguiu fundir-se com a essência do deserto, um lugar – ou melhor, uma dimensão – “onde a paisagem não fala, mas profetiza”, na impressionante formulação de Rilke .

Ἀλλὰ τί ἐξήλθατε ἰδεῖν; ἄνθϱωπον ἐν μαλαϰοῖς ἠμϕιεσμένον; (“Então o que você saiu para ver? Um homem vestido com roupas delicadas?”). Antes de dispensar qualquer ensinamento, o Senhor tem que abrir o coração das pessoas para torná-las receptivas à Palavra. Ele faz isso aqui com suas repetidas perguntas, com a intenção de fazê-los examinar suas próprias motivações e pressupostos para se tornarem capazes de receber algo realmente novo, algo além das convenções do pensamento coletivo.

A sua segunda pergunta oferece uma possibilidade diametralmente oposta à primeira. “Um homem vestido com roupas delicadas” é o mínimo que se espera encontrar no deserto inóspito e acidentado. A “cana agitada pelo vento” pertence diretamente ao deserto, mas não é sensacional o suficiente para as expectativas da multidão. Seria necessário estar avançado na arte da meditação Zen para comungar com uma beleza tão discreta e serena. E o “homem vestido com roupas delicadas” certamente é uma promessa teatral; mas, como Jesus acrescenta imediatamente, pessoas como estas “estão nas casas dos reis”. Para ser mais preciso, João está na prisão de um rei, Herodes Antipas, enquanto o próprio Herodes é o protótipo de alguém com roupas leves que vive num ambiente majestoso. Lembramos que João usava “uma túnica áspera de pêlo de camelo, e um cinto de couro na cintura” (3:4). A ironia destas linhas baseia-se no facto de que a verdade da situação convida os olhos da fé a inverter a aparente realidade envolvida. João, no deserto, é o mensageiro real do Rei dos reis que está “tronado acima dos céus” e que “faz da terra o escabelo de seus pés” e, portanto, não precisa recorrer a armadilhas mundanas e a uma realeza efêmera para manifestar sua majestade. Na verdade, João não está “nas casas dos reis” vestido com roupas luxuosas: no deserto - o deserto santificado pela presença e eleição divina ao longo da história de Israel - ele habita na Casa do Rei, o singular aqui indicando o divino arquétipo, enquanto o plural (os muitos reis em seus muitos palácios) são as cópias débeis.

João está vestido de uma maneira que mostra que o Rei a quem ele serve reina sobre um Reino que inclui o mundo, mas não é mundano, no sentido de ser determinado ou limitado pelo mundo. O modo de vida ascético de João não é principalmente um sinal penitencial de dificuldades enfrentadas, mas um símbolo de sua unidade com toda a criação, enquanto “vestes delicadas” e “casas de reis” são mesquinhos fac-símiles da majestade divina que alienam aqueles que vivem dentro deles vindos de Deus e de sua criação. O deserto é aquela parte do mundo que ainda não foi confiscada e adulterada pelo homem: que ainda não foi roubada de Deus e que, portanto, ainda conserva uma certa transparência divina. Não é, portanto, um habitat para os fracos, mas para os fortes, pois só estes podem alimentar a sede de Deus e resistir à sua presença ardente. Os fracos devem se distrair com imitações baratas de majestade e poder.

Ἀλλὰ τί ἐξήλθατε; πϱοϕήτην ἰδεῖν; (“Por que então você saiu? Para ver um profeta?”). Reed? Almofadinha? Profeta! Ao sugerir e depois deixar para trás os dois opostos dialéticos, Jesus pode prosseguir com seu retrato instrutivo de João. Observe que ele não está principalmente fazendo um panegírico de João para exaltá-lo por si mesmo: isso seria estranho à dinâmica completamente dinâmica. caráter da pregação de Jesus, que envolve sempre o ouvinte de modo a produzir nele uma crise espiritual e que nunca se contenta com qualquer tipo de admiração estética ou histórica. O que ele está fazendo é engajar-se em outra grande instrução, e essa intenção fica clara no versículo 15, quando Jesus exclama: “Quem tem ouvidos, ouça!”

No entanto, embora instruísse os seus discípulos e apóstolos íntimos a formá-los para a sua missão, ele falou diretamente do seu Coração e moldou-os com as suas próprias mãos, por assim dizer. Agora, ao instruir as multidões, aproveita a ocasião apresentada pela vinda dos discípulos de João para despertar a vida de fé no coração das pessoas, apelando ao significado desta figura religiosa tão popular. O cerne da questão é: Deverão eles voltar para casa satisfeitos por terem sido eletrizados por um momento por João como fenômeno religioso, ou serão capazes de “ler” o significado da pessoa e do testemunho de João como um sinal da chegada do tempo messiânico de redenção?

Se Jesus, ao responder a João, aponta para os seus próprios milagres como cumprimento das profecias de Israel, agora, ao educar as multidões para a sabedoria de Deus, ele aponta para João como um sinal do fim de toda a linhagem de profetas que vai de Moisés a Elias. e para o próprio John. Jesus Cristo, Cumpridor das promessas, não desdenha de entrar neste diálogo salvífico com as suas criaturas. O Verbo encarnado é antes de tudo um professor sóbrio, paciente e firme, que em cada momento aplica a pedagogia precisa que se exige. O Verbo ilumina pessoas, situações e acontecimentos com as suas palavras humanas, e as palavras do Verbo são um elemento essencial da redenção: é através delas que Ele abre laboriosamente o caminho para o coração humano.

“Sim, um profeta, garanto-lhe, e mais do que um profeta.” Jesus aqui revela às multidões não tanto o que elas pretendiam ver em João (um assunto que, além disso, não tem significado); ele lhes conta o que João de fato é , o que eles viram , quer estivessem cientes disso ou não. E a grande importância daquilo que João é decorre do seu papel insubstituível na vinda do Messias. Qualquer um que ficasse “escandalizado” com o destino final de João nas mãos de Herodes estaria na verdade escandalizando o Messias cujo caminho João tem aberto.

O papel único de João na história da salvação é aqui explicitado pela escolha de palavras de Jesus: ele é como os outros profetas do Antigo Testamento e, de facto, um deles, uma vez que, como todos os outros, João falou com ousadia das coisas de Deus em à vista dos homens, independentemente de quaisquer consequências pessoais. Mas ele fez mais do que falar em nome de Deus e defender os valores divinos: ele inaugurou a era do Messias apontando -o na carne. Nenhum profeta jamais foi capaz de apontar para Deus como João fez! Ece, ece . “Eis” é a única palavra que precisamos lembrar em conjunto com João, pois contém todo o significado da sua missão. Ele não “reproduz” o que gerações de profetas repetiram. Ele também não aponta para um tempo futuro de realização. João é o profeta do aqui e agora, o profeta cuja única tarefa é dar testemunho incessante do Deus encarnado no meio de nós. 'Eis: lá está ele.' Não admira que a presente passagem seja permeada pelo êxtase de ver , de contemplar . A própria fé de João provém puramente da audição ( fides ex auditu! ): ele ouve os feitos de Jesus na prisão e ouve o relato que os seus discípulos trazem de volta. Mas o que ele ouve é cheio de ver.

Jesus diz aos discípulos de João que lhe anunciem “o que ouvem e vêem” (v. 4). Parte disso é que os “cegos estão vendo novamente” (v. 5). Jesus então questiona três vezes as multidões sobre o que elas foram ver no deserto, e ele usa dois verbos diferentes para “ver”, um que implica “ficar boquiaberto com um espetáculo” e o outro simplesmente “olhar” algo. O peso de toda a passagem, a questão crítica para a qual Jesus faz convergir todo o resto, é: 'Algum de vocês pode ver a verdadeira realidade e identidade do que você tem diante de você tão profundamente quanto João, meu primo, cuja plenitude de visão espiritual paradoxalmente atinge o clímax no momento em que sua prisão lhe nega a visão física de mim?

A passagem das Escrituras que Jesus cita como contendo a chave para a identidade de João refere-se simultaneamente às palavras ditas por Deus a Israel tanto através de Moisés (Êx 23:20) como através de Malaquias (3:1). Mas a forma precisa da citação preservada em Mateus é notável: “Eis que envio (ἀποστέλλω) meu arauto (ἄγγελον) diante de ti, para que ele prepare o teu caminho diante de ti”. No seu contexto original, tanto no Êxodo como em Malaquias, estas palavras dirigem-se a todo o povo de Israel (primeiro no deserto e depois num tempo de renovação religiosa após decadência). Jesus os usa aqui como se referindo, em seu sentido mais profundo, a João Batista, seu primo e contemporâneo: “Ele é o homem de quem a Escritura diz. . . .” João é “mais que um profeta”, então, em primeiro lugar, porque palavras que tiveram uma aplicação parcial a este ou aquele “profeta” em momentos específicos da história de Israel são agora aplicadas absoluta e mais apropriadamente a João, o filho de Zacarias e Isabel. Se Jesus é o ponto de convergência de todas as promessas , então João é o ponto de convergência de todos os profetas que as anunciaram. Ele se resume em si mesmo e supera todos os profetas. Mas isso ocorre apenas porque, seja o que for, ele pode sê-lo exclusivamente em função de quem Jesus é. Se Jesus é o Messias, então aquele que anuncia a sua chegada é «mais que um profeta».

No entanto, não se diz apenas que João resume toda a profecia em si mesmo: Jesus é, da mesma forma, dito por si mesmo que resume todo Israel e sua história. “Estou enviando meu arauto diante de ti ” originalmente se referia a Israel; mas aqui Jesus faz com que se refira a si mesmo. O que tinha sido uma personificação poética de todo um povo, como se fosse apenas uma pessoa, aqui se torna uma realidade sólida. Não é Israel ou Jesus , mas sim Israel em Jesus , Israel eternamente unificado em um só ao ser assumido na pessoa do Messias. Doravante, seja o que for que Jesus seja e faça, o Israel redimido, a Igreja, pode ser e fazer, pois Jesus partilhou a sua identidade com aqueles que se tornariam parte do seu Corpo messiânico.

Aquilo que no Antigo Testamento tinha sido um diálogo entre o profeta de Deus e o povo de Deus torna-se aqui um diálogo entre Deus Pai e Deus Filho, um diálogo tornado possível pela Encarnação que aqui recebe o nome do Caminho que está à frente do Verbo. Com efeito, não se trata mais da passagem de Israel do Egipto para a Terra Prometida, mas do Filho eterno, enviado pelo Pai na eternidade e que há de passar da vida humana à morte e à ressurreição. E como é que João “prepara o caminho diante” de Cristo Jesus? Vivendo uma vida totalmente aberta para acolher o advento do Messias de Deus aqui e agora, e exortando outros a fazerem o mesmo. Nada na vida, na pessoa ou nas palavras de João Batista faz sentido sem o advento de Cristo. Cada fibra do ser de John fica tensa de expectativa. E o seu ascetismo radical é tão autêntico que tem o efeito que a vida eremítica – a vida tanto no deserto exterior como no interior – deve ter, que João não se contentará com nada menos do que o único e único Messias possível. Enquanto a todos os outros João pregava o arrependimento, ele se aproxima de Jesus apenas com uma pergunta, como convém a um discípulo: “És tu aquele que há de vir, ou esperaremos outro?”

Isto é ir humildemente a Jesus com uma pergunta ardente: este é o significado mais profundo do “caminho” que João está preparando, mostrando aos outros como receber Jesus. Seja de perto (como no batismo) ou de longe (como agora na prisão de Herodes), João decididamente fez de Jesus o centro em torno do qual gira a sua vida. Tudo está suspenso dentro dele; ele prende a respiração enquanto faz sua bendita pergunta, sabendo que Este não poderia mentir em sua resposta. A citação de Jesus diz, literalmente, que Deus está enviando seu arauto “diante de sua face” (πϱό πϱοσώπου σου). Além de ser uma expressão semítica, neste contexto particular a expressão implica que, em Jesus, Deus assumiu um rosto humano que pode ser visto, amado e adorado pela sua beleza. João é o arauto que se apressa à frente de Jesus para despertar. tudo o que ele encontra à beleza do semblante de seu rei.

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11:11
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nunca apareceu
entre os nascidos de mulher
alguém maior que João Batista

NENHUMA OBRA MAIOR pode ser concebida para um homem do que abrir o caminho para a chegada da graça de Deus. Embora a graça de Deus sempre tenha atuado de várias maneiras desde o início da criação, a natureza definitiva de sua plenitude em Jesus reflete nele a forma de cuja vida foi totalmente determinada pela graça. Como poderia o filho de qualquer outra mãe ser maior do que aquele que pulou de alegria no ventre de sua mãe com a aproximação do Messias? A frase “ninguém maior surgiu entre os nascidos de mulher ” adquire no caso de João uma pungência particular porque é verdadeira tanto literal quanto figurativamente: o próprio surgimento de João do ventre de sua mãe ocorreu como resultado do estímulo divino trazido pelo encarnado. Palavra.

Foi a João e à sua mãe que a Mãe de Jesus levou pela primeira vez o Verbo que ela trazia. Somos “grandes” pela maneira como Deus escolhe se aproximar de nós e pela qualidade da nossa resposta a essa abordagem. Na grávida Mãe do Verbo, Deus aproximou-se de João no oculto para estabelecer com ele uma amizade além das palavras. A resposta silenciosa de João, o seu salto de alegria – a sua alegria no ser maior do Outro – resultou na grandeza interior do próprio João. O seu “salto” significa que não havia nenhuma parte dele que não fosse afetada pela abordagem de Jesus: nenhuma resposta puramente mental ou parcial teria feito justiça ao caráter absoluto da abordagem de Deus em Jesus. É esta capacidade de saltar como uma criança pré-racional e, mais tarde, de concentrar todos os seus anseios espirituais naquela única pergunta a Jesus, que agora suscita tal louvor público do Senhor.

Ὁ δὲ μιϰϱότεϱος ἐν τῇ Βασιλείᾳ τῶν oὐϱανῶν μείζων αὐτοῦ ἐστιν (“Mas o menor no Reino dos Céus é maior do que ele”). Jesus estabelece uma escala de comparações destinada a transmitir a imensa diferença entre as eras pré e pós-messiânica: é a diferença entre o Antigo e o Novo Testamento. Embora este último seja incompreensível sem o primeiro, seria inconcebível fazer do primeiro o único padrão como uma realidade totalmente acabada. A promessa não pode ser ao mesmo tempo cumprimento. Mas não é fácil proclamar o carácter definitivo da nova era e o carácter preparatório da primeira dispensação sem parecer menosprezar esta última. Contudo, a verdade é que ser um membro étnico do povo de Israel não pode ser comparado com ser um cidadão do Reino dos Céus. A diferença é aquela entre ser filho das promessas feitas a Abraão, Isaque e Jacó e ser filho do cumprimento da promessa de Jesus ao Pai que está nos céus.

A revelação desta filiação divina no Verbo encarnado não teria sido possível sem a mediação dos patriarcas e matriarcas do Antigo Testamento, divinamente escolhidos, que deram testemunho perene de todas as promessas e viveram na expectativa perene do seu cumprimento. Assim, temos João retratado como maior que todos os profetas e até mesmo toda a humanidade sob a antiga dispensação e, ainda assim, como menor que o menor daqueles no Reino que ele mesmo está ajudando a introduzir.

O uso aqui do epíteto “o menor (ὁ μιϰϱότεϱος) no Reino dos Céus” traz à tona num novo contexto a referência de Jesus, no final de sua instrução, a “quem der um copo de água fria a um destes pequenos uns (οἱ μιϰϱoί)” (10:42). Se a primeira referência dizia respeito aos próprios apóstolos, então a presente referência é ao “pequeno dos pequenos”. Ao que parece, no Reino proclamado por Jesus, até os maiores são considerados “pequeninos”! Mesmo o menor aspecto do cumprimento da promessa da chegada do Reino messiânico é uma realidade maior do que o maior profeta ou profecia a respeito dele. Aqueles que estão dentro do Reino são, de facto, membros do Corpo do Messias, pois temos repetidamente visto que a “vinda do Reino” refere-se à “vinda do próprio Cristo”, uma vez que o Filho é na sua pessoa o perfeito Reino do Pai.

João ainda deve apontar para Cristo fora da realidade de Cristo, como a última sombra da noite cujo desaparecimento anuncia o amanhecer iminente. Os apóstolos, por outro lado, e o menor dos cristãos, proclamam Cristo dentro do Corpo de Cristo, dizendo ao mundo! 'Veja o que ele fez por nós! Veja o que ele nos fez ser! Veja para que reino maravilhoso ele nos transferiu!' João é maior do que qualquer pessoa “nascida de mulher”, isto é, do que qualquer pessoa nascida “de origem humana, ou pelo desejo carnal de um pai humano”; mas é menor do que quem recebeu o «direito de se tornar filho de Deus», que «nasceu do próprio Deus» (Jo 1, 12s).

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11:12
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o Reino dos Céus está irrompendo com força,
e os poderosos estão se apoderando dele

COMO JESUS é quase exatamente contemporâneo de seu primo João, a frase temporal aqui “desde o tempo de João Batista”, referindo-se à sua atividade de pregação pública no deserto, também se refere ao início da vida pública de Jesus, o limiar dos quais foi seu batismo por João (3:13ss.). O apelo de João à penitência e a proclamação insistente da iminência do Reino são os sinais visíveis da “irrupção” deste Reino, a realidade messiânica que começa a cristalizar-se na terra em torno da figura de Jesus.

As palavras do Senhor aqui possuem uma ressonância de profundo mistério: a violência está sendo cometida contra o Reino ou pelo Reino? A voz intermediária grega aqui admite ou a tradução dada acima ou a mais tradicional “o Reino dos Céus sofre violência”. No entanto, vários sinais do contexto levam-nos a compreender a passagem em termos da forte iniciativa empreendida pelo Reino dos Céus para se estabelecer na terra como uma nova realidade. Fomos preparados para tal compreensão pela declaração de Jesus: “Não vim trazer paz, mas espada à terra” (10:34). Além disso, parece inconcebível ouvir Jesus dizer que “homens violentos estão apoderando-se do Reino”, no sentido de que os seus adversários (Herodes, os fariseus, os romanos, os duros e arrogantes) estão a conseguir derrotar a sua vinda. Se fossem, Jesus não seria o Messias.

Ao mesmo tempo, Jesus falou da necessidade absoluta do cristão “tomar a tua cruz e seguir atrás de mim”, porque – “quem perder a vida por minha causa a ganhará” (10:38s.). Seus seguidores devem ser pessoas de convicções profundas, cuja fé é mais poderosa do que o medo humano natural “daqueles que podem matar o corpo” (10:28). Acima de tudo, o cristão deve ser uma pessoa que ama Jesus mais do que pai e mãe, filho ou filha (10:37). Todos estes são aspectos particulares da salutar violência interior que uma pessoa deve praticar consigo mesma para ser “digno de Jesus”, herdeiro do Reino e filho do Pai do Verbo. A formulação misteriosa, então, parece significar que a “violência” ou “força” que o próprio Deus está usando para derrubar as barreiras que o coração humano ergueu contra a abordagem da graça deve ser acompanhada pela decisão da parte de indivíduos para responder com a mesma violência e força ao abraçar essa graça. Jacó não teria sido marcado por Deus em sua coxa, não teria pertencido a Deus depois daquela noite central em sua vida, se não tivesse lutado violentamente com o anjo. A nossa violência espiritual pessoal deve ser exercida se quisermos ser dignos de entrar no Reino.

O Reino não cai sobre nós como a chuva: devemos arrepender-nos, mudar o nosso modo de vida, acender o fogo do amor de Deus em Jesus, apegar-nos a Deus com a mesma paixão com que anteriormente nos apegamos aos nossos desejos rebeldes. O professor hassídico Rabino Shalom Shakhna de Probiszcz oferece uma interpretação maravilhosa do título introdutório do Salmo 50, o Miserere . “Está escrito: 'Um cântico de Davi', e logo depois: 'Como ele entrou em Bate-Seba.' [. . .] Com a mesma seriedade e ardor com que foi até Bate-Seba, com o mesmo Davi voltou para Deus e proferiu-lhe seu cântico. Por esta razão ele foi perdoado imediatamente.” 4 O ardor apaixonado pela beleza do mundo sendo convertido no ardor santo do apego apaixonado à pessoa de Deus, à sua vontade e ao seu serviço é um empreendimento “violento” do início ao fim. Jesus data a génese desta forma de violência espiritual no ministério de João Baptista, porque a metanoia que ele pregou exige a raiz da purificação violenta e da morte de si mesmo, que é o fundamento para a aceitação do Reino. O próprio João é o protótipo destes “homens violentos”.

A violência divina é uma das virtudes e atividades centrais exigidas daquela raça de santos que se tornam servos de Deus lutando contra o poder do mal. Esta luta começa no Gênesis com a maldição que Deus lança sobre a serpente: “Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e a dela. Eles ferirão a tua cabeça e tu os ferirás no calcanhar” (Gn 3:15). Desse ponto em diante, a luta para reentrar no Paraíso será uma batalha pela vinda do Reino ao lugar onde o pecado triunfou. A necessidade de se envolver em tal violência divina face a qualquer forma de revolta contra a boa ordem de Deus irá colorir toda a Escritura, até às últimas páginas do Apocalipse, quando este hino puder finalmente ser entoado: “Esta é a hora da vitória para o nosso Deus, a hora de sua soberania e poder, quando seu Cristo chegar ao seu governo legítimo! Pois foi derrubado o acusador de nossos irmãos, que dia e noite os acusava diante de nosso Deus. Pelo sacrifício do Cordeiro eles o venceram e pelo testemunho que deram; pois eles não deram valor demais às suas vidas para entregá-las” (Ap 12:10s.).

Pode haver violência maior e mais heróica do que dispor-se a superar a força poderosa e caótica das paixões? Quando em revolta contra a luz do Logos, as paixões são como Ciclopes de um olho só que não querem nada mais do que arrastar qualquer vítima que passe para a sua caverna subumana, para lá satisfazerem os seus apetites desmembrando a totalidade humana, apenas para no final caírem na estupor bêbado. É necessária violência para ir contra as modas e pressões da cidade mundana, a fim de abrir espaço para o advento do Reino de Deus no nosso coração e no nosso meio. Todas as virtudes que o Senhor inculca ao longo da sua admoestação apostólica são virtudes “violentas” no sentido de que violentam o curso normal que a natureza humana decaída deseja seguir. Cristo ensina, exemplifica e comunica estas “virtudes” ou “forças” semelhantes a Deus: poderes transformadores para curar os doentes, os mortos, os leprosos, os possuídos; a desapropriação radical das coisas mundanas; a fuga de confortos; ousadia intransigente diante da oposição; a coragem de um cordeiro enfrentando um lobo; nunca permitir que o testemunho cristão seja silenciado, mesmo por perseguições sangrentas; a transcendência da ordem natural da família e da sociedade em prol da construção do Reino; a exposição do próprio corpo a ameaças; o apego ao amor de Cristo como o maior deleite, embora implique a cruz diária. . . .

No final, todos estes atos parciais de “violência” podem ser reduzidos a um: a violência do amor , que está disposto a escalar todas as montanhas e saltar sobre todos os abismos para estar com o Amado. É por isso que se diz que Deus enviou João Batista diante da face de Jesus (πϱὸ πϱοσώπου σου) para preparar seu caminho diante dele (11:10). A “preparação” envolvida nada mais é do que o árduo trabalho de limpar, purificar e reestruturar a câmara do meu coração para receber este Convidado que em breve baterá à minha porta. Se João faz isto “diante do rosto de Jesus”, é porque a perseverança exigida por este esforço só pode ser alimentada por ele ter se apaixonado pela beleza do Rosto do Verbo encarnado, o Rosto que reflete a glória de Deus (2Cor 4,6), seja abertamente no esplendor do Tabor (17,2) ou velada na ignomínia da Paixão, quando o rosto adorável foi cuspido e espancado (26,67).

A violência do nosso amor é o único meio que temos para nos unirmos além da separação com aquele que, por amor, cometeu tanta violência contra si mesmo que, embora desde o início um com Deus, “se fez nada, assumindo a natureza de um escravo . . . e em obediência aceitou até a morte – morte de cruz” (Filipenses 2:7s.). Somente pelo poder deste ardor violento pode qualquer homem permanecer face a face na presença de tal Amante, de modo a estar cada vez mais intimamente unido a ele, tornando-se semelhante a ele: “Porque para nós não há véu sobre o Face [como a colocaram seus algozes na casa de Caifás, Mc: 14:65], todos refletimos como num espelho o esplendor do Senhor; assim somos transfigurados à sua semelhança, do [seu] esplendor ao [nosso] esplendor; tal é a influência do Senhor que é Espírito” (2Co 3:18).

Do choque da sua violência amorosa com a nossa, a Glória de Deus brilha.

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11:13
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todos os profetas e a Lei
profetizaram a João

ISTO PARECE SER uma afirmação redundante: O que mais os profetas fariam senão profetizar? A declaração importante aqui, no entanto, é a colocação entre colchetes de uma era abrangente “até João”, que é a peça complementar da era anteriormente anunciada “desde os dias de João” (v. 12). Jesus está dizendo que João é a grande linha divisória entre a profecia relativa ao Reino e a chegada real do Reino. Observe os tempos verbais envolvidos: “Até João Batista, todos os profetas e a Lei profetizaram ”, enquanto “desde os dias de João Batista, o Reino dos céus se irrompe com força , e os poderosos estão se apoderando dele ”. A expectativa profética deu lugar à posse real: a transição crucial entre os dois modos de relação com a economia divina é vivida por João na sua pessoa.

João sabe que está pregando um necessário, mas preliminar, “batismo de água para o arrependimento”, mas que Cristo batizará com um “batismo no Espírito Santo e com fogo” (3:11). Toda a diferença entre as duas dispensações é maravilhosamente expressa nestas imagens: a experiência do arrependimento – o reconhecimento e a tristeza pelo pecado – abre caminho para a experiência da habitação do Espírito Santo, que é a comunicação da própria vida e energia. do próprio Deus; e a água, que limpa externamente, mas não essencialmente, torna-se fogo nas mãos de Cristo e, como exclama a liturgia grega: “Glorificamos a Cristo, que transforma a nossa natureza com o fogo da Divindade”. 5 Os profetas e a Lei prepararam o altar para o sacrifício definitivo que estabeleceria o homem e Deus em comunhão, amizade e vida; mas a vítima sacrificial teve que ser providenciada pelo próprio Deus na Encarnação, e com o Filho amado na carne veio o Espírito Santo, o fogo da Divindade que consome o sacrifício e transforma a nossa natureza, agora assumida por Cristo. Ao anunciar o nascer do Sol da Justiça, Cristo Nosso Senhor, João passou da preparação e da promessa à proclamação efetiva da presença do Fogo transformador.

João, portanto, fecha o ciclo da profecia, e é isso que o Senhor afirma quando diz: “Se queres aceitar, [João] é o Elias que há de vir” (v. 14). A promessa do Senhor relativa a esta vinda de Elias pode, de facto, ser encontrada no final do Livro de Malaquias, o último dos doze profetas chamados “menores”: “Eis que vos enviarei o profeta Elias antes dos grandes e vem o terrível dia do Senhor” (4:5). Alguns tentaram interpretar a declaração de Jesus como prova da doutrina da reencarnação das religiões orientais, não percebendo que, para os judeus, o ofício profético em si é muito mais importante do que o profeta específico que o exerce, uma vez que, em qualquer caso, todos os profetas genuínos estão proferindo a vontade do único Deus. A questão aqui não é tanto: 'Será João Batista realmente o Elias reencarnado?' como 'Como João Batista cumpre a promessa da vinda de Elias?'

Ele faz isso justamente fechando o ciclo da profecia e inaugurando a era do Reino. “Todos os profetas e a Lei” (νόμος = Torá) é uma linguagem de código para “toda a revelação da dispensação hebraica”. A plenitude dos tempos, o alvorecer da era messiânica, é aqui assinalado por esta convergência da aparição de João com a de Jesus. À pergunta inicial de João: “És tu aquele que há de vir?” corresponde à afirmação atual de Jesus: “Ele é o Elias que há de vir”. Mais tarde, em Mateus, Jesus enfatiza novamente a inseparabilidade do seu destino e do de seu primo, com João preparando o caminho de Jesus diante dele até o Calvário: “ 'Eu vos digo que Elias já veio, e eles não o reconheceram e trabalharam vontade sobre ele; e da mesma forma o Filho do Homem sofrerá nas mãos deles.' Então os discípulos compreenderam que ele se referia a João Baptista” (17:12!.).

Esta passagem da Lei e dos profetas para a presença do Verbo de Deus encarnado na terra só pode ser percebida por «quem tem ouvidos para ouvir», como acrescenta Jesus, isto é, aqueles que, como João Baptista, pedem a Jesus o pergunta essencial e estão plenamente dispostos a aceitar a sua resposta como absolutamente verdadeira, aqueles que, ainda como João, estão atentos à Palavra como “amigos do Esposo que estão presentes e o ouvem, e se alegram com grande alegria ao ouvir a sua voz” (João 3:29).

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