Jesus condena muitos de
seus contemporâneos (11:16-19)

11:16 τίνι ὁμοιώσω
τὴν γενεὰν ταύτην

a que compararei esta geração ?

DEPOIS DE MANIFESTAR a sua identidade messiânica aos discípulos de João e elogiar a atitude do Baptista como sendo o epítome de toda a profecia, Jesus volta-se agora para a resposta mais ampla dos seus contemporâneos ao facto de, com Jesus, o Reino de Deus ter chegado. A comparação que lhe ocorre como melhor ilustração da condição espiritual daqueles que então viviam e tiveram contato com João e Jesus é uma cena de crianças brincando no mercado. Jesus então cita o que parece ser uma espécie de refrão de alguma brincadeira infantil, dois versos que as crianças gritam (πϱοσϕωνοῦντα) umas para as outras:

Hὐλήσαμεν ὑμῖν ϰαὶ οὐϰ ὠϱχήσασθε

ἐθϱηνήσαμεν ϰαὶ οὐϰ ἐϰόψασθε:

Tocamos flauta para você, mas você não dançou;

lamentamos, mas você não bateu no peito.

Quanto mais se considera o cenário e esse refrão cantado, mais apropriados os versos parecem. João e Jesus, que encontramos lado a lado pela primeira vez no ventre materno, no momento da visitação de Maria a Isabel, estão aqui unidos na sua complementaridade: o testemunho. “ Nós tocamos flauta para você. . . . fizemos lamentação. . .” Embora em um momento Jesus distinguirá o modo profético apropriado para ele daquele apropriado para João, o refrão em si está na primeira pessoa do plural, como se ambos estivessem engajados em cada modo. Mais uma vez isto sublinha a inseparabilidade dos ministérios de Jesus e do seu Precursor como constituindo apenas um ministério com dois modos: lamentação (penitência) e exultação (vida no Reino). A ambos os convites, proclamados com força primeiro por João, a “voz (ϕωνή) que clama no deserto” (Mt 3,3 = Is 40,3), e depois por Jesus, cuja voz é a “voz do Noivo ”(ἡ ϕωνή τοῦ νυμϕίου, Jo 3:29), a maioria dos contemporâneos deu a mesma resposta de total indiferença. Tal como as crianças na comparação, eles simplesmente continuaram sentados preguiçosamente no mercado, passando a tarde: e recusando-se a “dançar” com alegria ou a “bater no peito” em luto. A tristeza e a alegria, as emoções mais profundas conhecidas pelo homem e certamente as portas da sabedoria, estão igualmente fechadas para eles.

O caminho da penitência, da lamentação, da abnegação, numa palavra, da vida ascética, é percebido como tão aberrante que João é acusado de estar possuído por um demônio por tê-lo abraçado com tanto entusiasmo. O homem era considerado muito sombrio, muito desmancha-prazeres no contínuo banquete das vaidades do mundo. — Não nos deprima, John. Deixe-nos com nosso auto-contentamento . Depois vem Cristo, o Filho do Homem, tocando a flauta da alegria divina aos seus contemporâneos, comendo e bebendo com quem quer que partilhasse a sua mesa, e eles o acusam de ser um glutão e um bêbado, “um amigo dos pecadores”. 'Não nos faça alegrar, Jesus. Deixe-nos com nosso auto-contentamento . A mutualidade da tristeza purificadora e da alegria transfigurada é aqui demonstrada pelo fato de que as mesmas pessoas que rejeitam uma também rejeitam a outra, desejando apenas permanecer em sua apatia entorpecente. O Reino é o local por excelência da intensa atividade espiritual, o reino onde todos os poderes da alma são ativados e harmonizados para formar um coro para a glória de Deus. O inimigo do Reino é esta acídia espiritual , onde nada parece me agradar como desejável – uma condição que mascara um orgulho desagradável, que se considera demasiado requintado para responder a qualquer estímulo.

A comparação do Senhor é soberbamente moldada à imagem de um jogo em que a maioria carrancuda se recusa a envolver-se. Um jogo é o quadro de pura ação simbólica, onde todos os pragmatismos são banidos e a interação revela o caráter de uma pessoa com grande franqueza, pois justamente o jogo não tem objetivos além de si mesmo. Um jogo, sendo simbólico, também é absoluto. Não representa nada além de si mesmo; neste sentido, oferece a mesma estrutura do drama da revelação e da redenção. Tanto João como Jesus incitam os seus contemporâneos a entrar na mente de Deus e a exercer a maior liberdade possível, jogando o “jogo do Reino”, mas os seus contemporâneos insistem em permanecer apáticos, agarrando-se à lógica da vida terrena com todos os seus valores pré-atribuídos. e significados. A tristeza e a alegria definem a dimensão da maior liberdade, a dimensão do Reino dos Céus, enquanto a apatia, a praticidade e o bom senso circunscrevem os estreitos limites da cidade mundana. Quem teme ser contaminado pela renúncia ascética ou pela alegria mística é aquele que também não acredita na transformação interior e deve, por defeito, permanecer confinado pelo preconceito, pela imobilidade e pela autojustificação. Tanto João como Jesus causam estragos nestes confortos mentais e provocam os seus contemporâneos a considerar a possibilidade de uma sociedade habitada pelo fogo do Espírito Santo.

Os dois tipos de ministério divino atribuídos por Jesus a si mesmo e a João surpreendem-nos porque, embora sejam tão diferentes, são aqui apresentados como desfrutando de uma validade quase igual como caminho para Deus. É importante não considerar o caminho aparentemente mais difícil como o mais santo e o mais agradável a Deus. João, um profeta, de alguma forma ainda tem que buscar a santidade pela via negativa da negação do criado para ascender ao Criador. Jesus, sendo o Verbo em quem “tudo foi criado no céu e na terra” (Cl 1:16) e em quem “o ser completo da Divindade habita corporalmente” (Cl 2:9), confere santidade diretamente à sua criação simplesmente ao entrar em contato com ele. O seu “comer e beber” são atos divinos realizados por um homem na terra: nele, a menor atividade humana brilha com um esplendor eterno. Ele manifesta não apenas a glória de Deus, mas a profunda capacidade de sua criação de receber, participar e tornar-se portador dessa glória.

Uma penetrante explicação hassídica faz uma distinção semelhante à que Jesus faz entre o caminho de João e o seu. A perspectiva hassídica – que surgiu bastante tarde na história do Judaísmo – está muitas vezes iluminadamente próxima do espírito do Evangelho na forma como relativiza a vida ascética e valoriza altamente a liberdade da alma como essencial para a redenção do mundo. O ensinamento é atribuído ao Rabino Israel de Rizhin: “Existem dois tipos de ministério e dois tipos de tzaddiqim ('justos homens', 'santos')”, explica o rabino. “Os primeiros servem a Deus estudando a doutrina e pela oração, os outros comendo, bebendo e desfrutando das delícias terrenas de tal maneira que sejam capazes de elevar tudo ao nível da santidade. . . . Deus os criou assim porque não quer que os homens permaneçam presos aos prazeres, mas antes se tornem livres neles. Esta é precisamente a vocação do segundo tipo de tzaddiqim : tornar os homens livres. . . .” Em outra ocasião, o Rabino Israel comentou sobre o versículo do salmo que diz “O céu é o céu de Deus, mas a terra ele deu aos filhos dos homens” como segue: “Os tzaddiqim do primeiro tipo estudam e oram o dia inteiro e guardam libertar-se de todas as coisas inferiores para chegar à santidade. Os do outro tipo não pensam em si mesmos, mas pretendem apenas elevar novamente a Deus as centelhas sagradas que estão ocultas em todas as coisas, e têm a ver com todas as coisas inferiores. Aqueles que estão sempre se preparando para o céu são chamados de “céu” no versículo e se separaram para Deus. Mas os outros são a ‘terra’ que é dada aos filhos dos homens.” 6

Nem a tradição hassídica nem Jesus no Evangelho tentam estabelecer uma escala de “mais” ou “menos” perfeita ao julgar estas duas formas distintas de servir a Deus. Os dois ministérios são apresentados como complementares: não há dúvida de que a contemplação divina é o fim último de todo o serviço religioso, e não há dúvida de que toda a criação deve ser redimida para ascender a esta visão de Deus.

O jejum e a penitência (“lamentação e luto”) não têm por si só muito valor espiritual, no mesmo sentido que uma celebração superficial da criação (“tocar flauta”, “dançar”, “comer e beber”) não toca necessariamente o fontes de verdadeira alegria e gratidão. O que estas duas modalidades de vida religiosa têm em comum; o objetivo para o qual ambos tendem é o despertar do homem para a luz de Deus, a elevação de toda a ordem criada e a sua transformação no Reino de Deus. Tal como João Baptista, devemos primeiro distanciar-nos interiormente, e talvez também exteriormente, do mundo como objecto da nossa luxúria e como fonte de sedução contínua. Contudo, tal como Jesus, devemos infundir na actividade humana mais comum – “comer e beber” – uma energia divina que transformará cada um dos nossos actos numa explosão de louvor. Nesta ordem, que é a própria ordem da redenção, os dois modos proféticos de ministério são vistos em toda a sua interdependência. A geração a que se dirigiram tanto João como Jesus procurou apenas ridicularizar o primeiro, transformando-o num fanático ascético, e o último, num “amigo dos pecadores” imundo – um rótulo que lhe lançaram com ironia desgosto, mas que na verdade descreve a razão profunda da busca de Deus. do homem em Cristo.

א

11:19 ϰαὶ ἐδιϰαιώθη ἡ Σοϕία
ἀπὸ τῶν ἔϱγων αὐτῆς

e a Sabedoria foi justificada
pelas suas obras

ESTA FRASE FINAL da presente passagem tem uma ressonância estranhamente poética. Contrariando a opinião dos preguiçosos espirituais, que são totalmente imunes à abordagem de Deus, vemos surgir a Sabedoria como um sol cujos raios penetram e transformam tudo que está à vista. As obras de Deus são demasiado grandes para serem julgadas por qualquer pessoa que não seja o próprio Deus: os frutos da sua Sabedoria deslumbram os olhos de quem vê com um esplendor evidente que só pode ser a sua justificação. As “obras” tanto de João Baptista como de Jesus, o Messias, são declaradas como sendo as “obras de Sabedoria”, e nesta fonte comum encontram então profunda unidade e acordo. A obra de João de acender uma violência purificadora no coração do homem é uma obra de Sabedoria, e a livre associação de Jesus em comer e beber com os pecadores como seus amigos também é uma obra de Sabedoria: “A Sabedoria enviou as suas donzelas para proclamar desde o parte mais alta da cidade: 'Entrem, seus simplórios.' Ela diz também ao tolo: 'Venha jantar comigo e provar o vinho que temperei. Deixe de ser tolo e você viverá, crescerá em entendimento'” (Pv 9:3-6).

Jesus não está apenas enfatizando aqui o fato de que é a Sabedoria de Deus que opera através dele e de João; além disso, a passagem: apresenta o próprio Jesus como a Sabedoria encarnada e personificada de Deus . Esse; fica claro quando notamos que toda a perícope está entre colchetes entre as duas frases “as obras de Cristo” no início (v. 2) e “as obras da Sabedoria” no final (v. 19), um paralelismo que é não é coincidência. Afinal de contas, a pergunta de João relativa à identidade de Jesus introduziu o discurso que Jesus proferiu; então as últimas palavras de Jesus; (“A sabedoria foi justificada pelas suas obras”) são, de certa forma, a resposta mais simples à pergunta de João: 'Serão estas realmente as obras do Messias?' E, no entanto, Jesus não chama as suas obras de “obras de Sabedoria” sem primeiro ter proferido o seu panegírico de João, com o resultado de que as obras de João estão unidas às de Jesus como as obras da providência redentora de Deus.

João sempre provou ser o maior profeta porque é o ouvinte e testemunha mais atento da Palavra que é Sabedoria. A forma da vida de João, a própria atmosfera da sua alma, foi determinada apenas por uma coisa: a sua compreensão de que Jesus, seu primo, era o Filho de Deus, o Verbo encarnado, que o Menino que Maria trouxera ainda no ventre para o A casa de Zacarias e Isabel foi a eterna Sabedoria do Pai, que exclama: “O Senhor me criou o início das suas obras, antes de tudo o que ele fez, há muito tempo. . . . Quando ainda não havia oceano, eu nasci. . . . Quando ele colocou os céus em seu lugar, eu estava lá. . . quando ele prescreveu seus limites para o mar e uniu os alicerces da terra. Então eu estava ao seu lado todos os dias, seu querido e deleite, brincando em sua presença continuamente, brincando na terra, quando ele terminava, enquanto meu deleite estava nos filhos dos homens” (Pv 8:22, 24, 27). , 29ss.). A total liberdade, soberania e poder em palavras e ações demonstradas pela figura dramática de Jesus ao longo do Evangelho só podem ser explicadas por uma passagem como esta, que revela que a fonte do surpreendente senhorio de Jesus reside em sua identidade como divino. Verbo e, portanto, na sua coigualdade e coeternidade com o Pai. Jesus pode ser Senhor na terra com toda a facilidade e naturalidade evidenciadas no Evangelho porque, desde antes do início dos tempos, ele está “ao lado [do Pai] todos os dias, seu querido e deleite, brincando em sua presença continuamente ”. Ele pode pregar, instruir, comandar, curar, repreender e consolar com tanta maestria e eficácia porque o centro de sua pessoa é o Verbo eterno em quem tudo foi criado e que está, portanto, acostumado (por sua natureza!) a sondar as necessidades secretas. de cada coração.

Os dois primeiros capítulos da Carta de Paulo aos Colossenses são um verdadeiro hino a Cristo, a Sabedoria de Deus: “A tarefa que Deus me confiou para vosso benefício [é] transmitir plenamente a sua mensagem; anunciar o mistério escondido há muito tempo e através de muitas gerações, mas agora revelado ao povo de Deus. . . . O segredo é este: Cristo em você, a esperança da glória futura. . . . Quero que [você] chegue à plena riqueza da convicção de que a compreensão traz e compreende o mistério de Deus. Esse mistério é o próprio Cristo; nele estão escondidos todos os tesouros de sabedoria e conhecimento de Deus. . . . Pois é em Cristo que habita corporalmente o ser completo da Divindade” (Colossenses 1:25ss.; 2:2ss.,9). Esta fé na identidade mais profunda de Jesus como sendo a Sabedoria de Deus leva Xavier Leon-Dufour a dizer soberbamente que, “quando Jesus chama a si os pequenos, não é um professor de sabedoria que oferece algumas receitas úteis para a existência. Pelo contrário, ele é o Filho que revela os segredos de Deus”. 7

O segredo mais surpreendente de Deus para o homem, e o principal obstáculo ao nosso orgulho, como vimos (10:38, 11:6), é o mistério da Sabedoria crucificada. Somente através do derramamento do seu sangue na Cruz os raios da Sabedoria de Deus puderam penetrar plenamente no nosso ser. O brilho do Sol, o sangramento do Coração: ambos os eventos se fundem no sacrifício vivificante de Jesus de si mesmo.

Como Deus ordenou em sua sabedoria, o mundo não conseguiu encontrá-lo por meio de sua sabedoria, e ele escolheu salvar aqueles que têm fé pela loucura do Evangelho. Os judeus clamam por milagres, os gregos por sabedoria; mas nós proclamamos Cristo – sim, Cristo pregado na cruz; e embora isso seja uma pedra de tropeço para os judeus e uma loucura para os gregos, ainda assim, para aqueles que ouviram seu chamado, tanto judeus quanto gregos, ele é o poder de Deus e a sabedoria de Deus . . . . Não há lugar para o orgulho humano na presença de Deus. Você está em Cristo Jesus pelo ato de Deus, pois Deus fez dele nossa sabedoria, nossa justiça, e nossa santificação e redenção (1Co 1:21-24, 29s.).

Xϱιστὸν Θεοῦ δύναμιν ϰαὶ Θεοῦ σοϕίαν: “Cristo, o poder e a sabedoria de Deus”. A aposição gramatical entre “Cristo” e “o poder e a sabedoria de Deus” é a expressão linguística da equivalência e identidade substancial entre a Sabedoria eterna e coigual do Pai e Jesus Cristo, o Filho de Maria. Paulo, porém, já se encontra no nosso próprio trecho evangélico e não é apenas o resultado daquilo que foi chamado “a típica mistificação paulina do Jesus histórico de Nazaré”. O texto de Mateus, normalmente tão sóbrio, tão desprovido de qualquer especulação abertamente mística ou sofiânica, não hesita neste caso em estabelecer uma equivalência eloquente entre “as obras de Cristo” e “as obras da Sabedoria”.

A Sabedoria encarnada de Deus, Jesus Cristo, finalmente, foi “justificada” ou “provada correta” por suas obras porque estas consistiam em “os cegos verem, os coxos andarem, os leprosos serem purificados, os surdos ouvirem, os mortos ressuscitarem e os pobres ouvindo as boas novas” (v. 5). Em outras palavras, a natureza que a Sabedoria criou em pureza imaculada, mas que caiu profundamente de sua gloriosa vocação para a plenitude da vida natural, é agora restaurada e exaltada pela mesma Sabedoria encarnada, mas agora para “participar da vida de seu Filho Jesus Cristo, nosso Senhor” (1Cor 1,9). O “fruto” da obra de Jesus como Messias – a criação dos filhos de Deus a partir daqueles que foram escravos de sua própria natureza decaída – é um dom de transformação tão sublime que a língua fica muda de admiração e agradecimento ao ver a Sabedoria. justificada pela sua abundante bondade.

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