Recompensas: Conclusão do
Discurso Apostólico (10:40-11:1)

10:40a ὁ δεχόμενος ὑμᾶς
ἐμὲ δέχεται

quem te acolhe
está me acolhendo

NATUREZA HUMANA certamente terá encontrado uma austeridade arrepiante em muitas coisas que o Senhor propõe nesta extensa instrução que estivemos contemplando. A rigidez intransigente das suas condições para o discipulado atinge o seu pico de intensidade na perícope que acabamos de considerar (34-39), onde abundam imagens que ameaçam a nossa frágil disposição: a espada, a divisão, a anarquia doméstica, a relativização da relação parental e filial. o amor, a cruz, a “perda” voluntária (para Jesus!) da vida e da alma de alguém. Agora, no presente versículo, como um delicado sol nascendo sobre uma paisagem invernal, Jesus conclui a longa e sóbria instrução com palavras que confortam e iluminam, revelando correspondências ousadas.

Embora até agora Jesus tenha alertado sobre a rejeição e a perseguição dos discípulos pelo mundo, ele conclui referindo-se àqueles que acolherão os discípulos. Também aqui a espada da divisão opera, dividindo a humanidade entre os que rejeitam e os que acolhem o Evangelho e os discípulos que o trazem. Mas a alegria e o conforto específicos que estas palavras trazem ao cristão não são tanto a garantia de que nem tudo será uma resistência sombria, mas a surpreendente equivalência que elas: afirmam: “Quem te recebe está me recebendo, e quem me recebe está recebendo aquele que envia meu." Não podemos imaginar uma formulação mais ousada da natureza do Evangelho cristão, da sua transmissão e do tipo de comunidade intra-humana e divino-humana que a vinda de Cristo em carne pretende estabelecer. Não poderíamos dizer, de forma ainda mais simples, que num sentido real todo o propósito da Encarnação e da redenção está contido neste versículo, que proclama uma vida permanente de intercomunhão entre as pessoas humanas e divinas, com Cristo Jesus, o Deus -homem, como o nexo indispensável entre eles?

Assim como a comunhão eterna existente entre o Pai e o Filho resultou na missão do Verbo, na sua vinda entre os homens, também a intimidade de Jesus com os seus discípulos implica uma segunda saída, a dos discípulos em seu nome, para ampliar este Reino de comunhão harmoniosa. A fecundidade trinitária gerou a fecundidade eclesial. Na direção inversa, a abertura para aqueles que vêm representar Jesus equivale à abertura para o próprio Jesus – uma vez que os discípulos são portadores de Cristo – e isto, por sua vez, significa abertura para os avanços amorosos de Deus. Tal como o próprio Deus, a vida cristã é expansiva, não contrativa, e o discipulado significa ser ativamente fiel em não sufocar o impulso criativo que Deus nos comunicou no seu Filho.

As equivalências que Jesus proclama aqui não apenas conferem autoridade extraordinária à missão dos apóstolos, mas o fazem de forma participativa, deixando claro o fato de que a presença divina em Jesus e nos apóstolos existe para ser comunicada, para ser penetrada. em, por todos os que os acolhem. Porque Deus já foi revelado como um Pai intimamente preocupado, o efeito desta proclamação da presença divina dentro da presença humana é abrir as portas da casa da família de Deus para qualquer pessoa que aceite Deus como Pai, Jesus. como Redentor, e nós como irmãos. O que temos aqui é uma propagação da vida sobrenatural, não uma imposição de autoridade pesada vinda de cima.

Devemos também compreender que algo extremamente importante está sendo dito aqui sobre a natureza da redenção cristã: ela só pode ocorrer no contexto da Igreja, ou, como os primeiros Padres gostavam de dizer, “dentro do ventre da Igreja”, que é o que Cirilo de Jerusalém chamou de fonte batismal. Entrar na vida de Deus, aderindo intimamente à pessoa de Jesus, são eventos espirituais e planos de existência mística que são inseparáveis da inter-relação existente entre os crentes e entre o grande corpo de crentes e aqueles que lhes foram enviados por Jesus. Embora o próprio Deus tenha enviado apenas um Apóstolo ao mundo – e este é o seu Filho unigênito e Palavra eterna – Jesus, o Verbo encarnado, enviou doze apóstolos, cujos sucessores são os elos vivos entre os crentes de todas as épocas e Cristo, o Senhor. Aqui temos a raiz evangélica da chamada “hierarquia” ou “santa ordem” na história interior da Igreja: a vida divina é comunicada ao mundo encarnada, ou seja, através da mediação de seres humanos enviados por Cristo em sua nome.

Os apóstolos são mais que professores porque Cristo é mais que professor. A estrutura da revelação, pela qual Cristo Jesus representa — “personifica”, torna verdadeiramente presente – o seu Pai, é repetida num segundo acto do drama da redenção pelo apelo dos apóstolos a representar o próprio Jesus ao mundo. A salvação cristã começa e termina nos abraços: abraço primeiro aquele que me traz o Evangelho; ao fazer isso, já estou realmente abraçando Jesus; e o apego a Jesus me leva ao seu Coração, onde habita a Palavra eterna, abraçando a qual abraço o Pai que a pronuncia incessantemente. Que movimento extraordinário, que atividade alegre, esta vida cristã de hospitalidade sem fim!

A maior parte da instrução foi dedicada à iminente rejeição dos apóstolos pelo mundo. Este doloroso tema aponta a cada passo para a necessidade de um rompimento, de uma separação, de uma desestruturação da forma como as coisas têm sido até agora. Como diz Bernanos soberbamente, “o Evangelho deve primeiro libertar; só depois poderá consolar.” Durante períodos inteiros, a experiência cristã dá a impressão de coisas desmoronando, de perda do significado usual, de relacionamentos rompendo-se tragicamente. Mas então chegamos ao momento da reintegração numa nova vida ao longo de linhas não determinadas por nós mesmos, mas pelo próprio Doador da vida. Uma vez alcançado este ponto, todas as dilacerações e dilacerações param, e o que começa é um longo e interminável processo de envolvimento – vida dentro da vida dentro da Vida, abraço dentro do abraço dentro do Abraço.

Cristo abraça São Bernardo

O irmão não se dispensa para abraçar Jesus, porque o irmão me traz Jesus. A adorável humanidade de Jesus não fica atrás para chegar ao seu Pai, porque Jesus é o Filho bem-amado, sem o qual o Pai não seria Pai. Ao abraçar meu irmão, abraço a divindade. Tudo se tornou a incorporação, a inclusão do amor dentro do amor dentro do Amor: “Mantenham o vosso amor um pelo outro com força total. . . . Sejam hospitaleiros uns com os outros sem reclamar. Qualquer que seja o dom que cada um de vocês tenha recebido, usem-no no serviço mútuo, como bons mordomos dispensando a graça de Deus em suas diversas formas. Você é um palestrante? Fale como se você pronunciasse as palavras de Deus. Você presta serviço? Dê-o com a força que Deus fornece. Em todas as coisas aja para que a glória seja de Deus por meio de Jesus Cristo; a ele pertencem a glória e o poder para todo o sempre. Amém” (1Pe 4:8-11).

א

10:40b ὁ ἐμὲ δεχόμενος
δέχεται τὸν δέχεται με

quem me acolhe
acolhe aquele que me envia

ASSIM COMO OS APÓSTOLOS são o membro intermediário entre nós e Jesus, o próprio Jesus é o membro intermediário entre toda a humanidade e Deus. O movimento dinâmico da saída de Cristo de Deus para a esfera humana, implícito na palavra ἦλθον (v. 34), recebe a sua resposta adequada da parte do homem ao acolher aquela aventura de Cristo fora da Trindade. Como diz São João, “ele entrou em seu próprio reino, mas os seus não o receberam. Mas a todos os que o receberam, àqueles que lhe renderam a sua lealdade, ele deu o direito de se tornarem filhos de Deus” (Jo 1,11s.). Embora muitos não o tenham recebido bem, alguns sempre o fizeram, e o seu fio ininterrupto constitui o cordão dourado mágico que puxará a humanidade para a luz. Estes são os discípulos de todas as idades.

Da parte de Deus, o excesso ou movimento de saída é causado pelo envio da Palavra pelo Pai e dos apóstolos pela Palavra. A palavra estruturalmente mais importante em toda a instrução é, sem dúvida, o verbo ἀποστέλλω (“enviar”) e seus derivados, não tanto por causa de sua alta frequência de ocorrência (ocorre modestamente quatro vezes em toda a passagem), mas porque do seu posicionamento estratégico.

A palavra ocorre pela primeira vez em 10:2, na forma substantiva ἀπόστολος, “enviado”, isto é, um “apóstolo”. É digno de nota que no versículo anterior (10:1) lemos que Jesus “chamou os seus doze discípulos ”. Somente depois que ele lhes deu sua autoridade e poderes pessoais, e no momento de serem enviados, é que o nome muda: “Agora, os nomes dos doze apóstolos (ἀπoστόλων) são estes. . . .” E, após o catálogo de seus nomes, lemos: “Esses doze Jesus enviou (ἀπoστειλεν)” (10:5). Quando se aproximam de Jesus, para serem formados pela sua presença e instrução, são chamados “discípulos”. Quando são enviados para representá-lo e agir eficazmente em seu lugar, são chamados “apóstolos”.

Este termo estrutural ocorre novamente no meio da instrução, no versículo 16: “Eis que vos envio (ἀποστέλλω) como ovelhas para o meio de lobos”. Então é ouvido uma última vez em nosso presente versículo 40b: “Quem vos recebe, está me recebendo, e quem me recebe, está recebendo aquele que me envia ”. Notamos a variedade de perspectivas a partir das quais a palavra é aplicada: como funcional; nome daqueles que Jesus chama para si (v. 2); como a palavra usada pelo narrador para descrever a ação de Jesus (v. 5); como a palavra que o próprio Jesus usa solenemente para comunicar sua mente (v. 16); finalmente, como o particípio que equivale a sinônimo do próprio Deus como Pai da Palavra e Senhor da Redenção: “aquele que me envia” (v. 40b), no presente, para indicar o fato de que, através do ministério apostólico, o Pai nunca deixa de nos enviar o seu Filho.

Não existe um terreno infinito para esperança no conhecimento de que Jesus, por natureza, é aquele que está perenemente entrando em “nosso reino”, nossa dimensão de tristeza, dúvida e mortalidade, tanto no sentido coletivo quanto no individual, e que o Pai escolheu não ser Pai sem compartilhar conosco seu Filho amado de forma incondicional e contínua? Quem é esse nosso Deus? Pai! Sim, mas um pai que não se canse de enviar o seu Filho, para que a vida e a beleza daquele Filho maravilhoso e único se espalhe sobre muitos. Já no Antigo Testamento vemos esta intenção de Deus de dar ao homem o que é mais caro ao seu Coração divino. “Ele enviou a sua Palavra para curá-los e tirá-los vivos do abismo da morte”, lemos nos Salmos (106,20). Com a grande Oração de Salomão, nós também imploramos: “Envia a tua Sabedoria dos santos céus, e do teu glorioso trono faz com que ela desça, para que ela possa trabalhar ao meu lado e eu possa aprender o que te agrada. Pois ela conhece e entende todas as coisas, e me guiará com prudência em tudo o que eu fizer e me protegerá em seu poder” (Sb 9,10s.). Não é esta, de facto, a oração perfeita do discípulo que anseia por abraçar a santa Sabedoria que o Pai incorporou no seu Filho encarnado – a oração do discípulo que anseia por se tornar um com Ela?

Jesus aparece aqui como a pedra angular ou ponto de ligação que une duas trindades: a incriada e eterna Santíssima Trindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo e a trindade terrena criada, constituída pela preciosa humanidade do Verbo, dos apóstolos que ele envia, e todos aqueles homens de boa vontade que abraçam a vida do Pai, do Filho e do Espírito Santo que o próprio Filho ordenou aos apóstolos que comunicassem. A hierarquia trinitária criada na terra reflete e encarna pela graça a comunicação de vida e amor entre as Pessoas da Trindade incriada. A Igreja é comunidade porque o Deus trinitário é em si mesmo comunidade e a Igreja é a forma que a vida da Santíssima Trindade assume na terra.

É porque esta família sobrenatural – uma realidade totalmente nova trazida à terra pelo Verbo encarnado – transcende a família humana natural que a dolorosa passagem relativa às lutas domésticas é necessária (10:34-37). Os valores e apegos puramente humanos não podem permanecer inalterados quando a própria vida de Deus começa a ser vivida na terra. É por isso que Paulo escreve aos Gálatas: “Quando chegou a plenitude dos tempos, Deus enviou (ἐξαπέστειλεν) 19 seu próprio Filho, que veio de uma mulher, que veio a estar sob a lei, para comprar liberdade para os súditos da lei, para que possamos receber a adoção de filhos” (4:4s.). Agora, se a humanidade sagrada do Verbo é o vínculo essencial entre a humanidade e Deus, então a fonte dessa humanidade desempenha um papel extraordinário, indispensável e permanente para tornar possível a nossa adoção como crianças. A fonte da humanidade do Verbo é a Bem-Aventurada Virgem Maria, e aqui Paulo faz dela o próprio eixo em torno do qual gira, por um lado, o envio do Filho e, por outro, a redenção que nos torna filhos livres do Pai de Cristo. A misit Deus está inextricavelmente ligada ao factum ex muliere . Se Deus é a causa divina, Maria é a causa humana, e sem a conjunção de ambas as causas não existe Cristo Jesus. Assim, Paulo imediatamente diz que a consequência de Deus “enviar seu próprio Filho, nascido de mulher” é que Deus, pela mesma razão, “enviou aos nossos corações o Espírito de seu Filho, que clama 'Abba! Pai!' ”(Gl 4:6). Por outras palavras, podemos chamar Deus com confiança carinhosa de “Abba!” – isto é, “Papa” – apenas porque Jesus primeiro chamou Maria de “Mamãe”. A sua maternidade humana de Filho de Deus oferece a mediação necessária para nos tornarmos filhos do Pai divino. Em termos mais simples, Deus não poderia enviar-nos o seu Filho como um de nós sem Maria, a portadora da Palavra viva.

Recebemos a “adoção de filhos” apenas porque Maria recebeu primeiro a Palavra de Deus em seus ouvidos e o concebeu em seu ventre (Lc 1,35.38; Mt 1,18) e porque, ao dar-lhe à luz, ela mesma enviou-o para redimir o mundo. Em todos estes textos fundamentais, o envio do Filho do Pai (ἐξαπέστειλεν, Gal 4:4) é realizado em sua vinda a ser “de uma mulher” (ἐϰ γυναιϰός, ib.), cuja concepção ocorreu “a partir do Espírito Santo” (ἐϰ Πνεύματος, Mt 1:20). A persistência da preposição ἐϰ em todos esses textos liga inextricavelmente o envio do Pai e do Espírito Santo ao nascimento de Maria. Assim aconteceu historicamente este vir-a-ser na terra do Filho de Deus e do Filho do Homem, e portanto deve acontecer misticamente, pois nós, a Igreja, nascemos continuamente pela graça de Deus e pela mediação materna de Maria.

Porque Jesus tem Deus como Pai e Maria como Mãe, não podemos nos tornar filhos de Um sem abraçar o outro como nossa Mãe: nenhuma criança humana tem apenas um dos pais, mesmo na vida sobrenatural da graça! A concepção de Maria do Filho de Deus constitui o envio supremo e insuperável, algo que o próprio Deus não pode e não irá superar ou melhorar. A própria possibilidade de acolhermos os apóstolos como o próprio Jesus, e de acolhermos Jesus como seu Pai, depende da obediência amorosa e da alegria gloriosa com que Nossa Senhora acolheu pela primeira vez os avanços de Deus na sua alma e na sua carne. O sangue que nos redimiu na Cruz veio de suas veias. A humilde Maria está silenciosamente presente em cada versículo do Evangelho como a serva de Deus na sua obra-prima, a obra da Encarnação redentora. Que o Verbo eterno possa falar-nos com lábios humanos e olhar-nos com olhos humanos – isso devemos a Maria, sua Mãe. Não admira que a Igreja Grega possa exultar ao contemplar estes mistérios e expressar continuamente o seu louvor e amor a Maria na liturgia, em poemas como os seguintes, que são cumprimentos factuais da profecia da própria Nossa Senhora de que “todas as gerações me chamarão bem-aventurada”. (Lc 1,48): “Nós te celebramos, ó Virgem portadora de Deus, que medias a salvação da nossa raça. Pois foi na carne recebida de ti que o teu Filho e nosso Deus, que ama a humanidade, nos redimiu da corrupção, passando pela Paixão através da Cruz”. 20

É evidente que a “plenitude dos tempos” de que fala Paulo aos Gálatas não foi determinada apenas pela decisão providencial de Deus de enviar o seu Filho entre nós: o Verbo encarnado devia entrar na condição humana humanamente, isto é, com a participação consciente e sincera de aquele de quem ele deveria receber sua humanidade. Nada mais teria sido digno de Deus, e à famosa humildade de Maria ao dar seu decreto corresponde a humildade mais obscura, mas igualmente real, de Deus ao cuidar de cortejar sua criatura para sua cooperação. Ao conceber no seu ventre o Filho do Altíssimo, Maria tornou possível abraçarmos Deus em Jesus e uns nos outros. Se Jesus é o Redentor enviado, Maria é a Mãe da redenção e a Mãe dos apóstolos, que são extensões da Pessoa divina e humana do seu Filho.

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10:41 ὁ δεχόμενος πϱοϕήτην. . .
μισθὸν πϱοϕήτου λήμψεται

quem acolhe um profeta. . .
receberá a recompensa de profeta

O MELHOR COMENTÁRIO sobre este versículo, especialmente tendo em vista a referência a um “copo de água fria” no versículo 42, pode muito bem ser a história do relacionamento do profeta Elias com a viúva de Sarepta e seu filho. “Elias foi para Sarepta”, começa a narrativa (1 Reis 17:10ss.), e sabemos que Elias está fugindo do rei de Israel, adorador de Baal, Acabe, que o persegue por ser o autêntico representante de Deus. Elias aqui é uma prefiguração dos apóstolos que Jesus envia “para o meio dos lobos”. Quem, além do riacho e dos corvos, será amigo do homem de Deus em suas peregrinações? “Quando chegou à entrada da aldeia, viu uma viúva juntando gravetos, chamou-a e disse: 'Por favor, traga-me um pouco de água em uma jarra para beber.' ”A mulher não apenas fornece a água imediatamente, mas também acolhe Elias para se hospedar em sua pobre casa, embora ela e seu filho estejam à beira da fome. Por causa de sua resposta rápida e incondicional ao profeta, “houve alimento para ele, para ela e para sua família por muito tempo” (17:15).

Ao contribuir com a sua modesta parte para a missão e necessidade do profeta, a viúva e a sua família recebem a recompensa de partilhar o sustento do próprio profeta. Se Deus estava planejando fornecer toda a farinha e óleo necessários, certamente ele também poderia ter dado um pouco de água ao seu profeta para começar! E, no entanto, a vocação do grande Elias devia incluir o testemunho da generosidade desta mulher anónima, para mostrar como os pequenos do mundo são o veículo privilegiado da eleição divina de Deus.

Mas isso não foi tudo, porque o filho da viúva adoece e morre. “Elias respirou profundamente sobre a criança três vezes. . . . O Senhor ouviu o clamor de Elias, e o fôlego de vida voltou ao corpo da criança, e ele reviveu. Elias levantou-o e desceu-o do telhado para dentro de casa, entregou-o à sua mãe e disse: 'Olha, o teu filho está vivo'” (17:23). A nutrição e a ressurreição são, portanto, “a recompensa de um profeta”. Se alguém enviado por Deus é acolhido tão profundamente na sua casa e no seu coração que se torna parte da família, o favor divino que repousa sobre essa pessoa não pode deixar de ser comunicado a quem o acolheu. Por dar um pouco de água a um profeta sedento, a viúva recebeu seu filho de volta dentre os mortos. Embora não haja paridade material na troca, a atitude da viúva é verdadeiramente merecedora da graça de Deus: ela deu tudo o que tinha – um cântaro de água e um abrigo pobre – e em troca ela recebe de Deus tudo o que o profeta tinha – o muito sopro de vida.

A maneira como recebemos os enviados de Deus, especialmente quando estes chegam até nós de uma forma considerada desprezível pelo mundo, já contém o julgamento de Deus sobre nós. No livro final da Odisséia , os pretendentes estavam condenados justamente porque não lhes passou pela cabeça que o mendigo pudesse ser o senhor de Ítaca, Odisseu. Então eles continuaram descaradamente e arrogantemente a representar sua infâmia na presença dele. Se o próprio Cristo fosse visto andando pela terra, há poucas chances de qualquer um de nós tratá-lo de maneira diferente do que tratamos aqueles entre nós que estão dizendo e fazendo o que Cristo ensinou e que, no entanto, não correspondem em aparência à nossa própria construção mental de como Cristo deveria ser. Paulo reservou grandes elogios aos gálatas quando lhes escreveu que “vocês me acolheram. . . como vocês teriam acolhido o próprio Cristo” (4:14), embora saibamos que Paulo sempre veio com uma doutrina e exigência nada confortáveis. Se Elias trouxe ao filho da viúva o fôlego da vida física, Paulo e cada apóstolo trazem o Evangelho e a Eucaristia, que são a própria vida da alma. Estas são, para o cristão, “uma recompensa de profeta”.

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10:42 ὃς ἐὰν ποτίοῃ
ἕνα τῶν μιϰϱῶν τούτων

quem der de beber
a um destes pequeninos

A QUEM JESUS dirige estas palavras? Embora no versículo 40 ele ainda esteja falando claramente aos seus apóstolos, a quem ele tem instruído (já que diz: “quem vos acolhe, está me acolhendo”), há uma mudança sutil nos destinatários no versículo 41, porque, embora a fórmula ainda diz “quem recebe um profeta. . . ”, não há mais um “você” diretamente endereçado. No versículo 42 a mudança parece completa. Agora, bem no final da longa instrução, lembramos que sempre houve muitas outras pessoas presentes no pequeno círculo de Jesus e seus apóstolos. Em 9:36 lemos que Jesus, “olhando para a multidão, teve compaixão deles porque eram. . . como ovelhas sem pastor”. É a grande piedade de Jesus pela multidão de perturbados que é a razão imediata no texto para ele chamar a si os seus apóstolos e prepará-los tão cuidadosamente para a sua missão.

Certamente são estes mesmos espectadores necessitados – talvez eles próprios à beira da fome material e espiritual, como a viúva de Sarepta e o seu filho – a quem Jesus se dirige agora, elevando a sua voz do tom privado para o tom público. Refere-se comoventemente aos seus apóstolos como “estes pequeninos” e convida as multidões a tratá-los com a generosidade com que a viúva tratou Elias. Através desta aproximação, Jesus está dizendo obliquamente que seus apóstolos são nebiim (“profetas”) e tzaddiqim (“homens justos”), ou seja, representações autênticas de si mesmo e, portanto, de Deus, e pessoas nas quais o mais elevado poder salvador a vontade de Deus foi cumprida e incorporada. Ao acolhê-los, a multidão perturbada receberá aquilo que carrega: a vida de Deus para os homens.

Por que Jesus se refere aos seus apóstolos, depois de tê-los instruído, como “estes pequeninos”, certamente apontando-os com a mão à multidão? Para começar, um dos efeitos da instrução foi despojar os apóstolos de quaisquer ilusões ou meios mundanos. São “pequenos” porque o mundo não terá agora qualquer utilidade para eles: tornaram-se tão marginais e “instáveis” na sociedade como as próprias multidões rebeldes. Mas eles não são “os pobres”, pura e simplesmente. Pelo contrário, são “os pobres de espírito” da Primeira Bem-aventurança (5,3), a quem pertence o Reino dos Céus. São discípulos de Jesus na sua difícil vocação profética, que põe em movimento contra eles os mecanismos de defesa da sociedade, como todo o trecho ilustrou amplamente. Depois de delinear aos discípulos a sua vocação ao martírio (pregação no Espírito, oposição, possível morte), ele dirige-se às multidões circundantes e manifesta-lhes tanto o seu carinho pelos seus fiéis através de um diminutivo cativante como a sua condição de não-pessoas no mundo. mundo dos poderosos.

Tal como aconteceu com a Mãe de Jesus, verdadeiramente a primeira de todos os discípulos, Deus “considerou a humildade” dos apóstolos e abençoou-os com a sua própria presença transformadora, porque Deus “derrubou os poderosos do seu assento e levantou os humildes” ( Lc 1:48, 52). Jesus está dizendo que uma consequência importante de uma pessoa cumprir sua autêntica missão é que tal pessoa será pequena, humilde, sem importância no mundo. Há uma semelhança impressionante entre a frase atual e aquela que se refere aos mais necessitados de Deus na narrativa apocalíptica do julgamento final, no final do Evangelho de Mateus. Lá lemos: “Tudo o que vocês fizeram a um destes meus irmãos menores , vocês fizeram a mim” (25:40). Estamos lidando em ambos os casos com os pequeninos do Rei, que é tanto Jesus de Nazaré com suas vestes empoeiradas quanto o Filho do Homem “vindo em sua majestade e todos os seus anjos com ele” no fim dos tempos. Ocorre em ambos os casos a identificação do “pequenino” e do “eu, Jesus”. Em ambos os casos encontramos o mesmo uso carinhoso de “estes”, como se Jesus nunca se separasse daqueles que estão mais próximos do seu Coração: basta-lhe estender a mão, e eles estão perto dele para serem apontados aos outros.

O discípulo enviado por Jesus torna-se assim o ícone vivo de Jesus, o homem das dores, rejeitado pelo mundo, mas sustentado pela mão do Pai e abrigando em si uma glória resplandecente que um dia se revelará. O discípulo é a personificação da autoidentificação de Jesus com cada homem necessitado; como tal, os Doze enviados dão testemunho da dignidade eminente que Jesus já conferiu no mundo àqueles que, como Elias e todos os profetas, preferiram obedecer a Deus em vez dos homens, independentemente das consequências. Este é o mesmo Jesus que brevemente (11,29) se declara “manso e humilde de coração”, cujo original aramaico provavelmente foi 'anwânâ, o que coincide com o “pobre de espírito” da Primeira Bem-Aventurança. Assim, os “pequeninos” a que Jesus se refere são aqueles que são pobres do mundo e de si mesmos, que confiam apenas em Deus e são, portanto, ricos na sua disponibilidade para serem chamados, preenchidos e enviados.

Jesus envia seus discípulos, não grandiosamente, mas humildemente. A carência passa a ser uma de suas características. Tal como o seu Mestre, eles saem para dar tudo e só pedem corações abertos. Desta forma, eles não apenas pregam o Evangelho; eles se tornam o Evangelho, na medida em que a sua própria natureza é ser mensageiros que encarnam o seu Rei. Mas eles só podem representar o seu Senhor como as suas transparências luminosas se “se perderem” para que a Pessoa de Cristo possa brilhar através deles. Esta é a razão da coincidência paradoxal entre a pobreza absoluta e a glória absoluta no cristão.

Um tropário grego para as quintas-feiras, dia da semana em que os apóstolos são especialmente comemorados, dá-nos uma iluminação muito concisa e bela deste mistério: “Por sua grande compaixão, Deus tornou-se pobre e enviou-vos ao mundo como homens ricos, para manifestar as riquezas divinas a todos os povos pela pobreza da sua pregação. Através de vocês fomos enriquecidos com a Fé que vem de Deus, e por isso celebramos reverentemente a sua memória, ó Apóstolos!” 21

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11:1a ὅτε ἐτέλεσεν ὁ Ἰησοῦς
διατάσσων τοῖς δώδεϰα μαθηταῖς αὐτοῦ

quando Jesus terminou de instruir
seus doze discípulos

O GRANDE DISCURSO da formação apostólica termina com termos semelhantes aos usados no seu início. Em 10:5 lemos: “Jesus enviou a estes doze, ordenando-lhes. . .”, e agora na conclusão: “Quando Jesus terminou de instruir os seus doze discípulos. . . .” Esta repetição estereotipada sublinha a solenidade da instrução dada e a centralidade do plano de salvação conferido a estes doze homens. A frase “quando Jesus terminou de instruir” é um eco da frase em Gênesis, “no sexto dia Deus terminou toda a obra que estava fazendo” (2:2) e uma antecipação do consummatum est proferido na Cruz e relatado em João 19:30.

Na criação, “o céu e a terra foram completados com toda a sua poderosa multidão” (Gn 2:2): o mundo estava em bela ordem com toda a sua abundante variedade, e isso expressava o Ser abundante de Deus. Em nosso presente texto de Mateus, a obra da Palavra consistiu na formação e ordenação das almas, mentes e corações dos apóstolos, este núcleo da humanidade redimida. Eles não receberam tanto “ordens” para agir, mas sim dada ordem , a ordem divina, em suas almas segundo o harmonioso Coração de Deus. O cosmos que a Palavra divina tem trabalhado arduamente para embelezar é o universo do coração do homem, pois o coração do homem é de fato “um abismo”, como diz o salmo ( Profunditas est homo et cor ejus abysms [Sl 63, 6] ), uma vastidão que só a Sabedoria eterna pode penetrar, ordenar e preencher. E o grito de Jesus de “Está consumado!” na Cruz, pouco antes de entregar o seu espírito, é o clímax de ambas as obras - a da criação e a da redenção - após a qual começa a era definitiva do que Paulo chama de “nova criação”: “Quando alguém está em Cristo, há um novo [ato de] criação; a velha ordem já passou e uma nova ordem já começou” (2 Coríntios 5:17). Na sua formação das almas dos homens, no seu acto de recriar o espírito humano, que é realmente o conteúdo mais profundo da instrução que temos ponderado, vemos Jesus actuando tão soberanamente como o próprio Deus na criação do mundo. Em cada evento, tanto o Deus do Gênesis como o Jesus de Mateus agem com plena autonomia, não se referindo a nenhuma autoridade além da sua própria, não consultando mais ninguém, apresentando as suas próprias pessoas como a fonte da luz do homem e o objetivo da o anseio do homem, em suma, dispor de uma liberdade, de um poder e de uma sabedoria que não podem ser superados nem mesmo em nossa imaginação.

א

11:1b μετέβη ἐϰεῖθεν
τοῦ διδάσϰειν ϰαὶ ϰηϱύσσειν

ele partiu de lá
para ensinar e proclamar

MESMO QUE JESUS tenha acabado de enviar solenemente os seus doze apóstolos, precisamente para “ensinar e proclamar” a vinda do Reino, as últimas palavras da narrativa dizem-nos que ao mesmo tempo ele próprio sai para fazer o que tem pregou. Sabemos que isto significa que eventualmente ele próprio sofrerá nas mãos dos homens o destino da perseguição e do desprezo que acaba de discutir com os seus seguidores. Jesus, portanto, não é apenas aquele que nos ordena que o sigamos, mas, ao fazer ele mesmo imediatamente o que ele nos ordena, ele ao mesmo tempo nos guia pelo caminho e nos segue! Como diz a oração irlandesa “The Deer Cry”, “Cristo diante de mim, Cristo atrás de mim”, e este é o modo encarnado da onipresença divina. O facto de Deus ser puro acto assume a sua forma encarnada e histórica no contínuo de Jesus: movimento enquanto está na terra, um movimento espiritual e físico que só pára na Cruz e no túmulo, mas só aí para reunir forças para a Ressurreição e Ascensão ao reino do Pai.

O presente versículo diz que Jesus “passou dali”, μετέβη ἐϰεῖθεν. Na terra, Jesus está num estado perpétuo de “metábase” ou “ir além”. Isto não é inquietação – pois ele não busca nada para si mesmo – mas sim a plenitude do ser buscando doar-se. Jesus procura a ignorância, a doença, o pecado e a angústia como a água procura os espaços vazios de uma rocha, para preenchê-los consigo mesmo. Porque sobretudo não “se apega a si mesmo”, é capaz de doar-se sempre. Foi para esta mesma vida de metabase que ele foi formando os seus apóstolos. Cada passo além de onde ele esteve traz a Jesus uma nova necessidade, uma nova oportunidade de exercer a sua bondade, de cumprir a máxima de que bonum est diffusivum sui . A maior prova da divindade de Cristo é o testemunho colectivo do Evangelho sobre este carácter incessantemente “difusor” da sua vida. Se Jesus sai com os seus discípulos para formá-los e instruí-los intimamente no deserto, há também o movimento contrário que vemos aqui, em que ele os envia e vai ele mesmo, no meio dos homens, para “suas cidades”. Tendo estabelecido o amor incondicional de si mesmo como o novo princípio organizador da sociedade sobrenatural da Igreja, ele, no entanto, retorna para fazer o seu trabalho ἐν ταῖς πόλεσιν αὐτῶν - “nas suas poleis”, no próprio coração das estruturas políticas e sociais judaicas e romanas . .

O cristão deve lutar pelo casamento entre o místico e o social. O gozo interior de Cristo Amado deve florescer e dar bons frutos na obra circunstancial e fragmentada de Jesus de Nazaré. A experiência mística, para permanecer genuína, deve superar-se em determinados intervalos, deve aceitar este ritmo “metabásico” imposto pela lógica da própria vida de Jesus. Se o apóstolo pretende representar Jesus ao mundo, ele deve aceitar a solidão que advém do confronto com o mundo num impasse conflituoso, em vez de sempre encontrar Jesus num abraço amoroso. Quando o discípulo faz isso, ele está unido a Jesus na medida em que encarna Jesus. Poderia haver uma união mais íntima do que esta encarnação? Mas provavelmente não desfrutará da união, pois todas as energias estarão destinadas ao trabalho imposto pela sua nova identidade crística. Em outras palavras, o romance com Jesus deve ceder à obra de Jesus. É para isso que serve toda a instrução: “Batizados em união com ele, todos vocês se vestiram de Cristo como uma vestimenta” (Gl 3:27), tornando-se uma pessoa com ele e mostrando Cristo em suas pessoas apenas como uma vestimenta. é a parte mais visível de uma pessoa e aquela que a expressa para o mundo. E em Filipenses lemos a formulação ainda mais perspicaz que introduz o grande hino kenótico: “Revesti-vos da mente de Cristo Jesus. Pois a natureza divina era dele desde o início; no entanto, ele não pensou em alcançar a igualdade com Deus, mas esvaziou-se, assumindo a natureza de um escravo. . .” (2:5ss.).

O discípulo que investiu na mente e no coração de seu Mestre, que permitiu que eles se tornassem um com os seus, ansiará por fazer a vontade daquele que ama. Longe de amar e admirar Jesus como objeto de contemplação passiva, o verdadeiro apóstolo sintonizará a sua vida com o ritmo do Coração do seu Senhor. “Seguir Jesus” significa agir com Jesus, entrar no drama da redenção em que cada cristão deve tornar-se coprotagonista do Senhor naquele teatro do mundo em que, como diz Paulo, estamos expostos a todo o ridículo e onde os únicos não-jogadores e os observadores gulosos são os incrédulos escarnecedores ou perplexos: “Parece-me que Deus colocou a nós, apóstolos, no final do seu desfile, com os homens condenados à morte; é verdade - fomos expostos (θέατϱον ἐγενήθημεν) diante de todo o universo, tanto dos anjos como dos homens” (1 Coríntios 4:9). O drama é o da Via Sacra, e o valor do cristão revela-se pelo papel que nele se compromete a desempenhar. Uma vez que Cristo introduziu a possibilidade de tal discipulado no mundo, devemos escolher entre abraçar a sua Cruz como nossa ou ridicularizá-lo como um perturbador da velha ordem das coisas. Seja qual for o caminho que escolhermos, porém, não podemos afastar da nossa mente o pensamento de que Jesus nunca está longe de nós, “passando a ensinar e a anunciar”.

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