O Louvor do Pai
Revelado aos Simples
(11:25-27)

11:25a ἐv ἐϰείνῳ τῷ ϰαιϱῷ

naquela hora

PARA CONCLUIR O PRIMEIRO VOLUME deste comentário chegamos à passagem que o eminente especialista moderno do primeiro Evangelho Père Lagrange chamou de “a pérola mais preciosa de Mateus”. A súbita passagem do texto do castigo das cidades infiéis para as profundezas da vida divina é marcada por esta fórmula solene que evoca uma transição para uma dimensão mais sublime. O “naquele momento”, à primeira vista, parece ser apenas um dispositivo mecânico para interligar peças díspares de uma narrativa, como quando, ao contar uma história informalmente, dizemos continuamente “e então” para organizar as nossas declarações de acordo com um certo sequência cronológica. Mas o antigo uso litúrgico deu uma função muito precisa às palavras “naquele tempo” em conexão com a proclamação do Evangelho. Tanto na sua forma grega quanto na latina ( in illo tempore ), a frase alerta o ouvinte para o fato de que mais do que um evento histórico comum dentro de uma sequência temporal está sendo aqui comemorado. Não se trata tanto de se relatar um acontecimento , mas antes de se anunciar um mistério de salvação .

Este anúncio estabelece uma relação especial entre o significado do acontecimento e as palavras de Jesus, por um lado, e a vida e a pessoa do ouvinte, por outro lado, onde e quando esta última existe no mundo; e, em virtude de quem é Jesus, esta relação transcende de tal modo as limitações das dimensões ordinárias do tempo e do espaço que o anúncio do Evangelho coloca efectivamente o ouvinte e Jesus na mesma esfera de existência, o kairós da salvação, dentro da qual o Filho pode fale com o Pai enquanto ele vive na terra . A sua oração, desde o tempo humano, é a porta de entrada dos discípulos para a eternidade e para a vida da Trindade.

Afastando-se daqueles a quem ele se voltou com seu poder salvador (δυνάμεις), mas que não conseguiram se voltar para ele com arrependimento (οὐ μετενόησαν), Jesus agora se volta para seu Pai. O texto sinaliza esta volta do Filho ao Pai com a palavra ἀποϰϱιθείς, literalmente “respondendo” ou “respondendo”. Os exegetas nos dizem que aqui o grego está sendo muito servilmente fiel a uma frase semítica e que a frase deveria ser traduzida, e não “respondendo”, disse Jesus. . .”, mas sim, mais simplesmente, “Jesus então disse” ou “exclamou”, presumivelmente porque não há pergunta ou diálogo prévio para responder. Contudo, se é verdade que aqui com Mateus passamos de uma dimensão mais histórica para uma dimensão mais mística (e dizemos “mais” porque, no Evangelho, estas duas dimensões se interpenetram continuamente), então ἀποϰϱιθείς representa muito mais do que uma redundância semítica. Rejeitado pelos homens, Jesus volta-se para o seu Pai, única fonte da sua missão, da sua força e da sua alegria.

Mas não é como se Jesus só agora se voltasse para o seu Pai, como uma espécie de último refúgio e consolação depois de ter experimentado a desilusão humana. Se se diz que Jesus responde ao seu Pai, é porque, com esta passagem, nos tornamos testemunhas privilegiadas do diálogo divino de amor que se desenvolve continuamente entre Pai e Filho e que constitui a própria substância da vida interior de Deus. As próximas linhas são propriamente milagrosas porque nos proporcionam um súbito lampejo da vida íntima da Santíssima Trindade. Nas palavras da “resposta” do Filho, ouvimos também o tom e o significado da voz do Pai. Mais ainda, ao testemunharmos a escuta atenta do Pai desde o céu à voz simples do seu Filho na terra, percebemos que Deus tem mais prazer mesmo na condição humilde do Filho do que em todos os magníficos louvores que Serafins e Querubins lhe oferecem incessantemente entre os céus. hierarquias.

A atmosfera de intensa alegria, paz e ação de graças que permeia a oração de Jesus aqui contrasta fortemente com a estridência, a animosidade e a obstinação da resposta das cidades lacustres a Jesus. Da geografia exterior da hostilidade e da rejeição, passamos para esta geografia interna de alegria ininterrupta baseada numa perfeita harmonia de mentes e corações entre Pai e Filho. A reciprocidade de amor que Jesus esperava estabelecer com o homem revela-se aqui em toda a pureza do arquétipo: frente à comunicação inatingível com o homem, vemos e ouvimos nesta oração uma troca incessante de intenções, de pensamentos e do próprio ser entre Pai e filho. O seu amor pelo mundo e o seu plano para a sua salvação são a expressão externa, ao nível da criação, da absoluta exclusividade do amor que existe entre eles desde toda a eternidade. Considerando que no mundo não redimido, por um lado, tudo é determinado pela ausência de metanoia (v. 20) – o fracasso dos homens em voltar seus corações uns para os outros e para Deus – e, portanto, por ϰϱίσις (vv. 22, 24). : pavor de “julgamento”). Dentro: na Trindade, por outro lado, tudo é mútuo εὐδοϰία (v. 26): o “bom prazer” e a “vontade graciosa” daqueles que bebem e fazem tudo em alegre uníssono uns com os outros. Ao ouvir o seu Pai, Jesus não procura consolação da hostilidade do homem para com ele, mas antes revela ao homem hostil qual é a fonte do seu poder amoroso: a sua relação eterna com o Pai. Para Jesus , ser Filho significa, essencialmente, ser resposta , e a sua oração revela o poder tremendamente criativo de ser dependente de outro e responsável por outro por amor, como Jesus é em relação ao seu Pai. Desde o início, Jesus revela-se o eterno νήπιος - o modelo dos “crianças” que ele louvará dentro de um momento, o Menino por excelência, que não diz palavras próprias porque é em cada fibra do seu ser o Palavra de Outro.

Dificilmente podemos exagerar a importância de perceber que esta passagem não apenas retrata um episódio da narrativa do Evangelho, mas revela a consciência comum de Jesus de si mesmo como Filho exclusivo do Deus eterno por natureza. Esta oração, que se abre para nós in medias res , como atividade interior perpetuamente em curso na alma de Jesus, impõe-se como constitutiva da própria substância do seu ser. Como tal, fornece a base essencial para compreender todos os feitos e palavras de Jesus em todo o Evangelho. Este diálogo íntimo de amor e; a acção de graças entre Jesus e o seu Pai é a marca indelével subjacente a cada página do Evangelho, o baixo contínuo que sustenta cada linha da melodia que o Salvador canta para encantar o coração do homem. Que outro fim Cristo poderia ter ao nos redimir senão estender a sua filiação exclusiva aos nossos próprios corações e vidas e, assim, atrair-nos para esta condição de oração essencial, de troca essencial de seres entre nós e Deus? Ele convida-nos a tornar-nos aquilo que Ele sempre foi e é: participantes da comunidade das pessoas divinas.

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11:25b ἐξομολογοῦμαί σοι, Πάτεϱ,
Kύϱιε τοῦ οὐϱανοῦ ϰαὶ τῆς γῆς

Eu confesso com gratidão a você, Pai,
Senhor do céu e da terra

A PRIMEIRA PALAVRA DE JESUS a Deus revela-o a nós na plenitude da sua natureza divina. A palavra em questão aqui, traduzida ora como “eu te agradeço”, ora como “eu te abençoo”, ora como “eu te louvo” ou como “eu te confesso”, na verdade contém todos esses significados e muito mais, e o tradutor tem dificuldade em escolher entre eles. No contexto completo da passagem que introduz, ἐξομολογοῦμαί comunica uma profundidade particular de conhecimento íntimo da mente de Deus que então necessariamente se torna uma ação de graças em amor por Deus ser quem ele é e agir como age. Além disso, o conhecimento que o Filho tem do Pai é apresentado como um estado habitual sem começo nem fim, pois Jesus celebra a revelação dos segredos divinos aos outros e ele mesmo fala como quem coopera neste processo e concorda plenamente com ele. Assim, a “confessão grata” de Jesus aqui da ordem de redenção que seu Pai decretou refere-se antes de mais nada ao que ele próprio é. Ser Filho para Jesus significa saber -se assim e louvar num ato perpétuo de ação de graças o Pai que o gera.

Toda a economia da redenção aparece como revelação e participação na vida interior da Trindade. O uso da voz média no presente do verbo adquire neste contexto um colorido peculiarmente trinitário. Coincidindo nem com as alternativas puramente ativa (“Eu declaro”) nem com a alternativa puramente passiva (“Eu confesso”), o verbo deveria: mais apropriadamente ser traduzido como “Eu sou grato a você”, uma vez que o ato aqui retratado tem mais tem a ver com a essência da Pessoa Divina de Jesus do que com um episódio específico da sua vida terrena. Na sua oração, Jesus revela-nos o caminho da salvação neste simples acto do seu Coração: a entrega incondicional e sem reservas de si mesmo à Fonte do próprio ser é o segredo da alegria e da imortalidade.

A palavra Πάτεϱ (“Ó Pai!”) segue imediatamente. Jesus se volta para Deus e a palavra “Pai!” (no vocativo familiar do tratamento direto) chega aos seus lábios tão natural e espontaneamente quanto um bebê se volta para o seio da mãe para sugar o leite. Sempre ouvimos Jesus falar como Verbo encarnado , mesmo quando se dirige ao Pai na intimidade do seu Coração. Portanto, o que poderia ser chamado de abertura “intratrinitária” da oração (“Agradeço-te, Pai!”): procede ad extra invocando Deus na sua relação com toda a ordem criada. Aquele que é o Pai eterno do Verbo é também o “Senhor do céu e da terra”. As duas palavras Πάτεϱ e Kύϱιε, ambas no vocativo de tratamento direto, em sua justaposição imediata aqui, estabelecem o vínculo necessário entre a eterna paternidade de Cristo de Deus e seu senhorio sobre a criação que a Trindade está agora redimindo in illo tempore . Jesus dirige-se ao seu Pai a partir da unidade: da sua pessoa, tanto na sua divindade como na sua humanidade, e a forte associação aqui dos dois títulos “Pai” e “Senhor”, sem que nenhuma outra palavra possa ficar entre eles, indica a inseparabilidade das duas naturezas na pessoa de Cristo Jesus.

Da mesma forma, a oração está nos ensinando – treinando – para começarmos a colocar: em nosso destino como cristãos, nosso destino de nos tornarmos o que ele já é. Pois todo o propósito da Encarnação e da Redenção é que Deus “ame em nós o que ele já ama” em seu Filho, como oramos em um dos prefácios do Tempo Comum: “Você amou o mundo com tanta misericórdia que enviou ele para nós como Redentor. Você quis que Ele vivesse uma vida plenamente como a nossa, mas sem pecado, para que você: pudesse amar em nós o que você já amou em seu Filho”. 10 A intimidade trinitária entre Pai e Filho, reflectida na frase inicial da oração de Jesus, torna-se imediatamente fecunda à medida que o Filho reconhece que o seu Pai é também Senhor (porque Criador) de tudo o que existe. Jesus está vivendo a sua vida divina no meio do nosso mundo e, pelo menos da nossa perspectiva, a vida intratrinitária e a nossa obra de redenção não podem deixar de “sobrepor-se”.

Jesus aqui chama seu Pai de Kύϱιε, que é como o próprio Jesus é normalmente chamado por outros ao longo do Evangelho. Certamente isto expressa a ordem das pessoas dentro da Trindade, porque o Pai é Senhor do Filho no sentido de que ele é o gerador e de que o Filho não faz nada sem o consentimento do Pai. Mas o que é ainda mais interessante aqui é a bênção tipicamente judaica de Deus pelo Filho como “Senhor do céu e da terra”, um senhorio que, para o judeu, é a própria fonte de alegria e ação de graças. A presença do Filho na terra e a sua obra de redenção tornam-se parte da sua própria berachah filial , da sua bênção do Pai, contrastando sempre com a infidelidade das cidades lacustres da perícope anterior, cidades que, por não confessarem a obra de Deus em Jesus e não convertendo seus corações a ele, desmentiram com suas vidas seu louvor habitual e ritual a Deus como Salvador de Israel. Permanecer indiferente ao poder de Deus que opera em Jesus equivale a afastar-se do senhorio de Deus no céu e na terra e, portanto, da esfera da influência salvadora de Deus. Se alguém se retirar espiritualmente do céu e da terra, onde ficará?

A obra de redenção de Cristo não pode ser entendida sem a bondade e o poder criador de Deus, refletidos no seu domínio do cosmos. A Encarnação e o resto da economia da redenção são, portanto, a realização culminante da atividade da Sabedoria divina fora da Trindade, que começou no Gênesis com a criação do mundo. Quando Jesus é chamado de “Senhor” na terra, portanto, esta invocação é em si uma “confissão de agradecimento” da nossa parte na obra que o seu Pai e o seu Espírito Santo estão a realizar em, através e com Cristo Jesus.

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11:25c ὅτι ἔϰϱυψας ταῦτα
ἀπὸ σοϕῶν συνετῶν

tornou-se que você escondeu essas coisas dos
[profissionalmente] sábios e eruditos

O SENHORIO DO PRÓPRIO JESUS não deriva de nenhum poder que ele tenha conquistado para si mesmo, mas de ser um participante dos segredos do Pai. Ele fala aqui como alguém que conhece plenamente a mente de Deus. Ele sabe precisamente o que Deus revelou a quem e por quê. Esta oração, que fala de Deus “esconder” certas coisas essenciais; é na verdade uma oração de revelação total dessas mesmas coisas. O aspecto mais extraordinário da oração é a afirmação de que os menos capazes de receber o dom dos segredos de Deus são precisamente aqueles que se dedicam profissionalmente a descobri-los, enquanto são aqueles que o establishment religioso despreza que se tornam confidentes íntimos de Deus. Deus escolhe “ocultar” e “revelar” seus segredos de forma não arbitrária, para satisfazer algum capricho divino, mas totalmente de acordo com eles; com a natureza e condição espiritual dos ouvintes de sua Palavra. No final, aqueles que recebem o privilégio da sua confiança são aqueles que devem assemelhar-se muito ao Filho que agora se dirige a ele com palavras que exalam uma fragrância de absoluta simplicidade, confiança e alegria. Jesus encontra todo o seu prazer em seu Pai ser seu Pai e em si mesmo ser tal Filho do Pai, e esta é toda a base para conhecer a mente de Deus.

O que exatamente é que Jesus diz que seu Pai está “escondendo”? O texto é deliberadamente ambíguo, pois diz apenas ταῦτα, “estas coisas”; Certamente, no contexto, isto se refere aos “mistérios do Reino”, manifestados tanto na pregação como nos feitos milagrosos de Jesus até este ponto no Evangelho. Mais especificamente, e com referência à perícope imediatamente anterior sobre a teimosia espiritual das cidades lacustres, “estas coisas” são toda a situação dinâmica da presença salvadora de Deus nos “feitos poderosos” de Jesus e o fato de que o poder de Deus, alojado na aparência humilde de Jesus, deveria levar aqueles que o testemunham à conversão do coração e à novidade de vida. O profundo mistério ao qual ταῦτα se refere é a verdade de que Deus se tornou homem entre os homens, sem deixar de ser Deus.

Aqueles que são incapazes de perceber isto são precisamente “os sábios e os eruditos”, aqueles que fizeram profissão e carreira a partir do estudo e ensino da revelação de Deus nas Escrituras. A referência específica é aos escribas e fariseus; mas as palavras do texto, em vez de se referirem apenas a uma classe particular de judeus, são deliberadamente genéricas, a fim de abranger todas as manifestações de uma certa tendência humana à auto-suficiência intelectual, onde quer que esta possa ser encontrada. (Na verdade, no original, a frase em questão – “dos [os] sábios e [dos] eruditos” – carece dos artigos definidos antes dos substantivos, e este dispositivo estilístico enfatiza a qualidade ou atitude subjetiva envolvida, em vez dos indivíduos particulares que ilustrá-lo neste caso específico.)

Os excluídos dos segredos mais íntimos de Deus são os συετοί e os συνετοί. Para não deturpar Cristo como uma sabedoria depreciativa (σοϕία) como tal, devemos perceber que, antes de significar “uma pessoa que encontrou a verdade”, σοϕός significa mais concretamente uma pessoa que, por longa prática, tornou-se hábil numa certa arte, seja cerâmica ou fabricação de barcos. Alguém assim habilidoso passou a possuir certos segredos do comércio e um certo estoque de conhecimento que lhe permite manipular seu ofício como achar melhor. O que ele faz é fácil para ele, tornou-se até mesmo uma segunda natureza para ele. O problema com tal progresso num ofício é, em suma, a “astúcia”: o indivíduo torna-se seu próprio mestre em todas as coisas relativas à sua habilidade. O talento, especialmente quando explorado com sucesso, pode muitas vezes gerar arrogância, autoconfiança e, quase inevitavelmente, desprezo por aqueles que não partilham o talento nem o seu longo exercício.

Agora, quando o “ofício” específico envolvido é a teologia – o estudo da natureza de Deus e da auto-revelação – os perigos gerais descritos acima aumentam mil vezes devido à natureza do próprio empreendimento. Aquele que se dedica ao estudo incansável das palavras de Deus nas Escrituras, e assim se torna muito hábil em citar textos como comentários de outros textos, corre o grande risco de controlar conceitualmente as muitas palavras da revelação, a ponto de gradualmente se tornar surdo para a única Palavra do Deus vivo. Sua habilidade em ordenar e interpretar as muitas palavras torna-se o maior obstáculo: ele agora está tão no comando que perdeu a capacidade de ouvir qualquer coisa, inclusive a voz de Deus. Tal pessoa não pode mais dirigir-se a Deus como “Pai!” com a simplicidade e a espontaneidade que Jesus demonstra na sua presente oração. No final, o controle excessivo das palavras da revelação nos incapacita para a oração, pois o Deus vivo não será controlado. O possuidor de sabedoria nutre um desdém secreto por aquilo que ele pensa ter dominado. Afinal, quando na parábola do fariseu e do publicano, o fariseu ora e diz: “Eu te agradeço. Senhor, que não me fizeste como o resto dos homens”, pode-se dizer que ele está orando?

A palavra συνετοί (“inteligente”) acrescenta uma nuance importante. Como artifício retórico, é simplesmente uma duplicação de σοϕοί, um quase sinônimo que realça a referência a uma classe de pessoas que é ao mesmo tempo numerosa e influente. Mas a palavra também conota uma pessoa capaz de reunir muitos pensamentos ou fatos para chegar a uma síntese das evidências apresentadas. Por mais necessária que seja essa habilidade tanto para empreendimentos teóricos quanto práticos, novamente, quando aplicada ao estudo das Escrituras, a construção de uma “síntese superior” privada a partir dos dados amplamente abrangentes da revelação não corre o grande risco de alguém se tornar inflexível a qualquer maior evolução espiritual, devido ao próprio brilho da síntese alcançada? A única “síntese” possível dos dados díspares das Escrituras pode existir na mente de Deus, e, precisamente, só aí pode convergir toda a revelação e só a partir daí; e pela iniciativa graciosa de Deus, o significado de toda revelação pode ser manifestado. E tanto a convergência como o significado têm um nome próprio: Jesus Cristo – como diz São Paulo com alegria cheia de temor no hino de Efésios: “Ele nos revelou com toda a sabedoria e discernimento o mistério da sua vontade, segundo ao seu propósito, que ele apresentou em Cristo como um plano para a plenitude dos tempos, de unir nele todas as coisas, as coisas no céu e as coisas na terra” (1:8ss.).

Cristo, então, é a “síntese” viva e pessoal de todo o ser de Deus e de todos os desígnios do Coração de Deus: “Todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele está antes de todas as coisas e está tudo nele; as coisas se mantêm unidas. . . . Porque nele agradou habitar a plenitude de Deus” (Colossenses 1:16s., 19). Os “inteligentes” ou “instruídos” a quem Jesus se refere na sua oração, pelo contrário, procuram uma síntese apenas nas suas próprias mentes, seguindo a terrível pressão imposta à sua vontade: pelo próprio facto de serem tão hábeis no seu conhecimento da revelação ou mesmo das ciências humanas. As palavras de Deus, ou mesmo as palavras mais profundas do homem, armazenadas com muita avidez em suas mentes por muito tempo, em vez de serem comidas como alimento diário, tornaram-se putrefatas, como o maná no deserto, do qual Moisés disse: “' Ninguém pode guardar nada até de manhã'. Alguns, porém, não deram ouvidos a Moisés; guardaram parte dela até de manhã, e ficou cheia de vermes e cheirava mal” (Êx 16:19s.).

O dom das palavras de Deus pode ser acumulado idólatra pela pura força da “objetividade científica”, que pode se tornar mais uma versão do homem ouvindo a si mesmo em vez de a Deus. A presente oração de Jesus revela-o em toda a sua profundidade messiânica precisamente porque, como aquele que está perpetuamente em comunhão com o Deus vivo, Ele é todo o conteúdo do pensamento de Deus e pode, portanto, atrair-nos, em si mesmo, para aquela mesma vida de intercâmbio amoroso. .

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11:25d ϰαὶ ἀπεϰάλυψας αὐτὰ νηπίοις

e você os revelou
ao inarticulado

A REALIDADE ARDENTE da presença salvadora de Deus em Jesus, seus feitos poderosos como manifestação dinâmica de sua identidade mais profunda, o fato de que na pessoa de Jesus o Reino de Deus chegou à terra em nosso meio, o vínculo íntimo de amor fiel que é o substância da relação do Filho com o Pai e, como tal, também fonte da criação e da redenção do homem: “estas coisas” constituem o mistério do Reino e só podem ser reveladas por Deus. propriamente falando, são segredos de Deus, porque, brotando da sua própria natureza de circulação contínua de vida e de amor entre as Pessoas, estes mistérios só podem ser acessíveis aos semelhantes a Deus, a quem Jesus aqui chama “os simples”.

Neste caso, o “meio” é em grande parte a “mensagem”: ao orar ao seu Pai com simplicidade infantil e alegria por ser Filho, Jesus revela a essência da sua missão como professor e salvador – criar muitos outros filhos para Deus em sua própria imagem. Os sábios e os instruídos não querem ser filhos, nem mesmo de Deus. O foco do julgamento e da ação deve ser transferido por eles da dependência de qualquer “outro”, até mesmo de Deus, para si mesmos, e isso desafina a “maturidade” intelectual e emocional. Jesus, pelo contrário, mostra primeiro a profundidade insuperável da sua sabedoria e do seu poder através de muitos discursos e encontros humanos nos quais ele é definitivamente o senhor da situação. Mas então, no clímax de sua auto-revelação, Jesus se manifesta como sendo um com Deus por natureza e um daqueles simples e mudos que ele aqui elogia. O seu ser Filho é idêntico ao seu ser Palavra: isto é, depois de falar tão estranhamente bem e tão comoventemente aos homens, o Verbo manifesta agora a sua origem naquele que o pronuncia. Ao voltar-se para o seu Pai e permitir-nos testemunhar esta viragem, Jesus mostra que a dependência filial radical é a própria raiz do seu estatuto messiânico de Senhor e Redentor do homem. Ao orar, a Palavra se revela no próprio ato de ser pronunciada: e gerada por seu Pai, e a energia derivada de tal ato resulta na atmosfera de alegre ação de graças que permeia a alma de Jesus enquanto ele ora.

Os segredos do Coração de Deus foram revelados aos νήπιoι, palavra normalmente traduzida como “os simples”, ou “filhos”. A tradução exata é na verdade a palavra latina “infantil”, que como o grego significa literalmente o “não-falante”, aqueles que não têm “nenhuma palavra” (vή + ἒπος = νήπιoς). O aspecto particular da infância que a palavra isola é a inarticulação das crianças muito pequenas, a sua incapacidade de formular pensamentos próprios e a resultante incapacidade de expressar pensamentos: em expressões significativas. O bebé encontra-se, por definição, numa condição de total dependência dos pais, especialmente da mãe, cujo seio procura constantemente com os lábios e de quem, ao mesmo tempo, aprende a sorrir e, gradualmente, a falar através dos lábios. imitação dela.

O ponto em que a imitação do outro se torna expressão do eu é realmente misterioso. Podemos até perguntar se tal ponto hipotético será alcançado e se é desejável que seja alcançado. A passagem da imitação totalmente dependente para a autoexpressão totalmente independente não representaria uma ilusão de autonomia que, de fato, não está disponível ao homem como criatura? E essa dicotomia, de fato, uma vez instituída como ideal abstrato de “maturidade”, não significaria a morte do amor? Que isto não tenha acontecido com ele e com os escolhidos de Deus parece ser a própria substância da oração de ação de graças de Jesus. 11 A glória e o próprio ser do Filho devem ser imagem, esplendor, manifestação, Palavra do Pai, e é por isso que Jesus, ao agradecer ao Pai por ter manifestado seus segredos ao νήπιoι, está sobretudo agradecendo-lhe por tê-lo gerado como Filho. No sentido teológico, ser νήπιoς não significa ser inarticulado no sentido negativo da incapacidade de falar ou, mais profundamente ainda, da condição de vazio interior em que não se diz nada porque não há nada ali para expressar. Em vez disso, ser νήπιoς em imitação do Filho eterno do Pai significa não ter nada próprio a dizer independentemente do Coração, da Mente e do Ser de Deus. Significa não ser senão Palavra , condição gloriosa, porque está repleta do ser daquele que é amado e porque comunica esse Outro a toda a criação. Mas é também uma humilde condição de obediência, porque não tem existência própria, nada que não seja dado. A maturidade cristã significa crescer gradualmente até esta condição de crianças inarticuladas, cheias da Palavra do Pai pelo poder expressivo do seu Espírito.

Ser inarticulado dessa maneira é ser articulado por Outro . Somente esta compreensão – de que a glória de Cristo dentro da Trindade deriva do fato de ele ser Palavra totalmente pronunciada pelo Pai – pode explicar logicamente a eficácia da humilhação de Jesus na Cruz. Como Salvador, ele não faz nada além de ser Palavra e Filho dentro da condição de nossa natureza humana, de modo que nossa rebeldia e autodeterminação demoníaca são redimidas por sua alegre obediência, que no final se mostra vitoriosa sobre a morte porque a obediência de Deus é mais poderoso do que a desobediência do homem. O texto dogmático essencial que fornece o comentário mais claro sobre a presente oração de Jesus é, naturalmente, o grande hino de Paulo em Filipenses (2,5-11), que celebra com deslumbrada gratidão a coincidência em Cristo Jesus da divindade e do auto-esvaziamento. Sendo igual a Deus, “ele se esvaziou, . . . ele se humilhou, tornando-se obediente. . . . Por causa disso, Deus o exaltou grandemente. . . para que . . . Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai.”

Quando num momento Jesus disser “Vinde a mim!”, ele estará falando como a Sabedoria encarnada, como o Verbo que é eminente e substancialmente qualificado para ser um Professor, porque o que deve ser aprendido em sua escola é como se tornar o que ele já é . Tornar-se sábio, na definição cristã, não pode prosseguir em outra direção senão aquela mostrada pela Sabedoria eterna, que é essencialmente Palavra. Esta vocação do cristão nunca foi celebrada de forma mais bela e eloquente do que no terno mas apaixonado poema “Hino a Cristo Mestre”, do grande educador cristão do século II e Padre da Igreja, Clemente de Alexandria. Este hino pode ter sido a oração de louvor usada na escola de Clemente em Alexandria. Apresentamos aqui a segunda, a sexta e a sétima estrofes:

Reúna seus filhos

que vivem na simplicidade.

Deixe-os cantar em santidade,

deixe-os comemorar com sinceridade,

com uma boca que não conhece o mal,

o Cristo que guia seus filhos!

. . .

Ó Palavra sempre brotando,

duração imensurável,

luz eterna,

Fonte de misericórdia,

Trabalhador da virtude

para que os cantores de Deus

pode viver uma vida santa!

Ó Cristo Jesus, você é o leite celestial

que uma jovem esposa nos dá

cheio das graças da sua sabedoria.

Quanto a nós, filhinhos (oἱ νηπίαχοι),

nossos lábios ainda ternos

procure ser nutrido pelo leite espiritual,

pelo orvalho do Espírito,

até que estejamos cheios.

. . .

Sejamos a verdadeira comitiva

do Filho todo-poderoso. 12

O espírito aqui expresso nada tem a ver com a imaturidade infantil, mas sim com a infantilidade divina. A alegria interior que torna possível tal hino só pode resultar de ter entrado na escola onde o espírito adulto corrupto se purifica, tornando-se primeiro inarticulado, no mesmo sentido em que deixa de fora todas as suas palavras pesadas e a lógica estridente e egoísta, para aprender a linguagem e a lógica de Deus encarnado em Cristo Jesus. O resultado imediato do regresso da alma à “infância” espiritual, no sentido de que anseia aprender a plenitude da verdade, é uma fantástica experiência de liberdade, o que explica a imagem inicial do “Hino” de Clemente, onde a fragmentação gramatical evoca a alegria gaguejante de um espírito elevado que acaba de ser libertado de sua escravidão:

13 freios de potros indomados,

Asa de pássaros que não se perdem,

certo Leme de navios,

Pastor dos cordeiros do Rei!

Cada imagem aqui transmite uma sensação de movimento expansivo, uma liberdade que libera uma onda de alegria; mas esta liberdade e alegria brotam precisamente da entrada num novo relacionamento com Cristo como Mestre, e a libertação tem sido da escravidão ao eu obstinado. A “infância” de que falamos não é a infância limitante da inépcia (que não pode produzir nenhuma liberdade ou alegria real), mas a infância do novo nascimento para a vida de Deus. Esta é a infância admirável que Cristo trabalhou longa e arduamente para incutir nos apóstolos durante o grande discurso de 10:5-42, que culmina em sua referência a eles como “estes pequeninos” (oἱ μιϰϱοί). Esta é também a profunda infância de Jesus durante a sua Paixão redentora, quando se agarrou ao Pai como seu “Abba” e derramou-lhe o seu Coração, não em discursos eruditos, mas, antes, como é próprio das crianças, “ofereceu levante oração e súplica àquele que poderia salvá-lo da morte, não sem um grito agudo, não sem lágrimas. . .” (Hb 5:7). A obra da nossa redenção foi realizada pela confiança intransigente e infantil de Jesus em seu Pai. Quando dizemos que Jesus é o “primogênito de toda a criação”, nos referimos à sua condição de modelo insuperável para todos os que aspiram ser filhos de Deus – aqueles que só podem falar as palavras que seu Pai coloca em suas bocas: “Fora do bocas de pequeninos e de crianças de peito formaste louvor perfeito, por causa dos teus inimigos, para silenciar os hostis e os vingativos” (Sl 8:3).

A presente oração de Jesus é o melhor exemplo desse “louvor perfeito” – a sua alegria em ser Filho e Palavra de tal Pai: Palavra que não fala por si mesma, mas que é continuamente falada; Criança cuja maturidade significa crescimento em dependência e obediência cada vez maiores.

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11:26a, ὁ Πατήϱ

sim, ó Pai!

O REPOUSO PERFEITO NA VONTADE do Pai é o fim de todo esforço cristão. Nesta oração, Jesus afasta-se de toda interação com os homens, de todas as palavras dirigidas ao homem, e revela o seu “estado natural” como sendo o ato contínuo de entrega amorosa ao seu Pai. Aqui está a fonte de todo o seu dinamismo externo, sabedoria e mistério. No coração da pessoa de Cristo descobrimos a divina semelhança de criança que o salmista apenas vagamente intuiu: “Acalmei e aquietei a minha alma como uma criança desmamada. Como uma criança desmamada no colo da mãe, assim é a minha alma dentro de mim.” Para mostrar que não se trata de uma passividade fetal comum, o salmo conclui então com uma nota enérgica que aponta para a virtude resultante de tal repouso em Deus: “Ó Israel, espera no Senhor, agora e para sempre!” (Sl 130:2s.). O fruto da entrega infantil é a esperança e a confiança perfeitas, as próprias condições para que Deus exerça o seu poder salvífico na sua criação, que é precisamente o que o vemos fazer em Jesus em porções anteriores do Evangelho.

Enquanto em quase todas as páginas do Antigo Testamento lemos que “Deus falou” e que “Deus disse”, normalmente seguido por um pronunciamento pela boca de um profeta, todas essas fórmulas estão notoriamente ausentes do Novo Testamento, e a razão pode sejamos apenas um: Jesus Cristo é a Palavra viva de Deus, e a intervenção de Deus nos assuntos humanos não se limita, portanto, a momentos epifânicos de revelação especial. Toda a existência terrena, ações e palavras de Jesus constituem um incessante e definitivo “E Deus disse”. O que Deus diz indefinidamente é Jesus ; e as duas vezes em que a voz de Deus é ouvida diretamente do céu (no batismo, 3:17, e na Transfiguração, 17:5) é, precisamente, para proclamar apenas uma coisa, e ambas as vezes exatamente na mesma linguagem: “Este é meu Filho, o Amado, em quem me deleito”. No Tabor a voz acrescenta: “Ouçam-no!” A única vez que Deus é ouvido falando diretamente é apontando para Jesus, para afirmar nos termos mais fortes possíveis que ele é tanto seu Filho quanto sua Palavra, que toda a capacidade infinita de alegria do Pai é igualada e saciada pela amabilidade do Filho. , o único Amado, e que a única coisa que Deus tem a dizer doravante é que a vida é encontrada em ouvir tal Ser.

Podemos fazer melhor do que imitar o próprio Pai ao encontrar todo o nosso deleite em Jesus? Será que este ir a Jesus para ouvi-lo como única Palavra pode nos levar a algum lugar que não seja ao Pai que o pronunciou? As palavras humanas que ouvimos Jesus pronunciar são o eco criado na terra do ato primordial pelo qual o Pai o pronuncia como Verbo incriado na eternidade. O “sim, Pai!” de Jesus aqui revela seu ato essencial de entrega, mas entrega que é uma celebração alegre e deliberada, brotando de sua consciência - que é ao mesmo tempo uma ação de graças necessária - de que os próprios fundamentos do próprio Ser, do cosmos, da lei natural e do criação, estão enraizados nesta reciprocidade de vida e de amor no seio da Trindade. Na oração da Igreja, o presente ato de louvor perfeito de Jesus está contido na extática exclamação do Glória, que os cristãos cantam in persona Christi diante do Pai: Gratias agimus tibi propter magnam gloriam tuaml [Nós te damos graças pela tua grande glória !].

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11:26b oὕτως εὐδοϰία ἐγένετο
ἔμπϱοσθέν σου

isso se tornou uma delícia diante de você

A PALAVRA “bom prazer” ou “deleite” usada aqui (εὐδοϰία) é a forma substantiva do verbo usado nas passagens do batismo e da Transfiguração, onde a voz do Pai proclama publicamente que Jesus é seu único Filho e Amado , “em quem me deleito” (εὐδόϰησα: 3:17, 17:5). Tanto na presente oração quanto nessas duas outras passagens, a reciprocidade de amor e aprovação completa entre Pai e Filho está no cerne do que é revelado, e essa reciprocidade é transmitida na frase ἔμπϱοσθέν σου - “diante de você”, “em sua presença". O deleite de Deus, e a meta para a qual tende sempre a sua vontade, é que o homem se estabeleça na mesma relação de amor recíproco consigo mesmo, como demonstra ser o “habitat” interior de Jesus pela sua própria natureza. Todo o Antigo Testamento nos prepara para este destino e vocação, e o povo eleito tornou-se sinal, na história, daquilo que o Filho é na eternidade: “Alegrem-se e alegrem-se para todo o sempre por aquilo que eu crio, porque eu agora crio Jerusalém como 'Alegria' e seu povo como 'Alegria'. Alegrarei-me em Jerusalém e exultarei no meu povo” (Is 65,18). Deus deseja estender a nós, suas criaturas, o tipo de vida que é dele por natureza, e essa vida é o deleite mútuo de dar e receber amor eterno.

O prazer de Deus é que seu Filho esteja sempre em sua presença, recebendo dele vida e retribuindo-lhe uma ação de graças sem fim. Este é o próprio conteúdo e razão da alegria de Deus. A capacidade infinita do Filho de receber-se do beneplácito do Pai recebe aqui o nome de νηπία - infância essencial, a capacidade de ser Filho, Palavra e Expressão de outro no absoluto. A única palavra que o Filho diz ao Pai é dita com todo o seu ser: ναί, ὁ Πατήϱ (“sim, Pai!”), porque, para que Cristo Jesus seja quem ele é, ele deve ser Filho. Jesus é o homem cuja missão e próprio ser deixariam de existir se Deus não fosse Pai, permanentemente. O que o Pai revelou aos “inarticulados” (no plural) é precisamente que o Ser de Deus consiste num Pai que fala a sua única Palavra (gera o seu único Filho) e na comunicação que é o Amor entre eles. Somente aqueles que não são sábios por seus próprios méritos e pelos padrões do mundo são capazes de receber tal revelação, pois ser admitido nos segredos da vida de Deus exige que se continue a participar deles. Quem, no mundo, espera somente em Deus está pronto a ser admitido na vida interior da Trindade, pois ser o que Jesus é significa tornar-se eterno Filho do Pai.

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11:27a πάντα μοι παϱεδόθη
ὑπὸ τοῦ Πατϱός μου

me foram confiadas por meu Pai
 

O ATO DO PAI de dar todas as coisas (πάντα) a Jesus é muito paralelo ao seu ato de revelar essas coisas (ταῦτα) aos inarticulados . O que se segue no versículo 27 mostra claramente que “todas as coisas” a que Jesus se refere não são apenas ou principalmente o mundo criado e suas operações, mas antes o mundo incriado do Ser e da Vida divinos e tudo o que lhe pertence. O Filho, de fato, será revelado por direito como o Senhor, Juiz e Salvador do universo, mas seu governo sobre a criação deve ser rastreado profundamente na vida da Trindade e sua posição ali como Filho que recebe tudo do Pai. Só quem recebe tudo de si, absoluta e continuamente do Pai, tem o direito de ser o Senhor da criação, porque a criatura só agrada ao Pai na medida em que o encontra no seu único Amado.

Se o Filho recebeu tudo do Pai, isso significa que originalmente ele não tem nada que lhe seja próprio. E, no entanto, esta pobreza intrínseca, própria do Filho por natureza, é na verdade uma plenitude absoluta, porque o coloca precisamente na posição de receber todos os tesouros de Deus. Não tendo nada próprio, não há nada nele que possa obstruir o influxo da vida do Pai. O que neste sentido qualificado pode ser chamado de “pobreza” do Filho é em si o deleite do Pai porque é da sua natureza comunicar tudo o que Ele é, e a sua alegria é encontrar Alguém cuja pureza seja capaz de acolher essa autocomunicação em toda a sua vastidão - de todo o coração, incondicionalmente. Neste sentido, é a receptividade perfeita do Filho que torna possível que Deus seja Deus, uma vez que nunca houve um tempo em que o Pai não fosse Pai - quando ele não comunicou plenamente o seu ser - e nunca um tempo em que o Filho foi não Filho – quando ele não recebeu todo o seu ser.

Quando o Filho agora diz que tudo o que ele tem e é lhe foi dado pelo Pai, ele se revela como o primeiro dos νήπιοι, o modelo eterno daqueles que não têm palavras e pensamentos próprios e que podem, portanto, exclamar com a Igreja numa invocação contínua: “Abre, Senhor, os meus lábios e a minha boca proclamará o teu louvor” (Sl 50,17). A geração eterna do Filho pelo Pai recebe a sua expressão perfeita na terra nesta oração presente do Verbo encarnado, que o cristão está autorizado, não só a ouvir, mas também a entrar in persona Christi através da liturgia . Quando o Filho aqui diz: “Eu te louvo e agradeço, Pai, Senhor do céu e da terra. . . ”, ele é ao mesmo tempo a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade recebendo todo o seu ser do Pai e o cumprimento perfeito da vocação terrena de Israel, em cujos louvores se diz que Deus habita: Tu qui habitas in laudibus Israel (Sl 21:3). À imagem de Cristo, o homem torna-se plenamente filho de Deus quando permite que Deus encha a sua boca de louvor. A inarticulação terrena surge como uma pré-condição para sermos preenchidos com o canto secreto da vida da Trindade. Deus habita plenamente na pessoa que o louva porque o louvor é o vínculo vivo entre Deus e tudo o que veio dele – primeiro, o Filho incriado e, depois, o universo criado.

Ícone da Divina Paternidade

Se nesta passagem a Fonte de tudo recebe do Filho os nomes de “Pai” e “Senhor” (ϰύϱιος), e se o próprio Filho recebe o nome de νήπιος – aquele que é Palavra substancial porque não tem palavra própria —então o Espírito Santo recebe o belo nome de εὐδοϰία, que denota o “bom prazer” ou “deleite” que o Pai e o Filho sentem um pelo outro. Eὐδοϰία expressa apropriadamente a mutualidade necessária entre Pai e Filho, o fato de que seu vínculo não é acidental, mas essencial à sua natureza. Ora, o vínculo de deleite entre duas Pessoas Divinas deve ser ele próprio uma Pessoa Divina, uma vez que a relação não poderia existir sem ele. A auto-revelação do Pai ao Filho “tornou-se εὐδοϰία em sua presença”, e a forte frase preposicional aqui não é apenas um uso semítico curioso, mas uma indicação de pessoas presentes umas às outras e formando uma comunidade. Πατήϱ-Nήπιος-Eὐδοϰία: O Pai — o Bebê — o Deleite: Poderíamos ter uma exposição mais clara e dinâmica do que o evangelista quis dizer quando retrata Jesus louvando o Pai por ter escondido e revelado “estas coisas”?

A palavra παϱεδόθη também nos lembra que a Trindade é ela mesma a fonte da “tradição” cristã. O que o Pai revela aos pequeninos deste mundo ao revelar-lhes a natureza do seu Filho - isto é o que constitui o núcleo da fé e da vida cristã. A forma substantiva de παϱεδόθη é παϱάδοσις, e o equivalente latino exato disso é traditio — “aquilo que é entregue ou confiado”, ou o próprio ato de fazer isso. Assim, depois de tanto ensino, cura e formação de discípulos escolhidos, Jesus revela aqui através da sua oração que a fonte das suas palavras e ações dinâmicas, e especialmente da missão que ele confia aos seus apóstolos, é a vida trinitária. Jesus não ensina e ordena nada que ele próprio não tenha recebido; mas “o que ele recebeu” não é uma doutrina ou tarefa diferente da sua própria pessoa. Portanto, o que Jesus propõe é ele mesmo: ele é a “tradição” que desce inteiramente do Pai com a delícia do Espírito. Quando num momento ele convida seus seguidores a “tomar sobre si o seu jugo” (v. 29), esse jugo não será distinguível dele mesmo, pois ele está pedindo-lhes que aceitem o que o Pai deu, e isso só pode significa que ele está confiando neles a si mesmo.

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11:27b οὐδεὶς ἐπιγινώσϰει τὸν Υἱὸν
εἰ μὴ ὁ Πατήϱ

ninguém conhece o Filho,
exceto o Pai

O FILHO NÃO SÓ TEM recebeu tudo do Pai (e isso faz dele o vaso vivo da glória do Pai); pela mesma razão recebeu tudo do Pai, e é isso que o torna Senhor exclusivo da criação e confidente perfeito dos segredos do Coração do Pai. Como aquele que compartilha plenamente o ser mais íntimo de Deus, Jesus é o Coração do Deus eterno. Sendo assim o Amado em quem o Pai pode derramar-se plenamente, somente o Filho pode comunicar adequadamente a natureza do Pai aos outros. A Encarnação e tudo o que ela acarreta é essa comunicação. Mas aquele que pode receber plenamente a auto-revelação da Fonte incriada deve ser ele mesmo infinito e incriado e, portanto, somente o Pai pode conhecer plenamente o Filho. O conteúdo da revelação de cada um é o Outro! A rigor, o Pai conhece apenas o Filho e o Filho conhece apenas o Pai, e a absoluta exclusividade e perfeita mutualidade deste conhecimento recíproco recebe aqui o nome especial de ἐπίγνωσις, um conhecimento extraordinário que vem da longa associação com alguém, resultado de uma relacionamento em que olhar para o outro, testemunhar os caminhos de sua mente e coração, e aprender o ser do outro através da observação amorosa, tem sido o próprio centro e substância da vida de alguém.

Este é um conhecimento além do conhecimento comum, um conhecimento por conaturalidade que, uma vez existente, não permitirá que as duas pessoas se separem sem que deixem de ser quem são . É por isso que, depois de ter sido denominado εὐδοϰία (“bom prazer”), o Espírito Santo é agora denominado ἐπίγνωσις por Jesus: pois é o Espírito Santo quem garante a indissolubilidade e a harmonia das Pessoas do Pai e do Filho. Ele é seu deleite e conhecimento mútuos. E quão bem toda a forma desta oração expressa a longa convivência do Filho com seu Pai. Com que facilidade Jesus entra em oração; com que naturalidade inexplorada Jesus revela que a sua consciência mais íntima já é oração constante , relação essencial de amor, louvor e ação de graças ao Pai. Contra o contexto geral de incredulidade e de rejeição de Jesus e das suas obras por parte dos líderes religiosos de Israel, Jesus responde voltando-se para o seu Pai, única fonte de força, cujo fardo Ele carrega. Ficamos impressionados com a alegria de Jesus em meio à rejeição, alegria porque Aquele que é o único que importa está, afinal, sendo servido em todos os tipos de vicissitudes.

A presente passagem faz-nos ler todo o Evangelho de forma diferente, não tanto como uma narrativa centrada em Jesus como um protagonista comum de uma história, mas antes como uma narrativa que é uma revelação contínua do Centro vivo e invisível da vida e das palavras de Jesus. Doravante, nunca poderemos esquecer que, se por um minuto nos permitirmos ouvir abaixo da superfície dos acontecimentos exteriores, e também ouvirmos entre as palavras audíveis, certamente ouviremos este diálogo eterno entre Pai e Filho. Assim, a cristologia de Mateus é “indireta”: a natureza de Jesus como Filho de Deus é demonstrada de forma dinâmica, no sentido de que doravante é impossível imaginar Deus sem tal Filho. Jesus vive, age, fala, trabalha e se relaciona com o mundo e os homens de uma maneira que só pode ser nativa de Deus. 14 Em contraste com a sabedoria autodeterminada dos σοϕοί e συνετοί, de quem o Pai escondeu todo o conhecimento do Filho, este ἐπίγνωσις, ou conhecimento divino pessoal entre as Pessoas Divinas, é precisamente o que os νήπιοι, ou inarticulados, são capazes de receber, porque podem imitar e identificar-se plenamente com Jesus como Filho do Pai e Filho de Maria. Jesus é aquele que nunca abandona as suas origens, aquele para quem as suas origens são a própria razão de viver e de agir, aquele que pode portanto revelar ao homem, nas suas tentativas de uma “maturidade” enganadora, que a plenitude de vida é idêntica à plenitude de obediência à sua Fonte.

Se apenas o Pai pode conhecer o Filho em suas profundezas íntimas, deve ser porque Pai e Filho compartilham a mesma natureza e posição metafísica. Como humanos comuns, não podemos conhecer nem o Pai nem o Filho. O caráter absoluto e incisivo da afirmação (οὐδεὶς ἐπιγινώσϰει: “ninguém pode ter conhecimento íntimo”, conhecimento além daquele dos escribas, fariseus, filósofos e teólogos) coloca Pai e Filho em uma categoria totalmente separada da criação e do que é acessível aos poderes. , não apenas da razão e da imaginação, mas também da tradição religiosa convencional. O único caminho do homem para o Pai ou para o Filho e, portanto, para a salvação é para Um através do Outro, e sem ambos para nenhum deles . Mas isto só pode ocorrer como uma dádiva do gracioso livre arbítrio de ambos, como um amigo “se abre” para um amigo, e não como nós mesmos abrimos uma porta pela qual queremos entrar. Conhecer o Pai é um dom do Filho, e Jesus se alegra em escolher quem quer para ser admitido numa intimidade que, de fato, estabelece aquele assim agraciado em condição igual à do Filho.

A presente oração de Jesus evidentemente foi um desses atos de graça. Ele não nos pediu para segui-lo até onde o Pai está. Ele simplesmente abriu o seu Coração na nossa presença e ali vimos o Pai. A peregrinação pelo caminho da santidade cristã não pode ter outra finalidade senão entrar neste espaço abençoado do amor recíproco entre Pai e Filho. Aprouve a Deus olhar para aqueles que amam seu Filho como ele olha para o próprio Filho. E assim, por exemplo, a Igreja celebra a santidade da grande santa cisterciense do século XIII, Gertrudes de Helfta, nos seguintes termos: “O Senhor amou Gertrudes com um amor eterno; desde a infância ele a atraiu para si e a levou para o deserto, para lá falar ao seu coração. Ele a desposou por toda a eternidade na fé e no amor. 15 A nota marcante aqui é a natureza eterna do amor de Deus pela sua santa, que só poderia ser baseada na sua identificação com Jesus. E a oração da sua festa mostra todos os cristãos como aspirantes ao mesmo destino glorioso: “Senhor Deus, fizeste do coração de Santa Gertrudes a morada alegre do teu amor. Brilhe sobre as nossas trevas para que, por sua intercessão, possamos experimentar a alegria da sua presença em nossos corações”.

A presente oração de Jesus é o modelo desta intimidade, que só a graça pode abrir, e mesmo assim apenas aos ardentes.

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