A Oração do Pai Nosso (6:9-15)

6:7ss. πϱοσευχόμενοι μὴ βατταλογήσητε

quando você orar, não fique balbuciando

UM ACÚMULO de argumentos, frases lisonjeiras, fofocas inúteis, frases grandiosas e de pouco conteúdo: Que lugar tem tudo isso na conversa serena que deveria ser a oração entre o filho e o Pai, o amante e o Amado? O “porão interior” da minha alma é um cenário que paralisa imediatamente a língua que pretende fazer barulho. O Senhor é sábio ao prescrever primeiro uma mudança de localização da esquina para o armazém interior, porque aqui certas coisas automaticamente parecem ridículas. Aqui, a conversa deveria ser tão esparsa quanto a água escorrendo lentamente em um poço profundo: o eco dura mais que o som porque as gotas caem em intervalos largos. Palavras que realmente contam, palavras que ficam “armazenadas” eternamente, são sempre produto de uma destilação lenta. As palavras tornam-se facilmente uma autodefesa, um escudo contra o encontro nu do amor: queremos substituir os gemidos e suspiros disformes que expressam a nossa total dependência de Deus por formulações lógicas e razoáveis: πολυλογία – “muito prolixo”.

A aparência de clareza exibida pela “oração lógica” esconde, de fato, uma doença espiritual crônica: a recusa de permanecer diante do Pai em toda a minha miséria e a recusa de me entregar ao Noivo com os suspiros espontâneos do amante. Se eu preencher minha oração com palavras, estou fechando a Deus e a mim mesmo por meio dessa barreira de pseudoespiritualidade. Os pagãos precisavam que muitas palavras fossem ouvidas por seus deuses porque estes viviam longe, nas nuvens, e só podiam ser alcançados com um grande esforço, maravilhosamente satirizado na peça Os Pássaros , de Aristófanes . O Pai de Jesus habita no santuário íntimo da minha alma, no centro do meu ser, criado à sua imagem e, portanto, só pode ser alcançado quando todas as minhas faculdades exteriores se silenciarem.

Comunicar informações a Deus não pode ser o propósito da oração cristã. Ele seria o Onisciente se precisasse ser informado? Oἶδεν γὰϱ ὁ πατὴϱ ἡμῶν ῷν χϱείαν ἔχετε πϱὸ τοῦ ὑμᾶς αἰτῆσαι αὐτόν: "Seu pai sabe o que você precisa antes de perguntar." O propósito da oração cristã é entrar aqui e agora numa relação mais profunda e cada vez mais real com Deus: entrar na Sua presença e ali permanecer. A oração cristã é um movimento do espírito de um “lugar” onde estou longe de Deus para um “lugar” onde estou perto dele, diante do seu próprio rosto e com a cabeça apoiada no seu seio. Assim, a oração não tem a ver principalmente com qualquer tipo de intercâmbio mental, mas com uma proximidade de corações; em outras palavras, com amor. Somente neste contexto posso pedir a Deus aquilo que ele já sabe que preciso.

Mas eu sei o que preciso? Esta entrega a Deus do julgamento das minhas reais necessidades é, portanto, o cerne da oração de pedido. Para um cristão, pedir coisas específicas a Deus é opcional; o que não é opcional é entrar em silêncio e solidão de coração na sua presença. A possibilidade de o cristão atingir este silêncio de alma e pureza de intenção não é o resultado de um treinamento ascético ou de qualquer outro tipo de purificação platônica. O silêncio interior e a capacidade de amar a Deus na nudez do espírito são dons dados pelo próprio Pai na revelação do seu Filho de que “ele sabe o que você precisa antes de lhe pedir”. Este breve texto contém toda a base da confiança e da esperança do cristão, da sua certeza quanto à presciência de Deus no amor. A sua oração, longe de ser um esforço para informar a Deus de algo que ele ainda não sabe, é a entrada crucial do cristão na realidade vivida da sua confiança em Deus, a sua passagem de uma condição de incerteza, ansiedade e desconfiança para uma posição firme. estado de alma em que toda a sua tendência para calcular e assegurar o seu próprio bem-estar gradualmente cede à presença abrangente da providência de Deus. Ele gradualmente quer o que Deus quer e reconhece em seu coração que o bem só vem de Deus.

א

6:9a oὕτως πϱοσεύχεσθε ὑμεῖς

quanto a você, ore desta forma

APÓS nos dizer para não balbuciarmos muitas palavras para orarmos, Jesus continua nos dando palavras para orar. O homem não é um anjo: a interioridade total, o silêncio total da alma não é desejável nem possível, mesmo para o santo. “O Verbo se fez carne”, e parte desta carne é a língua que forma sons audíveis e compreensíveis. É possível que o Verbo aqui formule para seus membros, em linguagem humana, palavras que comuniquem adequadamente a mente de Deus. O Verbo encarnado está colocando em nossas bocas e corações as palavras que agradam à mente e ao Coração de Deus. Assim, ele está imediatamente cumprindo a promessa dos versículos 4 e 6, de que o Pai “retornaria”, ou seja, revelaria o seu Coração àqueles que se fizessem dóceis e seguissem Jesus até o quarto interior.

א

6:9b A Invocação

Πατὴϱ ἡμῶν ὁ ἐv τοῖς οὐϱανοῖς

Pai nosso que está nos céus!

Tendo entrado na câmara interior da minha alma e descoberto Deus como meu Pai, posso progredir para a revelação adicional de que ele é o Pai comum e que o “meu” é inseparável do “nosso”. Minha identidade como membro da comunidade dos filhos de Deus teve primeiro que passar pela porta estreita que leva da multidão no mercado (associação humana falsa, porque superficial) para a solidão da minha alma, onde sou preparado para pertencer. a família de Cristo. Os três estágios são, portanto: a multidão (comunidade ilusória baseada em padrões egoístas); solidão da câmara interna; e a Igreja (verdadeira comunidade baseada na paternidade de Deus e na nossa inserção no Corpo de Cristo). Longe tanto da glória pública buscada pela oração farisaica quanto do alívio da ansiedade buscado pela polilogia da oração pagã, a oração do cristão está necessariamente preocupada com o bem-estar do outro, de modo que nenhum cristão pode orar sem que todos os cristãos orem. Tal oração brota não de uma desconfiança calculista nos deuses, mas de uma fé profunda na solicitude paternal de Deus. Se Deus é Deus (e como poderia não ser?), e se ele é o Pai deste Jesus que fala comigo aqui (e quem mais poderia ser?), como poderia ele ser menos que Deus e Pai para mim, para mim ? nós , aqui e agora?

Quanto ao fato de Deus estar “nos céus”, essa expressão cosmológica não simboliza apropriadamente precisamente o fato da paternidade de Deus, o fato de que – ao contrário dos humanos, ou mesmo das divindades pagãs – seu amor e providência derivam de sua própria natureza, de modo que ele não pode ser outro que não o Pai de Jesus? Assim são as coisas “no céu”: Deus é necessariamente Pai, necessariamente Amante, necessariamente amado por seu Filho. E quando alguém está, por natureza, “acima”, necessariamente derrama bondade e vida sobre o que está “abaixo”. A residência de Deus “nos céus” expressa a qualidade indefectível da sua providência e presença. Ele é o amor insuperável: não podemos olhar mais longe. O seu amor é tão alto que, no seu movimento (e o amor deve estar sempre em movimento!), só pode descer .

A paternidade de Deus para conosco é o mistério mais profundo da fé e o cerne da revelação bíblica. A oração do Pai Nosso na liturgia eucarística é cercada pela Igreja com a maior solenidade, imprimindo-nos o milagre metafísico envolvido em podermos e termos o direito de pronunciar as palavras “Pai Nosso”, dirigindo-as ao Senhor da eternidade e Criador do universo. Quando nos convida a cantar o Pai Nosso, o sacerdote entoa: “Admoestados pelos mandamentos salvíficos e formados pela instrução divina, ousamos dizer : Pai nosso. . . .” 17 E a liturgia maronita prefacia a oração do Pai Nosso com a seguinte reflexão, que revela a fonte da capacitação do cristão por Cristo Senhor: “Tu uniste, ó Senhor, a tua divindade com a nossa humanidade e a nossa humanidade com a tua divindade, sua vida com a nossa mortalidade e a nossa mortalidade com a sua vida. Você assumiu o que é nosso e nos deu o que é seu [ou seja, a filiação divina] para a vida e salvação de nossas almas. A você seja honra e glória agora e para todo o sempre.

Não é de admirar que se diga que o famoso escritor cartuxo Augustin Guillerand, ao pregar sobre o Pai Nosso, tenha ido com grande dificuldade além de simplesmente repetir as duas palavras iniciais, tão cheio de admiração e agradecimento estava o coração do monge.

א

6:9c A Primeira Petição

ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σον

que seu nome seja santificado

NA ORAÇÃO CRISTÃ , a segunda pessoa do singular – a forma de intimidade pessoal – é usada para se dirigir a Deus, em resposta ao uso por nosso Senhor da mesma forma para se dirigir a cada um de nós. Você é de Cristo ! (que significa “você e nenhum outro”) nos isola da multidão sem rosto, uma vez que nenhuma multidão pode ser objeto de tal tratamento íntimo. Da mesma forma, nosso tu! a Deus o isola de todos os outros “deuses”, de todos os outros objetos de adoração. Só ele é digno de ser abordado com toda a intimidade nua do nosso coração. Familiaridade e admiração, em estreita conjunção, são a marca da oração cristã.

O Nome de Deus significa a realidade infinita de um Criador incognoscível que, no entanto, se revelou a mim. O Nome é a realidade de Deus que toma forma palpável na minha língua. O Nome de Deus é a fé que se encarna em meu corpo e se torna pronunciada no mundo ao meu redor. Ao contrário da “ideia de Deus” ou do “conceito de Deus”, o Nome de Deus implica uma relação viva, um apontar para a sua poderosa Presença. Ao nomear Deus, permito que sua realidade ativa entre em minha pessoa e opere ali. Uma ideia ou um pensamento, pelo contrário, nascem e permanecem subordinados à minha própria mente. Um nome deve ser revelado para mim de fora de mim.

O desejo de que o Nome de Deus seja santificado é, na verdade, o pedido para que a santidade de Deus crie raízes e cresça no coração e na vida dos homens neste mundo. Ao orarmos, o primeiro desejo que expressamos é que outros possam juntar-se a nós nesta oração. E aqui certamente o Nome específico de Deus pretendido é aquele que abre a oração: Pai Nosso! Este é o Nome santíssimo de Deus porque, além da onipotência e da onisciência, revela o segredo mais profundo do ser de Deus, que é a paternidade. É somente como Pai que Deus é santo. Assim, a sua santidade não é estática, autocontida. Deus é Pai porque é santo e santo porque é Pai. Sua santidade não consiste basicamente em estar infinitamente acima da criação: o “Uno” platônico já é isso. Ele é santo como eminentemente doador, como Gerador da Palavra.

Para Deus ser santo significa gerar, amar e adotar outros filhos em seu único Filho. “Aba!” é a palavra mais doce aos ouvidos de Deus. A presente oração, então, implica o amor e a gratidão do cristão por ter sido adotado em Cristo, e esses atos do coração tendem a expandir e incluir todos os outros homens na graça da adoção: 'Faça por todos os outros o que você fez por nós revelando seu nome a eles!' Poderá alguma outra oração ser mais agradável a Deus do que este pedido para que a sua glória brilhe cada vez mais intensamente, abrigando-se nos corações humanos? Que outra oração o próprio Jesus poderia ter em seu Coração na Cruz? Esta oração é tão centrada em Deus e focada nas necessidades mais profundas do meu próximo quanto o próprio ato de redenção de Jesus. Agrada a Deus que, ao nos aproximarmos dele com íntima confiança como Nosso Pai, o primeiro movimento do nosso coração vá para ele e para os outros, e não para nós mesmos.

א

6:10a A Segunda Petição

ἐλθέτω ἡ βασιλεία σον

que venha o seu Reino

QUE VOCÊ EM BREVE SEJA REI sobre toda a criação.' Este subjuntivo optativo, esta expressão de um desejo, transmite a consciência de quem ora de que o Pai ainda não está presente em todos os corações. O Pater é uma oração cheia de tensão escatológica. A ladainha de subjuntivos enfatiza o fato de que o estado atual do mundo não é o que Deus pretende. Na verdade, não é muito correto falar da primeira metade do Pater como contendo pedidos. O cristão leva seu coração ao Pai e mostra-lhe os anseios que ele emite incessantemente e que constituem a própria substância da vida e atividade de seu coração. Todo o peso da primeira metade é o esforço do cristão com todo o seu ser em direção à plena realidade da vida de Deus. Ser. Mesmo enquanto está na terra, aqui e agora, ele manifesta um coração que vive diante da Face de Deus no céu. Obviamente, somente o Verbo encarnado poderia ter ensinado tal oração. Proferir tais palavras a Deus, se tivermos plena consciência do seu significado, é de facto um acto de ousadia que só o Filho poderia ter-nos ensinado e ordenado a rezar, formando-as primeiro nos seus próprios lábios.

Nada poderia convencer-nos melhor do carácter actual do cristão como peregrino, da sua ardente esperança de que Deus revele o seu rosto, do que estas petições que o Senhor nos ensina a fazer. Se não fosse por Cristo, começaríamos a nossa oração ansiando por uma extensão da glória de Deus sobre todo o universo? E tal petição não nos diviniza ? A oração significativamente não é: 'Que nós, cristãos, cheguemos em breve ao teu Reino', mas sim 'Que o teu Reino venha aqui onde estamos'. O “Reino” de Deus não é um lugar onde se entra depois de muito esforço, mas uma realidade dinâmica que deve ela mesma tomar a iniciativa. É a “Jerusalém celestial descendo do alto”. Assim como Cristo deve revelar-nos o Nome mais íntimo de Deus como “Pai Nosso”, também deve revelar-nos o Reino do seu Pai. Nem a terra nem o tempo presente podem ser excluídos do Reino de Deus: não deixamos a terra ou a história para entrar no Reino de Deus. Como cristãos, devemos, através da oração, subverter a presente ordem injusta, reconhecendo apenas Deus como rei: nenhum outro Deus, nenhum outro Pai, nenhum outro Monarca. Esta oração relativiza tão radicalmente todos os esquemas e utopias humanas que não é surpresa que os cristãos fervorosos tenham sido frequentemente tratados como anarquistas e subversores da ordem social e política convencional. Podemos fazer tal oração sem comprometer nossas próprias vidas com o pecado diário contra nossas próprias tendências de continuar agindo como filhos das trevas e não da Luz? “Arrancai do nosso coração tudo o que impede a vossa graça de estabelecer o vosso Reino no mundo através de nós”: esta é a aplicação inevitável da oração.

א

6:10b A Terceira Petição

γενηθήτω τὸ θέλημά σον
ὡς ἐv οὐϱανῷ ϰαὶ ἐπὶ γῆς

que a tua vontade se realize,
como no céu assim na terra

O CRISTÃO deseja ARDENTEMENTE que a terra seja transfigurada à imagem do céu. As traduções usuais perdem uma nuance importante: o desejo não é tanto que a vontade de Deus “seja feita” por seres humanos individuais. O crente anseia que Deus estenda o âmbito de seu beneplácito do céu (onde não pode ser de outra forma) para a terra. O centro de gravidade não é a vontade humana conformando-se à vontade divina, que é o entendimento usual, baseado na ênfase voluntarista ocidental. A fonte da transformação eficaz é a Vontade de Deus soberanamente livre e amorosa, realizando a sua economia salvadora no mundo. O Deus da salvação é o ator central, a fonte de toda iniciativa e graça. Esta interpretação é reforçada pelo singular absoluto, qualificado pelo artigo definido: τὸ θέλημά σον - “a tua vontade”, a tua única Vontade consistente e fiel. Não está aqui em questão o chamado de Deus aos indivíduos nas suas vidas privadas, mas o desígnio amoroso de Deus de salvar e transfigurar o mundo, comunicando-lhe a sua vida divina íntima. 'Que os desígnios amorosos do seu Coração, ó Senhor, logo se tornem uma realidade palpável neste nosso mundo.'

Esta é uma oração por graça, não por pensamento humano correto e cooperação obediente. Nesta oração, a essência do papel humano é claramente dramatizada pela própria forma da oração: o cristão deve permanecer ardentemente diante do rosto do seu Pai, batendo à porta da sua glória, implorando a efusão da graça. O caráter interior da vocação cristã é místico e não ativista. Não rezamos e não trabalhamos para o estabelecimento de uma Utopia. Batemos à porta do céu com a violência da nossa oração ardente até que o céu seja ferido pela nossa fome e sede de justiça e liberte os seus tesouros. A unidade da Vontade de Deus é tal aos olhos da fé que o crente, de acordo com o “chover e brilhar” de seu Pai sobre todos (5:45), não pode orar por si mesmo antes de orar pelo bem-estar de todos. O que faz de um santo um santo neste aspecto é a sua paixão pela unidade e totalidade da Vontade de Deus para toda a humanidade, em vez da preocupação com as suas próprias necessidades privadas. O santo não pode querer Deus apenas para si, embora, quando ora, o faça na total solidão da fé e da confiança somente em Deus.

א

6:11 A Quarta Petição

τὸν ἄϱτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον
δὸς ἡμῖν σήμεϱον

dá-nos hoje o pão que precisamos para viver

ESTE VERSÍCULO APRESENTA-NOS uma das palavras mais difíceis de interpretar em todo o Novo Testamento: ἐπιούσιος. O Ocidente geralmente o traduz como quotidianum (“diariamente” ou “para o dia seguinte”), o que obviamente faz sentido, mas apenas duplica, para dar ênfase, o advérbio σήμεϱον (“hoje”). Tal repetição para dar ênfase certamente é uma característica da retórica semítica, e não há dúvida de que o significado total desta petição é uma renúncia à preocupação relativa ao passado ou ao futuro e o resultante apego à providência de Deus apenas no momento presente. ser renovado em todas as circunstâncias da vida do cristão. Não podemos fazer a petição de uma vez por todas, esperando que ela ative algum mecanismo celestial de graça durante todo o tempo! A petição de insistente; O pedido, ao ser renovado todos os dias da nossa vida, molda e expressa a atitude básica de confiança, dependência e necessidade real que é o cerne da existência humana desmascarada. Neste sentido, o cristão é aquele que está perpetuamente consciente da fonte da sua vida e do seu sustento e que, consequentemente, renuncia à ilusão de fabricar o seu próprio alimento e de comer qualquer “pão” que não seja o fornecido pelo seu Pai. Somente com Deus temos a certeza de receber pão e não pedras, peixes e não cobras, como diz nosso Senhor em outro lugar.

Mas também é possível ver em ἐπιούσιος um significado mais metafísico, e o Oriente grego o entendeu, seguindo certos Padres como Orígenes, no sentido de “sobresubstancial” ou “sobrenatural” (ἐπὶ οὐσία), referindo-se quer ao “ pão” da graça que nutre a alma ou, aliás, ao Pão da Eucaristia. É questionável se tal compreensão abstrata e filosófica do termo é concebível no Evangelho de Mateus, dirigido pelo evangelista principalmente aos judeus. Embora a prática universal de todas as liturgias cristãs seja rezar o Pater pouco antes da Comunhão, isto por si só não é prova suficiente para a interpretação estritamente eucarística de ἐπι-ούσιος, e tal especificidade pareceria excluir o resto das necessidades materiais do homem, que é inconcebível e daria um toque espiritualista demasiado forte a uma oração que implora para que o Reino de Deus crie raízes na terra,

Uma terceira possibilidade, muito persuasiva, que, longe de excluir, antes amplia a referência eucarística, é ver em ἐπιούσιος ἄϱτος o significado de “o pão necessário à nossa existência”, entendendo o οὐσία na raiz, não no sentido técnico-filosófico de “substância” ou “matéria” (e portanto ἐπι-ούσιος como “acima da matéria” ou “supersubstancial”), mas de forma mais concreta e ampla como, simplesmente, “existência”. Esta interpretação daria então a tradução: 'Dá-nos o pão que necessitamos para continuarmos a viver hoje.' Tal pedido implica um misticismo que é muito mais profundo no sentido bíblico do que qualquer esquema platonizante de substância material versus substância espiritual. Contém um misticismo de total confiança no prazer, na providência, no amor e na sabedoria de Deus como Pai, uma renúncia aos cálculos humanos para a sobrevivência, uma superação do mais difícil dos vícios: acumular bens para um futuro incerto sobre o qual Deus é considerado ser realmente impotente.

Acumulamos freneticamente porque muitas vezes somos fatalistas não redimidos que adoram uma divindade irracional das trevas que supomos poder ser alimentada com esforços sobre-humanos de acumulação de bens materiais. O cristão permite que “os problemas dos dias sejam suficientes para isso”. A sua vida é vivida à luz da consciência de que, se o seu Pai dotar de tal glória os lírios do campo, certamente não esquecerá um só fio de cabelo da cabeça do seu filho. O pedido “dê-me o pão que preciso agora” não é tanto um lembrete a um Pai esquecido, mas é o ato verbal que corresponde ao ato espiritual de abrir a boca da alma e do coração para ser alimentado. É uma humilde confissão de fome e um reconhecimento de quem pode fornecer os alimentos necessários a partir das suas reservas inesgotáveis. O pedido nada mais é do que a grata aceitação do convite feito por Deus: “Escuta, ó meu povo, . . . se você abrisse a boca, eu a encheria de coisas boas. . Eu te nutriria com o melhor do trigo e te fartaria com o mel da rocha” (Sl 80:9, 11, 17).

א

6:12 A Quinta Petição

ϰαὶ ἄϕες ᾑμῖν τὰ ὀϕειλήματα ἡμῶν
ὡς ϰαὶ ἡμεῖς ἀϕήϰαμεν
τοῖς ὀϕειλήματα ἡμ ῶν

e perdoa-nos as nossas dívidas, assim como nós
perdoamos aos nossos devedores

É OUSADO PEDIR A DEUS que nos alimente e sustente a nossa existência antes de pedirmos o seu perdão. E, no entanto, como poderia ser de outra forma? Pode o homem dar-se ao luxo de sentir-se justificado pela graça de Deus para então pedir a Deus que o sustente na existência? Não! Sejam culpados ou não, necessitamos urgentemente da presença sustentadora de Deus: de sermos continuamente nutridos pela graciosa vontade de Deus de que sejamos . Simplesmente ser é a base para a possibilidade adicional de ser perdoado . Pode haver um fundamento melhor para a consciência religiosa do que a verdade da nossa contingência radical: que não há nada que exija a nossa existência? “Tem piedade de mim, Senhor, sem mérito”, rezou o ousado místico bretão Ernest Hello, “que me criou do nada”. Como nada pode ter qualquer direito de mérito? Portanto, o pedido de perdão deve fluir do sentido da pura gratuidade da nossa existência. Que poder ganha a nossa oração nesta perspectiva: 'Certamente Senhor, se me fizeste de um nada imerecido, agora me perdoarás. Pois você pode se surpreender com as falhas de um ser cuja substância foi extraída de argila, água e... . . nada?'

A primeira coisa, então, que devemos a Deus é a nossa própria condição de ser, e devemos apelar em voz alta e humildemente à sua honra como Pai para manter em existência aquele que ele inexplicavelmente escolheu trazer à existência e, então, também gerou em Cristo. . 'Isso você fez, pois você mesmo me disse isso', diz a criança, 'e então você me dá uma boa razão para confiar que você continuará fazendo isso, se eu estiver lá apenas para receber o benefício de suas boas ações. '

Mas a nossa dívida inicial de existência, que por direito deveria traduzir-se numa existência de louvor e acção de graças, é infinitamente agravada após a Queda por todos os nossos desvios, por todas as nossas infidelidades que devolvem o desprezo ao abraço doador de vida do nosso Pai. O pecado é uma recusa em deixar-se abraçar por Deus, um violento sacudir dos ombros para escapar do doce aperto dos seus braços. O próprio Padre oferece a solução mais extraordinária para esta recusa crónica: 'Se quiseres voltar para o meu abraço, deves ser Deus para os teus semelhantes.' A relação horizontal entre as criaturas não é apenas uma imagem da relação vertical absoluta entre a criatura e o Criador; é a porta de entrada indispensável para regressar ao paraíso da amizade com Deus. Não se trata tanto de “merecer” juridicamente o perdão, perdoando primeiro os outros. Em vez disso, simplesmente não serei capaz de receber o perdão que Deus oferece de bom grado, a menos que primeiro disponha meu coração para perdoar. Só posso saber o que é o perdão praticando eu mesmo o perdão. Se Deus me perdoasse sem que eu tivesse perdoado meu próximo, eu me agarraria a esse perdão como algo que me é devido ou como um bem que fui capaz de roubar e explorar. Eu continuaria concebendo o perdão como uma “coisa” que posso manipular, e não como uma condição sobre a qual construir uma amizade. O meu perdão aos outros, se for completo e genuíno, começará a revelar-me a riqueza da bondade do Coração de Deus. Se o seu comando me permite fazer isso imitando-o, do que deve ser capaz o fogo do seu amor? A prática do perdão abre-me interiormente e dispõe-me eficazmente para receber a vida interior de Deus. Sem isso, permaneço um ser limitado e congelado, um mercenário disposto a saquear pedaços do banquete celestial, mas de forma alguma uma criança digna — ou capaz — de sentar-se à mesma mesa de banquete com seu Pai. 'Se você quiser entrar na bem-aventurança de quem eu sou', diz nosso Pai, 'primeiro seja como eu!'

Petição após petição vemos porque o Pater é, propriamente falando, uma oração divina . Somos colocados por ela numa posição de fazer pedidos que só poderiam ter sido ensinados pelo Verbo encarnado. No Evangelho de Lucas isto fica ainda mais claro, pois ali o Pater é apresentado explicitamente como a oração formal que, de modo privilegiado, encarna e brota da própria oração interior de Jesus. “Um dia ele estava orando em algum lugar. Quando terminou, um dos seus discípulos lhe pediu: ‘Senhor, ensina-nos a orar. . . .' Ele lhes disse: 'Quando vocês orarem, digam: Pai Nosso. . .' ”(Lc 11, 1ss.). Somos colocados por esta oração na posição insuperável e impressionante de moldar com a nossa própria boca os sentimentos do próprio Coração de Deus. O que poderia implicar um risco maior ou conter uma alegria maior?

א

6:13a A Sexta Petição

ϰαὶ μὴ εἰσενέγϰης ἡμᾶς εἰς πειϱασμόν

e não nos submetas à prova

Se a tradução de ἐπιούσιος for difícil porque qualquer um de pelo menos três significados - ou, na verdade, todos os três - poderia ser aplicado, a sexta petição nos apresenta o problema de Deus aparentemente nos afastar de si mesmo. Obviamente, tudo depende da nossa compreensão da “tentação”. Será que nos referimos ao próprio limiar do pecado, às circunstâncias favoráveis para a prática do mal, ou à provação que testa a nossa fidelidade e revela os verdadeiros amores do nosso coração? O dilema intensifica-se quando percebemos que, de facto, esta distinção entre “limiar do pecado” e “teste de fidelidade” como interpretações de πειϱασμός pode ser uma evasão sofística. Pois, de que outra forma a fidelidade e o valor espiritual podem ser testados senão pela entrada do crente no limiar do pecado? A menos que, em certo sentido, o mal seja atraente para mim, como posso dizer com sinceridade que minha virtude está sendo testada? Assim, voltamos ao problema inicial de pedir a Deus, não que nos livre da tentação, mas que não nos conduza a ela, o que implica que ele poderia.

Independentemente do que possamos dizer para resolver este dilema, o mistério desta petição, a sua aparente autocontradição, a forma como ela perturba a nossa imagem de Deus (não o chamávamos inicialmente de “Pai Nosso”?), tudo isto é uma permanente um lembrete de que a oração que Jesus nos ensina a proferir aqui não tem origem humana e que a oração do cristão não consiste, no fundo, numa série de pedidos lógicos e evidentes que partem da nossa razão e dos nossos melhores instintos, dos nossos compreensão da situação e das necessidades do mundo e de nós mesmos nele. O Pai Nosso é uma oração revelada . O cristão reza com os “gemidos inexprimíveis do Espírito dentro de si”, como diz São Paulo.

A rigor, a oração do cristão é antes de tudo a de Cristo e só secundariamente a nossa “por adopção”. Todo o percurso da vida de oração de um cristão deve ser o seu esforço para fazer com que a oração que brota espontaneamente dentro dele se torne cada vez mais conforme à oração do seu Senhor, o que significa que o próprio locus da oração cristã é o mistério inefável da trindade. vida.

No mínimo, a petição “não nos deixeis cair em tentação” é uma admissão profundamente humilde de incapacidade, a confissão da nossa natureza como heróis falhados, incapazes de nos elevarmos sozinhos à imagem de nós que Deus tem no seu Coração. 'Eu não sou Jó, ó Senhor. Eu não sou Abraão, nem José, nem Moisés, nem Davi. Eu não sou Daniel e não sou as três crianças na fornalha. Eu não sou João Batista. Eu não sou Jesus. Sei que não posso resistir à provação à qual você conduziu todos eles e da qual eles saíram vitoriosos. Poupe-me, ó Senhor!' Esta é a oração de um covarde? Não, é a oração de quem conquistou uma grande vitória, talvez a fundamental: superou a necessidade humana de vencer, a vaidade humana que torna alguém imprudente para se exibir, o orgulho humano que é a priori certas de suas próprias capacidades, mesmo em circunstâncias desconhecidas. Em uma palavra, esta petição é a oração de um homem sábio para quem a vida do espírito tem sido um empreendimento diário, uma ocupação de momento a momento, e que não sofre ilusões quanto ao seu próprio papel nisso. Não abordamos instintivamente a vida espiritual como fazemos com todo o resto, isto é, com a ambição ardente de fazer bem , de ser admirados e elogiados, de ser vistos como pessoas de alto desempenho?

Para o cristão só pode haver um Herói: Cristo; um só Salvador: o Pai; apenas um Mestre de estratégia: o Espírito Santo. O homem de verdadeira piedade sabe que não pode lutar com Deus pela ascendência. Na verdade, devemos entrar na batalha de vontades e desejos com Deus, mas é uma luta que entramos com o pleno conhecimento de que sairemos derrotados. Que ego humano pode suportar isso? Aquele que foi crucificado com Jesus.

O cristão deve orar misteriosamente porque aquilo que o Espírito clama dentro dele com suspiros inexprimíveis é o que mais perfeitamente vai contra o que a natureza humana sem ajuda solicitaria por si mesma. Quem, entregue a si mesmo, ansiaria e oraria pela derrota e pela confissão da derrota? Somente o louco, a menos que o adversário seja o verdadeiro Deus, que para ser Pai sobre nós precisa da renúncia ao nosso direito de nascença anterior em uma natureza caída.

א

6:13b A Sétima Petição

ἀλλὰ ϱῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ Πονηϱοῦ

mas nos arranque diante do Maligno

ESTA PETIÇÃO é a contrapartida positiva da anterior, que é a única petição negativa no Pater, aquela que pede a Deus que não faça algo. Cabe a toda a concepção dinâmica da tentação como um “ser conduzido à prova” traduzir ἀπὸ τοῦ Πονηϱοῦ aqui como “do Maligno”. Em 4:1 já vimos que o Diabo é o tentador por excelência, e em 5:37 ele já foi explicitamente chamado de ὁ Πονηϱοῦ, “o Maligno”. A petição para não sermos postos à prova contém, de facto, o apelo frenético para que Deus não nos entregue ao grande acusador que se disfarça de teólogo rigoroso para nos convencer da indignidade e assim nos separar da misericórdia divina. Esta oração diz a Deus para não nos abandonar à impiedade do Diabo, como merecem os nossos pecados. E mais do que isso, é um apelo urgente para que Deus entre na arena onde o nosso destino está sendo travado numa luta de vida ou morte, que ele se envolva no combate como nosso Herói e Libertador, uma vez que já desistimos de toda pretensão de sermos capazes de nos salvar:

Mors et vita duelo conflixere mirando .

Dux vita mortuus regnat vivus .

A Morte e a Vida lutaram em um conflito incrível:

O Autor da Vida, tendo morrido, agora reina vivo. 18

O ícone da Ressurreição é a expressão precisa, de forma dramática, desta petição. A oração é um apelo para que o Cristo ressuscitado desça com a sua glória resplandecente às trevas interiores do meu ser e arranque a minha alma das garras da morte com a doce violência do seu amor. Mas para que tal “operação de resgate” seja bem-sucedida, não posso dormir em algum recanto fedorento da fera repugnante, como Jonas, devo lutar para chegar à superfície, lutando para quebrar a barreira dos dentes por dentro. Devo estender minhas mãos em obstinada expectativa do Libertador que sei que está chegando, oferecendo-lhe braços prontos para serem arrebatados em fuga. Pulsos necessitados clamam por um aperto amoroso.

O Pater começou diante da Face do Pai celestial. Depois de traçar o itinerário necessário do cristão através das profundezas do pecado, ele conclui novamente na presença luminosa do Pai, tendo sido ali elevado nas asas da redenção de Cristo.

א