Ensinando sobre Jejum
(6:16-18)

6:16-18ἱ ὑποϰϱιταὶ οϰυθϱωποί

dissimuladores de cara taciturna

O SENHOR CONTINUA expondo a escorregadia dialética entre aparência e realidade, que havia começado a fazer antes de confiar aos seus discípulos as palavras da mais sagrada das orações. O verbo chave aqui é ϕαίνομαι, “aparecer”, “parecer ser”. São evocadas duas ordens de existência, a meramente “fenomenal”, aquela que não tem necessariamente raiz na realidade, e a “real”, que só Deus pode reconhecer e cuja morada é o coração interior do homem. O julgamento do Senhor é categórico: a autenticidade da devoção religiosa diminui em função da pureza do seu formalismo. Em outras palavras, quanto mais a intencionalidade humana se esforça para reproduzir as convenções estabelecidas de piedade para ser socialmente reconhecida como tal , menos autêntica e agradável é essa pseudopiedade aos olhos de Deus.

É revelador que os dissimuladores da piedade imaginem que o sentimento certo para acompanhar o jejum é o mau humor: Isso significa que se observa um jejum para guardar a letra da Lei, mas que nenhuma alegria espiritual entra no coração que jejua e escolhe jejuar? nutrir-se com a Palavra de Deus? O maior perigo na observância religiosa é que as formas e expressões exteriores necessárias da fé interior se tornem; desapegados desta fé e elevados ao nível dos absolutos, uma moeda social aceita que confere um status exaltado em uma comunidade com uma profunda identidade religiosa. Típico da missão purificadora de Jesus ao longo do Evangelho de Mateus, o ensinamento do Senhor aqui não procura de forma alguma abolir a prática do jejum, mas restituir-lhe o fervor que o originou.

O grego contém um jogo de palavras que transmite maravilhosamente a confusão moral do pseudodevoto. O texto diz que os hipócritas ἀϕανίζουσι seus rostos para ϕανῶσι jejuarem aos seus companheiros, passagem que pode ser traduzida: “Eles desfiguram ou escondem seus (verdadeiros) rostos para revelar seu jejum aos homens”; ou, enfatizando a ironia envolvida, poderíamos traduzir: “Eles desfiguram seus rostos para representar diante dos homens a figura de alguém que jejua”. O hipócrita é aquele que, sob a forma distorcida da devoção, esconde uma intenção vangloriosa e mundana. Por outro lado, a pessoa religiosa genuína é aquela que oculta deliberadamente os aspectos difíceis da prática religiosa, adaptando uma aparência exterior em conformidade com a ideia mundial de conforto e auto-satisfação: “Perfume a cabeça e lave o rosto”. O tesouro do nosso amor generoso é desperdiçado quando a pureza da nossa intenção se torna viciada ao longo do caminho e o ascetismo se torna um meio de autopromoção, em vez de auto-esvaziamento.

Ἄλειψαί σον τὴν ϰεϕαλὴν ϰαὶ τὸ πϱόσωπόν σον νίψαι: “Unte a cabeça e lave o rosto.” O Senhor não está meramente prescrevendo um meio de conservar o mérito do jejum, mortificando a tendência humana de exibir a abnegação. Uma prescrição tão puramente negativa não transmitiria adequadamente o ensinamento de Cristo, que está sempre transfigurando as práticas existentes dos judeus e nunca apenas as rejeitando. Esconder o jejum dos outros poderia, de facto, tornar-se motivo para uma secreta auto-complacência: 'Estou acima daqueles que fazem uma demonstração de piedade. Não preciso de aplausos mundanos.' Embora o nosso próximo possa ver apenas a nossa pessoa exterior, o Pai celestial pode ver tanto os recônditos ocultos da nossa alma como a nossa face corporal. Para ele, lavar-se e perfumar-se não é um gesto para esconder um estado interior dialeticamente oposto. Lavamo-nos e ungimo-nos em preparação, para celebrar com alegria o advento do Convidado cuja vinda o nosso jejum antecipa. Deus está livre de toda dialética, aquela que se opõe a ocultar e revelar, por exemplo, ou interior e exterior, ou acima e abaixo.

Jesus está aqui transformando a prática do jejum, de um sinal de triste remorso e reparação pelo pecado, em uma alegre preparação para a vinda de seu Espírito para habitar em nós. Na verdade, o texto diz: “Quando você jejuar, perfume a cabeça e lave o rosto, para que não apareça jejuando aos homens, mas ao seu Pai”. Deus vê as mesmas coisas que os homens veem, mas a diferença é que ele sabe “ler” a sua verdadeira natureza. O convite para jejuar interiormente e irradiar exteriormente não é uma injunção para se tornar um hipócrita aos olhos dos homens, em vez de aos olhos de Deus. Pelo contrário, é um convite para começar a existir em um novo nível, de uma nova maneira, que aqui recebe o nome de ἐv τῷ ϰϱυϕαίῳ (“em ocultação”). É aqui que Cristo espera que atuemos, e é aqui que se diz que Deus habita como no seu meio natural: “no escondimento”, “em segredo”, “cripticamente”.

Por mais difícil que seja especificar qual tradução é a melhor, é óbvio que o texto prevê uma maneira de ser e de ver radicalmente em desacordo com a maneira humana habitual de ver e ser. Se movermos para dentro a origem e o objetivo de nossas ações, estas acontecerão no mesmo “lugar” em que Deus habita. Assim como a realidade de Deus é ao mesmo tempo a mais óbvia e a mais oculta das coisas, também o é a verdadeira natureza das nossas ações: purificadas no fogo da interioridade, elas brilharão exteriormente e terão o seu efeito certo, quer ou nem os homens os reconhecem pelo que são.

A existência do cristão é enigmática , é real, profunda, mas o seu verdadeiro significado não pode ser decifrado nem por ele mesmo, mas apenas por Deus, o Conhecedor dos corações. Para Deus ver ἐv τῷ ϰϱυϕαίῳ não significa que ele considere apenas o espírito e a intenção interiores e ignore o invólucro “meramente externo” da existência humana. Significa que Deus pode ver a origem profunda dos sinais exteriores no coração interior do homem. Ao contrário do nosso próximo, Deus não lê a auto-satisfação no rosto radiante de quem está jejuando. Ele lê alegria.

Ὁ Πατὴϱ. . . ὁ ἐv τοῖς οὐϱανοῖς . . . ὁ ἐv τῷ ϰϱυϕαίῳ (“o Pai... que [está] nos céus... que [está] no que está oculto”): Em toda a passagem anterior, esses dois locais da presença divina formam um refrão. Quão notável é que os dois “lugares” onde se diz explicitamente que Deus está são os céus e o lugar oculto – o que é mais óbvio e aberto e o que é mais misterioso, o que é mais externo e o que está mais oculto, a morada mais elevada e o que é mais oculto. câmara interna ou o coração. Esta surpreendente coincidência de opostos instrui-nos pelo que omite, a referência oblíqua ao lugar onde Deus não está . Deus não pode ser encontrado nas esquinas onde as trombetas são tocadas ou entre as mãos que se esfregam numa gananciosa auto-satisfação ou no rosto contorcido do jejuador que deseja ser admirado. Deus não se encontra na hipocrisia, em relações baseadas no mútuo; autopromoção, numa devoção religiosa cujo praticante rouba para si a glória devida somente a Deus.

Mas Deus está no sol reinando no horizonte, e Deus está no ninho do menor pardal urbano.

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