Amor aos Inimigos (5:43-48)

5:43-48 ἀγαπήσεις . . . ἔσεσθε

você deve amar. . . Você deve ser

NESTA PASSAGEM nosso Senhor atinge o ápice de comandos imperativos que devem parecer pura loucura ou política subversiva aos ouvidos de seus contemporâneos. E a passagem está entre colchetes; apropriadamente (nos versículos 43 e 48) por formas imperativas dos verbos que enfatizam esta mensagem explosiva. O primeiro e o último verbo não são comandos simples do tipo “Faça isto!” e “Não faça isso!” Os comandos são expressos no futuro indicativo: “Amarás o teu próximo. . .”, “Você será perfeito. . . .” Estas vontades são mais fortes do que uma ordem mais directa no imperativo habitual porque não só comunicam o desejo do falante de que algo seja feito, mas também profetizam que algo no futuro será de facto o caso. Conseqüentemente, não apenas a conveniência de que algo seja assim é expressa por Cristo, mas também a possibilidade de que isso se torne uma realidade . Agora, no primeiro caso, quando o Senhor cita livremente Levítico (19:18), tudo parece fazer sentido. Não é difícil profetizar que o homem natural amará o seu próximo (isto é, aqueles que são como ele e com quem ele deve conviver se quiser existir) e odiará o seu inimigo. Esta é a lógica da carne, da sobrevivência, da comunidade precária estabelecendo a sua identidade única contra todos os outros grupos, que simplesmente por serem outros são ameaças potenciais. Grande parte da força da passagem reside no fato de que o Senhor subverte essa lógica natural, continuando a usar suas próprias formas, como se as coisas inéditas que ele propõe, tão naturalmente repulsivas para o homem, viessem tão naturalmente para ele mesmo como Palavra de Deus como amar o próximo e odiar o inimigo chega ao homem natural.

“Sereis perfeitos como é perfeito o vosso Pai celestial”: a conveniência e a possibilidade real de o homem se revestir da mente e dos hábitos de Deus são apresentadas pelo Filho como se nada mais no mundo fosse mais natural, desejável, possível ou necessário . Seu uso do indicativo futuro como uma ordem imperativa manifesta não apenas seu desejo e seu ensino de que seus seguidores deveriam avançar nessa direção; contém a promessa de que, pelo poder da sua palavra aqui e agora dita a eles, isto se tornará de fato uma realidade. 'Você deve ser perfeito como Deus, porque essa é a natureza da vocação humana na mente de Deus e, portanto, você será perfeito. Aquele que lhe manifesta a sua identidade mais profunda neste momento está, ao fazê-lo, comunicando-lhe o poder de passar por tal transformação.'

A imagem do homem na mente do Verbo impõe-se como mais real do que a condição em que o homem natural se encontra. A própria revelação desta imagem já é uma promessa da sua realização.

א

5:44-48 ἀγαπᾶτε. . . πϱοσεύχεσθε. . .
ὅπως γένησθε υἱoὶ τοῦ Πατϱὸς ὑμῶν

amor!. . . rezar!. . . para que vos
torneis filhos de vosso Pai

ENQUANTO A ATIVIDADE HUMANA havia sido anteriormente dividida de forma clara e satisfatória em amar e odiar os outros, o Senhor aqui mantém o primeiro verbo, mas acrescenta outro que, em vez de ser o seu oposto, é antes uma extensão do primeiro. O cristão não pode permitir-se a satisfação demasiado fácil de amar e odiar de acordo com caprichos pessoais ou com a identidade superficial da sua comunidade ou raça. Tudo o que o cristão pode fazer é amar , incondicionalmente. É crucial, contudo, que o imperativo categórico de amar a todos em todos os momentos não provenha de uma cegueira que se recusa a ver a existência do mal no mundo. Não devemos amar os outros sem exceção porque todos são tão bons e dignos de amor, ou especialmente porque somos tão bons e amorosos em qualquer sentido espontâneo e natural. Não: isso seria um devaneio ilusório de primeira ordem! Devemos amar sem qualificação porque o Filho do Pai, através do poder de sua palavra, nos tornou filhos deste mesmo Pai, υἱοὶ τὸν Πατϱός - filhos do Pai . É pelo poder de Deus em Cristo que somos capazes de amar sem exceção, porque é isso que faz o Pai, que é incapaz de odiar.

Além disso, o Senhor reconhece aqui a existência de verdadeiros inimigos e perseguidores. Ele também não julga se há alguma justiça em sua animosidade contra nós e em sua perseguição contra nós. Dificilmente devemos assumir automaticamente que qualquer um que seja nosso inimigo é uma personificação do mal! Mas a tarefa do cristão é amar e realizar a obra do amor sem ter previamente qualificado ou desqualificado outros segundo critérios estranhos à mente da Palavra.

“Para que você possa se tornar”: o modo subjuntivo aqui deve inspirar medo e tremor. Não nos tornaremos filhos de Deus até; colocamos em sua mente. Seria uma clara evasão qualificar o verbo aqui traduzindo “não seremos plenamente ” ou algo do tipo. Ou se é filho de alguém ou não se é, assim como uma mulher não pode estar “parcialmente grávida”. Mas o texto contém ricas sementes de esperança. O Senhor diz-nos para amarmos os nossos inimigos “para que nos tornemos filhos do nosso Pai que está nos céus”. Uma expressão estranha, pois implica que Deus pode ser nosso Pai sem sermos seus filhos. E assim é. Esta é uma relação unidirecional entre pais e filhos, sem analogia, uma vez que se refere à fonte absoluta de nossa existência tanto no plano natural quanto no sobrenatural.

Espiritualmente não podemos ser filhos de Deus sem a revolução interior a que o Senhor nos convida aqui; mas, ao procurarmos tal identidade, não nos aventuramos numa ilusão imprudente. Deus já é nosso Pai, de modo que, em certo sentido, careceremos de existência se não nos comprometermos a nos tornar seus filhos, colocando-nos em sua mente. Este empreendimento não só não é algo opcional, mas algo acrescentado como uma decoração ao resto da nossa realidade já existente. É, de facto, a única aventura à qual vale a pena dedicar toda a nossa substância, porque o que está envolvido é nada menos do que seremos e faremos, no nosso coração, na nossa alma e na nossa mente, por toda a eternidade.

Tὸν ἥλιον αὐτοῦ ἀνατέλλει ϰαὶ βϱέχει: “Ele faz nascer o seu sol . . . e ele chove. A sublime indiferença do sol e da chuva, brilhando e caindo indiscriminadamente sobre toda a humanidade, não é apenas uma imagem da generosidade divina universal; o sol e a chuva também são retratados como meios eficientes da bondade de Deus, incansável na solicitude pela sua criação. À primeira vista, somos provavelmente impelidos a admirar a beleza poética deste texto, tão penetrante na sua robustez e franqueza semíticas. Estabelece uma analogia poderosa entre a vida moral do homem e a vida natural do cosmos. De acordo com esta visão, a generosidade universal de amor à qual Jesus chama os seus discípulos é como o brilho desenfreado do sol que derrama os seus raios sobre toda a criação. Quando amamos alguém, somos como o sol que concede os benefícios da vida, ou como a chuva que encharca a terra seca para que dê frutos. Por trás tanto do ato de bondade do cristão como do derramamento de luz e água está o mesmo agente em ação: Deus, o Criador e Doador de vida. Nosso amor é a luz e a chuva de Deus sobre o mundo, especialmente sobre aqueles que mais precisam - os pobres (πονηϱούς) e os injustos (ἀδίϰους), que são os verdadeiramente ignorantes e ressecados.

Há mais aqui do que belas imagens. A revelação nada mais é do que uma metáfora continuamente cumprida. O Senhor está estabelecendo uma continuidade e uma harmonia entre a atitude moral no coração do homem e as leis objetivas que governam as leis do cosmos. Quando escolhemos amar universalmente sem preconceitos particulares, deixamos aquela câmara interior ilusória onde criamos um mundo insignificante de acordo com as nossas próprias ideias mesquinhas e começamos a descobrir o mundo real criado por Deus na sua sabedoria magnânima. Aprender a amar como Deus ama não nos torna apenas seus filhos num sentido puramente interior; é a própria porta de entrada para a nossa percepção do cosmos em toda a sua glória e uma participação na sua vida misteriosa. Através do amor universal, permitimos que todos os benefícios do sol e da chuva caiam sobre nós pela primeira vez.

Ἐὰν ἀγαπήσητε τοὺς ἀγαπῶντας ὑμᾶς: “Se você ama [apenas] aqueles que te amam. . . .” Pode a minha atitude de alma ser digna do nome “amor” se nada mais é do que uma resposta em terra à atitude de boa vontade de outra pessoa para comigo? Num nível puramente humano, sim: que sentido faz derramar afeto num buraco escuro? O apego ao amor não correspondido – ou, pior ainda, ao amor daquilo que nos magoa – não é privilégio dos loucos? O amor humano encerra-se num sistema organizado de “conservação de energia”, onde nada se perde porque nada se ganha. Amar desta forma é ter uma visão prudente e especulativa das relações humanas, nas quais o sucesso depende da maior evitação possível dos riscos. Tal égoïsme à deux é aqui apropriadamente simbolizado pela alusão ao cobrador de impostos. Um judeu que esteja disposto a extorquir outros judeus para servirem aos romanos e a si mesmo deve ser considerado um traidor da raça de Abraão, cuja identidade espiritual deveria substituir todos os ganhos mundanos. Da mesma forma, o alegado filho de Deus desmente a sua Origem se amar apenas aqueles que o amam, por interesse próprio, em vez de agir como o seu Pai, cuja bondade recai sobre todos sem esperar retribuição em espécie.

Sabemos o que o Senhor pensa dos servos que enterram seus talentos por medo de perdê-los. Nosso maior talento e tesouro é nossa capacidade de amar, e neste empreendimento o campeão é aquele que assume maiores riscos, o que significa aquele que está mais disposto a investir onde as probabilidades parecem mais contra ele. O vencedor absoluto é Jesus Crucificado. O amor, o transbordamento da bondade, é, como nos diz Tomás de Aquino, “difusor de si mesmo”. Faz parte da própria natureza do amor fluir para fora, gravitar como água para aqueles lugares vazios, baixos e secos. Se uma característica da natureza cósmica é o horror vacui , uma “aversão ao vazio [físico]”, a natureza divina abomina o vazio do amor e corre para remediá-lo. Daí a perfeita adequação da metáfora da luz e da chuva no versículo 45. O amor, como a chuva que cai e o sol, sai de um núcleo de densidade máxima para regiões de escuridão e aridez. A ausência é um apelo à presença e visitação do Amor.

Amar apenas aqueles que nos amam é a sua própria recompensa. A conta está perfeitamente equilibrada. Estamos estabelecidos na auto-satisfação. Habitamos um reino puramente horizontal com um teto tão baixo que a nossa existência sufoca por falta de oxigênio. A nossa visão também é projetada apenas unidimensionalmente no túnel das nossas preocupações imediatas. O homem é diferente dos outros primatas porque sua postura é ereta: ele pode, se assim o desejar, olhar continuamente para cima. Seu campo de visão, se livre de interferências artificiais, permite-lhe observar tanto o chão sob seus pés quanto o céu acima de sua cabeça. É por isso que aqui se diz que “nosso Pai” está “nos céus”: por natureza ele é aquele que está acima da horizontalidade sufocante dos sistemas herméticos; ele é aquele cuja própria natureza o faz condescender, o faz conceder vida e amor onde ainda não existem. Estar “no céu”, ter a sua morada nos céus, longe de conotar uma fuga espiritualista da terra, significa antes residir na plenitude do amor e estar sempre empenhado em conceder os benefícios do amor aos outros – derramar alguém está no vazio dos outros como se fosse a luz do sol e a chuva.

Aquilo que está acima é perfeito, não porque se erga com arrogância e desinteresse, mas porque a própria força da gravidade que ganha aumenta sua capacidade de cair e preencher o vazio.

Talvez o jogo de palavras entre τελῶναι (“cobradores de impostos”) e τέλειοι (“perfeito”) nos versículos 46-48 seja mera coincidência, mas mesmo assim permanece eloqüente. Acontece que o grego usa a mesma palavra para impostos e para meta : τέλος. O fiscal da alfândega é aquele que compra (ὠνέομαι) o direito de cobrar impostos, por isso é chamado de τελώνης. O Pai celeste é perfeito (τέλειος) porque o seu objectivo é fazer chover e brilhar igualmente sobre justos e injustos, e nisto também deve consistir a “perfeição” do cristão. Que contraste simétrico de interesses e objetivos! Como se o evangelista estivesse dizendo numa taquigrafia humorística: Diga-me qual é o seu objetivo e eu lhe direi de quem você é filho!'

Ἔσεσθε οὖν ὑμεῖς τέλειοι ὡς ὁ Πατὴϱ ὑμῶν ὁ οὐϱάνιος τέλειός ἐστιν: “ Você deve, portanto, ser perfeito como seu Pai celestial é perfeito.” Como pode um ser humano ser perfeito da mesma maneira (ὡς) que Deus no céu é perfeito? Há um problema intransponível na ordem solene de nosso Senhor, que conclui toda esta seção como seu resumo, desde que insistamos numa definição abstrata e essencialista do termo “perfeito”. O ser do homem, neste sentido, nunca pode ser perfeito da mesma forma que o de Deus, e o Senhor parece estar ordenando o impossível. Sabe-se que pessoas destruíram suas vidas psíquicas, físicas e espirituais tentando aplicar este comando de maneira errônea. Se aplicarmos o significado literal do grego da palavra “perfeito”, conforme observado (τέλειoς de τέλoς = 'objetivo', 'fim '), veremos que o que o comando pretende é, antes, 'Guie suas ações e atitudes pela mesma intenção, pela mesma finalidade, como a de seu Pai celestial.' Longe de implicar uma luta acirrada pelo inatingível, deveríamos sair da nossa imersão no negócio da auto-sobrevivência e focar a nossa perspectiva do ponto de vista divino.

Deste ponto de vista no céu, o Pai tem como “alvo” do seu amor a totalidade da família humana, e não apenas os indivíduos dentro dela. A perspectiva celestial dá uma visão comparativa de vales e montanhas. Podemos ver imediatamente que o mundo é muito maior, muito mais variado, do que pensávamos inicialmente a partir da nossa posição terrestre. O objetivo do nosso amor é mais rico e matizado; as necessidades podem ser percebidas e atendidas com mais equanimidade. Esforçando-se por ver a criação: através dos olhos da fé, que são os olhos de Deus, o homem alcança a “perfeição” do Ser Divino no sentido de que passa a participar da vida e da visão para a qual foi criado. A imagem de si mesmo que Deus colocou no ser do homem quando o criou, aos poucos chega à conclusão do retrato magistral. Pelo poder da graça, este “retrato” é mais do que uma semelhança inerte, pois: é um retrato vivo que encarna à sua maneira todas as qualidades da vida do Original. Embora o Pai já seja perfeito, desde então; desde toda a eternidade, o objetivo do seu amor é perpétua e plenamente alcançado; dentro de seu próprio Ser, seremos perfeitos como resultado de nossa educação divina pelo Filho do Pai. É Cristo quem está atrás de nós, ensinando-nos - a sua mão esquerda sobre a nossa mão esquerda, o seu queixo sobre o nosso ombro direito, a sua mão direita segurando a corda do arco para nós - como disparar a flecha ardente do seu e do nosso amor comum, de modo a atingiu o objetivo: o coração do homem.

Ἔσεσθε τέλειοι: 'Mire mais alto, amigo, mire mais alto. Os cobradores de impostos visam o lucro e os gregos a convivência social agradável, cumprimentando os amigos na praça do mercado e na assembleia da polis . Você deve ter os mesmos objetivos que eu e deve atingir nosso objetivo como; habilmente como eu. É para esse fim e perfeição que eu o criei: você deve procurar incendiar o mundo.'

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