A Acalmação da Tempestade
(8:23-27)

8:23-24 ἐμβάντι αὐτῷ εἰς τὸ πλοῖον
ἠϰολούθησαν αὐτῷ οἱ μαθηταὶ αὐτῦ

quando ele entrou no barco,
seus discípulos o seguiram

A INSTABILIDADE EXTERNA do modo de vida de Jesus, tão graficamente apresentada ao escriba, recebe aqui uma forte expressão dramática: eles devem segui-lo até um pequeno barco e aventurar-se nas águas agitadas do Mar da Galiléia. Este lago é chamado de “mar” por causa de seu tamanho relativamente grande (cerca de treze por sete milhas e meia), e é ao mesmo tempo apreciado pelos peixes que abundam em suas profundezas e temido pela rapidez de suas tempestades. Onde melhor os discípulos poderiam passar pelo aprendizado que os ensinaria em primeira mão como romper com seu passado? Onde melhor poderiam aprender a confiar inteiramente na sabedoria e no poder do seu Mestre e começar o seu ministério como pescadores de homens do que neste lago?

Toda a sua experiência neste episódio poderia de fato ser resumida coloquialmente como: “Estamos no mesmo barco que Jesus!” Devem trocar a adulação das multidões, das quais sem dúvida partilhavam, e a estabilidade de uma terra firme e de um território familiar, pela solidão da intimidade com Cristo à mercê de elementos indignos de confiança, do vento e da água. “Eu o seguirei aonde quer que você vá, professor!” - 'Sim, mas você poderia me seguir até este barco frágil à nossa frente e navegar sobre águas de até cento e sessenta pés de profundidade, e então navegar sete- uma milha e meia para o outro lado em um clima muito imprevisível?

Quão crucial é esta transição de um heroísmo e entusiasmo geral para as medidas e circunstâncias precisas da vocação cristã!

A Tempestade no Lago

Σεισμὸς μέγας ἐγένετο ἐν τῇ θαλάσσῃ (“Houve um grande abalo no mar”): O evangelista não usa a palavra genérica para “tempestade”, como se estivesse se referindo à perturbação como um σεισμὸς (“tremor”, “ tremor”, “agitação”) quis fazer-nos experimentar com os discípulos o medo nu de uma insegurança que não tem nome específico. A nomeação precisa ocorre quando a provação começa a ser superada; a princípio, há apenas desamparo, náusea, sensação de ser empurrado de um lado para outro, uma sensação de destruição iminente.

Há uma linha tão direta entre a ordem de Jesus de atravessar para o outro lado e a chegada da tempestade que devemos perguntar-nos se o Senhor não está deliberadamente a levar os seus discípulos para uma situação crítica, a fim de testar a sua fé nele. Dado o terror concreto que acompanha tal experiência, estamos em melhor posição para compreender a importância da oração do Pai Nosso: “Não nos deixes cair na provação!” Há um medo de perecer, mas um medo ainda maior de ser exposto como indigno, porque desconfiado, como seguidor de Jesus. 'Nós seguiremos você em qualquer lugar.' . . até que os perigos sejam grandes demais.'

Neste barco com Jesus também temos, ou deveríamos ter, a memória viva das coisas que ele acaba de dizer e fazer. Veremos agora até que ponto este conhecimento, estas experiências, são capazes de informar a vontade e as emoções num momento de extrema necessidade. Conosco no esquife está Jesus, o curador bom e eficaz, que com um toque ou mesmo uma única palavra restaurou uma integridade positiva à carne e aos ossos humanos. Também aqui está Jesus, o sem-abrigo, que não pode estabelecer-se em nenhum lugar específico porque, como Filho do Homem, todo o cosmos foi criado para ele e só ele é digno de ser chamado de sua morada. Os discípulos são agora forçados a enfrentar este conhecimento vivo, adquirido através da sua experiência como testemunhas oculares, com a ameaça igualmente concreta que uma tempestade violenta representa para as suas vidas. 'Por que nos trouxeste a um lugar assim para perecermos?', eles poderiam muito bem ter dito a Jesus, se tivessem o juízo, como os judeus reclamaram amargamente a Moisés no meio do deserto. — Foi a isso que seguir você nos trouxe? É isso o melhor que você pode fazer por aqueles de quem você exige nada menos que tudo?'

Ὥστε τὸ πλοῖον ϰαλύπτεσθαι ὑπὸ τῶν ϰυμάτων (“Para que as ondas começassem a cobrir o barco”): Os discípulos não devem ficar desapontados: eles serão tratados plenamente com o que significa passar por um “rito de iniciação”. Aqui, além disso, os níveis meramente simbólicos e os níveis demasiado reais de iniciação no discipulado cristão são vistos como se fundindo. O acto de fé e adesão que se espera que realizem não se limita a um consentimento intelectual, ou mesmo a uma decisão radical de mudar de profissão e aceitar os desígnios extravagantes deste homem como então próprios. Não: o ato de adesão total a Jesus – com alma, espírito, vontade e corpo – inclui até mesmo aqueles recessos subconscientes e emocionais que normalmente pensamos que não podem ser governados pelo exercício deliberado da vontade. Neste barco, durante esta tempestade, são as próprias emoções e os instintos de sobrevivência mais profundos dos discípulos que estão sendo redimidos.

O próprio medo é convocado para ser transformado em confiança visceral e intransigente. A Palavra de Deus, eterna em bondade, sabedoria e poder, encarnou-se para que nossa fé nele pudesse ser igualmente encarnada, igualmente carnal . As próprias fobias e compulsões sombrias que se escondem em níveis anteriormente inatingíveis do nosso ser agora vêm à tona para se agarrarem ao Mestre da Vida em nosso meio.

Aὐτὸς δὲ ἐϰάθευδεν (“Mas ele estava dormindo”): Neste barco Jesus está deitando a cabeça no travesseiro do nosso próprio medo e instabilidade. A sua presença como alguém que dorme indica, não indiferença, mas até que ponto ele desceu nas profundezas insondáveis do nosso ser. Somente o Verbo, tendo criado nossas próprias entranhas e medula óssea, e tendo mais tarde encarnado, pode descer para redimir nosso subconsciente – um “lugar” onde nem nós mesmos estamos em casa com nós mesmos. Lá ele dorme soberanamente enquanto a tempestade assola ele e nós.

Esta presença de Jesus no centro do nosso desamparo não impede que a tempestade aconteça; na verdade, quase parece provocá-lo. A catástrofe iminente torna-se a ocasião para o maior avanço na confiança e para o exercício impressionante, por parte do homem Jesus, da sua autoridade como Filho do Pai. As ondas que se elevavam ameaçadoramente sobre o barco, quase o engolindo, não cobriram menos o próprio Jesus do que os seus discípulos; no entanto, ele dormiu profundamente durante a agitação. O Salvador está redimindo seus discípulos fazendo com que sua profunda serenidade como Deus habite o mesmo espaço que seu desespero frenético .

Jesus permite que a situação se torne desesperadora. Todo o esforço e sabedoria humanos foram esgotados, e mesmo assim ele não se voluntaria a intervir. Os discípulos deixaram fisicamente a costa próxima; agora eles devem deixar para trás as certezas humanas, psicológica e espiritualmente. Eles devem entrar numa zona terrível de angústia sem fundo, onde nada estável pode ser aderido. O saber humano encolhe miseravelmente diante do poder superior da natureza desencadeado, e a ajuda divina parece remota, indiferente, pois Jesus dorme. Ele não apenas os levou ao perigo; uma vez feito isso, ele parece se retirar.

Sono: estado misterioso em que se está presente e ausente ao mesmo tempo. Jesus escolhe um estado de dormência precisamente para fornecer o espaço que eles precisam para expressar plenamente seus medos e exibir o grau em que sua presença e ações até agora os mudaram interiormente. Vemos aqui como até mesmo o repouso, no caso de Jesus, tem um efeito função redentora. Ele deita a cabeça como o resto dos homens, mas não para se livrar do fardo da existência por um tempo. “Eu durmo, mas o meu Coração desperta”, o próprio Jesus poderia dizer com a noiva do Cântico, pois a sua própria inactividade pretende provocar um acto de fé.

Este ícone de Jesus dormindo no meio de uma tempestade com seus discípulos perturbados não dramatiza o salto do desespero sem esperança para a fé testada? Em cada caso, as circunstâncias são idênticas: a mesma insegurança, o mesmo desamparo, o mesmo perigo, a mesma solidão, o mesmo medo mortal. . . . A única diferença é a presença de Jesus , que devido à sua inatividade poderia passar totalmente despercebida. A fé não cria magicamente um mundo de harmonia onde os desejos se tornam realidade repentinamente. A fé não mostra que doenças, perigos, ódio e violência tenham sido mera ilusão. Num certo sentido, a fé torna o crente ainda mais consciente da dor que estas coisas infligem ao corpo e à alma; pois, se Deus é Deus e se Jesus está aqui presente, como ele pode permitir que os horrores continuem? A fé nos torna conscientes da “presença ausente” de Deus pela própria força das provações que a auto-entrega da fé provoca. Os discípulos não estariam enfrentando esta tempestade se não tivessem seguido Jesus. E ainda assim ele dorme.

א

8:25 ἤγειϱαν αὐτὸν λέγοντες
Kύϱιε, σῶσον, ἀπολλύμεθα

eles o despertaram, dizendo:
'Senhor, salva, estamos perdidos'

BATA , E A PORTA vos será aberta”, ensinou o Senhor durante o Sermão da Montanha. E assim Jesus faz de si mesmo a Porta viva no meio da angústia dos discípulos, uma porta que ele fechou com o seu sono para encorajar a ousadia da sua fé. A ironia não nos escapa: aquele que ressuscitou tantas pessoas da doença e da morte, aquele que deveria ressuscitar da sepultura pelo poder do seu Pai, aqui é despertado pelo pânico dos seus discípulos. O medo extremo tem a função salutar de eliminar num instante toda a presunçosa autossuficiência do nosso sistema e faz-nos avaliar a nossa verdadeira punibilidade, a nossa total impotência face a ameaças massivas. As ondas furiosas, altas como montanhas, ao reduzirem os discípulos a crianças assustadas, unificaram milagrosamente todo o seu ser e transformaram-no em pura súplica palpitante. “Agita-te, Senhor; por que você dorme? Desperte, não nos rejeite para sempre! Por que escondes o teu rosto, indiferente à nossa miséria e aos nossos sofrimentos? (Sl 44:23!.).

As três palavras “Senhor”, “Salva”, “Estamos-perdidos”, são pronunciadas em estilo telegráfico pelos discípulos, como o SOS de pessoas que já estão se afogando. Sua Kyrie! é o grito que desperta Jesus e proclama a fé dos discípulos no seu poder de Senhor. A palavra final de desesperança é também a primeira palavra de esperança. Nenhum caso vocativo jamais carregou maior poder de convicção e apelo mais urgente. Nenhuma palavra de súplica jamais conteve mais elogios. As três palavras, em seu forte assíndeto, contêm todo o desespero da situação do homem na terra sem a ajuda de Deus.

Se “Senhor!” já é em si a oração essencial “Salva!”, sem nenhum objeto específico acrescentado, exprime a fé na atividade essencial de Jesus em relação ao homem: ele é o Salvador. Se sua natureza é ser Senhor eterna e insubstituivelmente, a principal função de seu senhorio é salvar, condescender, libertar. De forma eminente, o lema noblesse oblige aplica-se a Deus. A situação é catastrófica demais para nuances e explicações: não há tempo para objetos diretos ou quaisquer outros modificadores. ' JESUS , seja a salvação aqui e agora!' Se o medo unificou radicalmente todo o ser dos discípulos na imploração, também unificou e simplificou a sua visão de Jesus.

Eles não dizem mais “nos ensine” ou “alimente-nos” ou “nos guie” ou “nos defenda” ou “nos recompense”. Eles simplesmente exclamam: “Senhor! Salvar!" Tudo o mais que ele disse ou fez em última análise chega a isso. A própria inespecificidade do apelo confere-lhe uma força absoluta como confissão do ser e da missão essenciais de Jesus. Não só não é adicionado um “nós” enfraquecido e demorado, como também não é dada qualquer explicação sobre o tipo de acto de poupança esperado. Nenhuma distinção é feita entre a salvação da morte física e a da morte espiritual. Os discípulos não confessam os seus pecados e imploram por perdão, nem têm qualquer ideia do que Jesus poderia fazer na terra para intervir numa convulsão cósmica que parece governar de forma irreversível. Se há mistério profundo, ao nível microscópico, na cura da carne de um leproso, dos músculos e tendões de um paralítico, ou da febre nos ossos de uma mulher, nada permite saltar destas curas interiores. de células invisíveis ao pensamento de que o curador da doença também poderia ser o mestre macrocósmico da natureza em sua forma mais indisciplinada e avassaladora.

Portanto, sem sugerir ou mesmo imaginar como , os discípulos recorrem ao que eles sabem que ele é: Jesus, cujo próprio nome no original hebraico, יהושע ( Yehoshua' ), significa “Yahweh salva”. Na verdade, no aramaico rústico dos discípulos, o grito deles para que Jesus os salvasse deve ter equivalido a uma invocação virtual do Nome de Jesus. Quando São Jerônimo, na Vulgata Latina, traduz o Cântico de Habacuque, 4 ele deixa a palavra hebraica para “salvador” sem tradução no versículo 17: Ego autem em Domino gaudebo, et exsultabo em Deo Jesu meo , que traduzido literalmente é: “ Mas eu me alegrarei no Senhor e saltarei de alegria em Deus meu Jesus”. Tal tradução nos dá uma ideia aproximada do poder que a invocação do Nome de Jesus como Senhor deve ter tido para seus discípulos judeus neste momento de crise. Simplesmente exclamar o Nome de Jesus – o nome pelo qual cada pessoa deve ser salva (Atos 4:12; Filipenses 2:9-11) – equivale ao mesmo tempo a uma oração de despertar, um ato de louvor e um apelo para a salvação, e isto em virtude de um ato de intimidade, a pronúncia cheia de confiança do nome de um amigo: 'Ó Jesus, seja você mesmo: seja Jesus e salve! '

Jesus foi revelado pelo arcanjo Gabriel a Nossa Senhora e a São José como o nome necessário do Salvador (Lc 1,31; 2,21): “Darás-lhe o nome de Jesus , porque ele salvará o seu povo. . .” (Mt 1:21; cf. 1:25). Dada a importância que os nomes tinham para os judeus como manifestação do caráter e do papel essencial de uma pessoa ( nomen numen , diziam também os romanos), dada também a natureza diretamente interventiva da revelação através de Gabriel da vontade de Deus de que o Verbo encarnado fosse chamado de Yehoshua' em a circuncisão, é impossível que o Filho de Deus, invocado pelo seu Nome com fé, não intervenha para nos salvar. Isto equivaleria a Deus ser infiel à sua própria natureza, infiel à promessa contida no próprio evento da Anunciação e da Encarnação, totalmente contraditório no seu desígnio para a economia da redenção - todos os quais são impossibilidades, pois, como diz São ... Paulo escreve a Timóteo: “mesmo que não cremos, ele permanece fiel, porque não pode negar-se a si mesmo” (2 Timóteo 2:13).

Deus continuar a ser Deus neste sentido depende de Jesus responder ao Nome de “Jesus” e fazer o que o seu Nome promete. Mais tarde, Paulo expôs de forma mais explícita as razões do poder associado à invocação do Nome (Fp 2:6-11; Rm 1:36). Ao longo do Novo Testamento, Jesus é mostrado como “herdando o Nome que pertence por direito somente a Deus (Atos 5:41; 3 Jo 7), e ao crente, a fim de viver em união íntima com o poder que é Jesus”, deve sempre orar e agir em seu Nome. 5

À invocação penetrante de despertar o Senhor e de implorar a sua ajuda, segue-se o motivo de tal clamor, expresso sob a forma de uma confissão de absoluta angústia humana. Ἀπολλύμεθα: o grito não significa apenas “estamos perecendo!” como descrição objetiva do que está acontecendo; com seu prefixo perfectivo ἀπο-, carrega a força emocional de “estamos perdidos!”, referindo-se à inevitabilidade do afogamento quase como um fato consumado. Este clamor é exatamente o oposto daquilo que a gramática hebraica do Antigo Testamento chama de “passado profético”. Muitas vezes, no meio da angústia, o salmista exclama algo como “Agradeço-te, Senhor, porque me salvaste”, mesmo que ainda não haja evidência de salvação – tão certo está ele da inevitabilidade da salvação. A ação salvadora de Deus. Mas este contraste não indica realmente uma regressão por parte dos discípulos abaixo do nível da confiança profética do Antigo Testamento em Deus. Pelo contrário, parece que os discípulos só deixaram para trás o medo e a sensação de estarem perdidos depois de os terem atravessado para chegar à afirmação da presença salvífica de Jesus entre eles.

A intencionalidade do Salvador ao escolher dormir no exato momento da crise esconde um mistério que os discípulos abraçam apesar da escuridão que preenche suas mentes e espíritos. Enquanto a desgraça inunda os seus intelectos tão certamente como a água invade o barco, a luz do Nome de Jesus encoraja os seus corações e línguas. Essa presença, essa presença adormecida mas real do seu Senhor, vira do avesso o próprio medo da morte, por assim dizer, transformando o desespero sombrio numa proclamação de fé desesperada. Jesus não é professor, mestre, senhor, salvador e amigo? Sendo Senhor soberano e Palavra eterna, ele não está lá no mesmo barco maltratado junto com eles, descansando de suas náuseas? Não é o Verbo, querido do Pai e chama do seu amor, que está aqui arriscando a morte por afogamento, embora saibamos que “as águas violentas não podem extinguir o Amor”? (Cântico 8:7).

O credo quia absurdum de Tertuliano aplica-se precisamente. Por um lado, os discípulos, muitos deles pescadores, percebem plenamente a inevitabilidade humana da destruição iminente. Por outro lado, eles têm plena confiança em Jesus e em quem ele é: não colocaram então muitas vidas em suas mãos? Eles também percebem sua mortalidade como alguém como eles, mas não conseguem conceber que a Sabedoria pereça. Como homens que a Sabedoria chamou a si, possuem o poder comunicado por essa vocação, a parresia que aqui se traduz no grito de apelo que faz coincidir o medo humano com a confiança sobrenatural, para além dos protestos da mera razão.

א

8:26a τί δειλοί ἐστε, ὀλιγόπιστοι;

por que você é tão covarde,
seu de pouca fé ?

A REPREENSÃO DO SENHOR parece dura, infundada, quase desumana. O que mais ele poderia esperar? Como poderiam os discípulos ter se comportado de forma mais humana do que cedendo a um medo muito compreensível, e ainda mais humilde e confiantemente do que apelando a Jesus por ajuda? A única explicação para a dura reprovação, lançada antes mesmo de Jesus fazer qualquer coisa a respeito da tempestade, é que os discípulos estão sendo iniciados por seu Senhor a um nível de fé que é simplesmente impossível de alcançar por si mesmo, sem a intervenção de uma graça especial. .

A repreensão de Cristo faz parte dapaideia divina — a educação do cristão na fé. Os discípulos despertam Jesus fisicamente para necessidades que pensavam que ele não percebia; mas, ao repreendê-los, está despertando-os espiritualmente para uma dimensão de fé total da qual ainda nem tinham ouvido falar. Eles estão preocupados em não perecer fisicamente, enquanto Jesus está preocupado com o crescimento contínuo da vida da sua alma. De que outra forma podemos explicar que ele tirou um tempo em meio a uma aparente catástrofe para fazer-lhes perguntas sobre suas disposições interiores? Ao erguer um espelho de reconhecimento da sua impulsividade, Jesus estabelece uma certa hierarquia de valores. 'Estou com você ou não? Eu sou o Messias ou não? Eu não te liguei e te trouxe aqui? Por que, então, você não pode dormir comigo na certeza de que tudo o que você acredita sobre mim é verdade, não apenas em terra firme, mas também no perigo das ondas indomadas?'

O sono profundo da fé, o desapego adormecido da confiança em Deus, o apego ao eixo imóvel do mundo enquanto tudo sobre o caos delira: é isso que o Verbo, como Mestre eterno, está desafiando seus discípulos com sua repreensão. Pelas suas ações (ou melhor, inação!) e pela sua pergunta penetrante, ele está fazendo com que eles se movam mais alto, se movam mais profundamente em seu Coração. Este é o início da aplicação existencial, à própria carne, dos princípios ensinados por Jesus durante o Sermão da Montanha: “Bem-aventurados os aflitos” (5,5), “Seu Pai sabe o que você precisa antes mesmo de você pedir ele” (6:8), “A tua vontade se tornará realidade” (6:10), “Não acumule tesouros na terra” (6:19), “Não se preocupe com a sua vida corporal. . . . Seu Pai celestial sabe tudo que você precisa. Busque primeiro o Reino e sua justiça, e tudo mais lhe será dado. Não fique ansioso com o amanhã” (6:25, 32-34).

O próprio Jesus é o primeiro a demonstrar, pelas suas atitudes e reações, pelas suas palavras e ações, que ele já é a própria personificação daquilo que prega. O facto de o seu Coração repousar no seio do Pai enquanto realiza a sua obra redentora na terra, manifestar-se-á especialmente no momento da Paixão, quando os extremos mais inimagináveis do sofrimento humano coincidirão nele com o abandono total de si mesmo. providência de seu Pai. Os próprios discípulos começarão a colher os frutos desta experiência da tempestade somente depois da Ressurreição e Ascensão de Jesus, quando tantos deles, a começar por Estêvão, derramarão o seu sangue em união com Jesus e assim participarão do seu abençoado sono no meio. da adversidade.

O sono do Filho de Deus durante a tempestade é o sono do amante abraçando a vontade do Amado. Os discípulos obviamente têm fé que Jesus pode fazer algo a respeito da tempestade: não pode ser nisso que eles são considerados deficientes. O que lhes falta é aquela fé mais ousada, mais divina, que se lança, se perde, inconscientemente no oceano do amor de Deus. Os discípulos só agora se formam: eles, neste barco que se agita, são a imagem da Igreja que dá os primeiros passos na vida divina que Jesus veio comunicar. Só agora começam a aprender o significado das palavras de Santo Ambrósio: “O mar é realmente grande e sem limites; mas não tenha medo, porque 'ele mesmo a estabeleceu [a Igreja] sobre os mares'. Deixe-a perseverar em seus alicerces inabaláveis contra o ataque do oceano revolto. Ela está sendo limpa pelas ondas, não esmagada.” 6

א

8:26b ἐγεϱθεὶς ἐπετίμησεν
τοῖς ἀνέμοις τῇ θαλάσσῃ

surgindo, ele repreendeu os ventos e o mar

J ESUS ENTREGUE sua repreensão aos discípulos da posição reclinada, mal acordado, e, levantando-se, passa a entregar sua repreensão às forças da natureza. O sono de Deus prova ser algo mais profundo e mais forte do que o medo do homem ou o poder da natureza.

A brevidade e a rapidez da narrativa evangélica poderiam fazer-nos ignorar a importância da ordem destes acontecimentos: (1) Jesus adormece; (2) a tempestade surge; (3) os discípulos assustados despertam Jesus; (4) Jesus os repreende pela fraqueza de sua confiança; (5) Jesus repreende a tempestade. Independentemente de quão urgente a ameaça da tempestade parecesse aos discípulos, a necessidade de crescerem na fé parecia ainda mais urgente para Jesus. A repreensão de Jesus por causa de ὀλιγoπιστια (“escassez de fé”) deve ter tido o mesmo efeito sobre eles que um bombeiro que começa a discutir uma construção defeituosa com os proprietários de uma casa enquanto sua casa está pegando fogo! Pela chocante inoportunidade das suas observações, Jesus está ao mesmo tempo a quebrar a sua hierarquia de valores e a manifestar uma confiança insondável no seu Pai, que ele deseja que os seus discípulos imitem.

O milagre ocorre. Jesus não mantém seus discípulos ao nível da fé nua e crua. O homem, ele sabe, não pode vir a possuir totalmente a impassibilidade de Deus. O homem só pode ter acesso à imutabilidade e à eternidade de Deus através da condescendência divina: Jesus, o Verbo encarnado, deve encontrar os seus discípulos ao seu nível. E assim ele mostra que o poder do seu gesto, o poder da sua palavra de comando, está tão acima da fúria do mar quanto a sua palavra de repreensão está acima do medo dos discípulos. Jesus não investe mais esforço em acalmar a tempestade do que em repreender seus seguidores pela incredulidade. Na verdade, a timidez deles provoca nele uma reação mais aguda do que a tempestade. Seus gritos de medo o despertam, não o uivo dos ventos. Ele adia momentaneamente a tarefa de acalmar o lago para atender a assuntos mais urgentes, como se a calmaria da agitação das águas fosse uma certeza perdida, enquanto o aumento da confiança humana prometia ser um trabalho árduo.

Repetidas vezes Mateus recorda-nos, através das suas imagens e palavras, que a presença e a actividade de Jesus na Palestina são uma recapitulação, ao nível íntimo da vida humana quotidiana, dos actos criativos de Deus desde tempos imemoriais. E assim, a pronta obediência que as ondas do Mar da Galileia mostram a Jesus de Nazaré nesta cena constitui uma reprise da atividade ordenadora de Deus no alvorecer da criação: “Deus disse: 'Que as águas que estão debaixo do céu se reúnam num só. lugar. . .'; e assim foi. . . . Ao ajuntamento das águas ele chamou de mares” (Gn 1:9s.). Ao sobrepor a cena atual à história do fim do Dilúvio, à da abertura do Mar Vermelho por Moisés e a vários outros “milagres da água” no Antigo Testamento, vemos claramente que a ação atual de Jesus se refere à ação de Deus. domesticação das águas na primeira página do Gênesis. A equação de ambas as cenas é convincente pela sua especificidade e crescente sentido de salvação íntima, que une inextricavelmente as dimensões “mitológica” e “histórica”. As águas primordiais do início absoluto tornaram-se as águas do Mar da Galiléia neste dia específico. Toda a humanidade, para a qual o mundo está sendo tornado habitável por Deus, tornou-se estes discípulos escolhidos no barco. O Deus Criador que estabelece os fundamentos do mundo está agora corporificado em Jesus de Nazaré, estabelecendo os fundamentos da Igreja, a casa da fé. A ambas as cenas poderiam ser aplicadas as palavras do salmo: “Com atos de terror responde-nos com vitória, ó Deus da nossa libertação. . . ; tu estás cingido com força e com o teu poder. . . tu acalmas a fúria dos mares e suas ondas furiosas. Os habitantes dos confins da terra admiram os teus sinais” (Sl 64:5-8).

Contudo, ainda mais importante do que estas equivalências simbólicas é a clara correspondência entre a intenção e o “método” do Deus criador em Gênesis e a intenção e o método do próprio Jesus para acalmar a tempestade. Tal correspondência confirma a identidade da Palavra criadora no início dos tempos e da Palavra redentora no Mar da Galiléia. Em total contraste com o Deus do Gênesis, todo deus criador na mitologia molda um mundo e permite que a criatura homem surja para que tanto o homem quanto o mundo possam servi-lo como escravos. Em todos os lugares o homem é, em vários graus, um peão dos deuses – exceto no Gênesis. A razão mais profunda pela qual Deus cria qualquer coisa é tão simples quanto emocionante e luminosa: “para que tenha vida”. Deus não precisa da servidão do homem e da criação, nem violará a dignidade do homem (e de si mesmo como Criador) ao tirar a autonomia do ser que ele concedeu ao criar o homem.

Além disso, dentro da totalidade da criação, fica evidente na narrativa do Gênesis que, se todas as coisas foram criadas para expressar a bondade de Deus por serem boas, o próprio cosmos foi criado para o homem , para ser seu palco, sua testemunha, e seu ajudante. Deus planejou o mundo, não para si mesmo, mas para o homem: é por isso que o homem é criado apenas no sexto dia como o ápice da criação; é por isso que somente o homem participa do descanso divino do sétimo dia; é por isso que Deus planta um jardim de delícias Em que tudo é para servir ao homem; é por isso que ao homem é dada a tarefa de nomear todas as criaturas, tornando-se assim seu senhor. Se a religião nos chama a ser teocêntricos, é apenas porque Deus foi primeiro antropocêntrico . O Deus do Gênesis é absolutamente único entre os deuses pelo seu desinteresse, pelo seu desapego da sua criação como fonte de benefícios para si mesmo, ao mesmo tempo que se preocupa profundamente com o bem-estar da sua criação. Ao longo do Evangelho, pode-se dizer que Jesus tem o mesmo relacionamento com o mundo que o exibido pelo Deus Criador em Gênesis. Jesus está vitalmente envolvido na vida do mundo ao seu redor, mas não como um manipulador que gostaria de direcionar o resultado das coisas para seu próprio poder e ganho. O verdadeiro poder e autoridade que Jesus possui são continuamente exercidos em benefício dos outros, mesmo em seu próprio detrimento. No acalmar da tempestade, Jesus se comporta e fala de uma maneira que é uma continuação da atividade do Verbo criador no início, saindo da boca do Pai: “e Deus disse. . . .” A presença adormecida de Jesus representa a Presença discreta, mas insistente e sustentadora de Deus no centro de sua criação. Quando esse centro “desperta” e se manifesta em ação concreta, ele abrange tanto o homem quanto o cosmos com uma bondade nutridora. Jesus desperta para castigar a falta de fé dos seus discípulos e assim despertá -los para uma vida mais elevada no Espírito.

Jesus cumpre a sua tarefa de redenção com toda a tranquilidade obstinada do amante que, tendo um único objetivo, está livre de distrações e desejos estranhos. Porque Jesus age a partir da profunda paz de Deus, ele exibe, no meio de uma tempestade em que todos ao seu redor entraram em pânico, a mesma serenidade do Deus criador do Gênesis. As forças da natureza não são adversários contra os quais Jesus deve lutar para triunfar apenas no final como vencedor. As ondas são suas criaturas e se comportam como tal, oferecendo-lhe a fidelidade da obediência. Nem em Gênesis nem aqui há o menor traço de teomaquia – uma batalha entre poderes cósmicos concorrentes. É por isso que o texto do Evangelho é tão eloquente na sua total simplicidade: “Ele repreendeu os ventos e o mar, e houve uma grande calmaria ”. Γαλήνη μεγάλη é a contrapartida precisa do σεισμὸς μέγας, (“grande tremor”) do versículo 24, e a transformação do grande tremor inicial em uma calma igualmente grande lembra uma passagem dramática do Salmo 106: “. . . Eles cambalearam e cambalearam como homens bêbados, e sua habilidade náutica foi toda em vão. Então eles clamaram ao Senhor na sua angústia, e ele os livrou da sua angústia. A tempestade reduziu-se a um murmúrio e as ondas do mar acalmaram-se. Eles ficaram felizes porque tudo estava calmo, enquanto ele os guiava até o porto que desejavam” (23-30).

Podemos perceber mais claramente a singularidade da intervenção de Jesus recordando algumas outras possibilidades disponíveis para a piedade antiga nesta situação de angústia, possibilidades que Jesus soberanamente rejeita. Por exemplo, Jesus não pronuncia nenhum encantamento mágico, à maneira de um aprendiz de feiticeiro: se o fizesse, estaria apelando para um poder superior a si mesmo. Ele também não reza ao Pai para que lhe envie o poder: isso implicaria uma desigualdade entre Deus e a sua Palavra. Ele também não oferece um sacrifício ao mar, o que mostraria o seu reconhecimento dele como um poder superior quase divino. O seu gesto e a sua palavra são tão simples como os do Deus criador do Gênesis, porque são igualmente eficazes. Só a Palavra de Deus pode falar às forças do cosmos como se estas fossem seres inteligentes, porque a sua natureza precisa é de facto perfeitamente inteligível para aquele que as criou.

Não devemos esquecer que o Jesus que aqui repreende as ondas é o mesmo Jesus que pregou o Sermão da Montanha. Mas por mais crucial que seja o progresso de uma religião mais “cósmica” para uma religião mais enfaticamente “interior” ou “espiritual”, devemos, no entanto, afirmar que esta última não “supera” a primeira nem a deixa para trás como uma religião arcaica ou meramente estágio preliminar. Tal abordagem historicista destrói a unidade dos dois Testamentos e, no final, aliena o homem do universo criado. Pelo contrário, se Jesus de Nazaré é de facto o único Verbo encarnado do único Deus, a religião “espiritual” das Bem-aventuranças e do Novo Testamento deve incluir , de uma forma cumprida e transformada, a “religião cósmica” do Gênesis e do Antigo Testamento. Testamento.

Com especial atenção à nossa interpretação do texto evangélico, isto significa que não nos é permitido, pela integridade da revelação, fazer uma aplicação puramente espiritualista ou simbólica do acalmar da tempestade, como se as “ondas furiosas” se referissem apenas ao interior. levante de ignorância e medo dominando a alma do homem em razão de sua descrença e como se, portanto, o episódio da tempestade tivesse valor apenas didático e não histórico. Pois, qual seria a garantia de uma fé em Cristo que não incluísse a confiança no seu poder e sabedoria como Palavra criadora e redentora e que não incluísse o cosmos material dentro do domínio próprio da sua atividade divina?

Porque Jesus está presente entre nós como Filho de Deus e Filho de Maria, inseparavelmente, a sua atividade redentora neste episódio tem por objeto tanto a inquietação da alma dos seus discípulos como as ondas do Mar da Galileia, inseparável e simultaneamente.

א

8:27 oἱ δὲ ἄνθϱωποι
ἐθαύμασαν λέγοντες
ποταπός ἐστιν oὗτος;

o povo ficou maravilhado, dizendo:
'Que tipo de homem é esse?'

O EPISÓDIO QUE COMEÇOU com o terror diante das forças aniquiladoras da natureza termina com uma pergunta que contém todo o espanto da alma por estar na presença de um mysterium tremendum et fascinosum . O medo induzido pelas ondas ameaçadoras cedeu à grandiosidade do tremendo feito de Jesus. Toda a existência cristã está contida nestes dois tipos de tremor. Existe o tremor do covarde (δειλός, v. 26), e existe o tremor do admirador (ἐθαύμασαν). O fato de Jesus, seu amigo e mestre, também ser o mais calmo das ondas que os infundiram com tanto pânico, dilatou os olhos de sua fé, introduzindo entre eles e Jesus uma distância que é ao mesmo tempo desorientadora e profundamente energizante. Agora devem dirigir a Jesus o grito do antigo salmo: “O Deus da glória troveja: a voz do Senhor ressoa sobre as águas, o Senhor está sobre as águas poderosas. A voz do Senhor é poder. A voz do Senhor é majestade” (Sl 29:3). O resultado do ressoar da voz de Cristo sobre o Mar da Galiléia é o mesmo (“uma grande calma”) que no salmo: “O Senhor é rei acima do dilúvio. . . . O Senhor dará força ao seu povo; o Senhor abençoará o seu povo com paz” (Sl 29,10s.).

O que os discípulos não podiam esperar – apesar dos milagres de cura que Jesus acabara de realizar – é que a autoridade divina sobre as forças cósmicas pudesse vir de alguém muito parecido com eles, dormindo no meio deles. Talvez eles tivessem acordado Jesus apenas para que ele pudesse se afogar conscientemente com eles, proporcionando-lhes assim pelo menos esse consolo e, nesse sentido, “salvá-los”. Muito provavelmente, porém, o medo dos discípulos os impediu de formular qualquer noção precisa de salvação. Em qualquer caso, a palavra de comando de Jesus, que reduz a fúria do leão das ondas à obediência de um filhote, representa para os discípulos uma teofania ah intra , uma revelação da presença e atividade reais, embora ocultas, de Deus na forma de um homem familiar. para eles. É por isso que o texto curiosamente diz neste ponto, em tradução literal: “Eles, seres humanos (oἱ ἄνθϱωποι), maravilharam-se, dizendo; 'Que tipo [de ser humano] é este, que até os ventos e o mar lhe obedecem [ou estão sujeitos]?' ”

O “mesmo” quase imperceptível em sua pergunta acrescenta uma nuance importante à sua descoberta. É bastante surpreendente que, segundo sua palavra, os seres humanos abandonem tudo – até mesmo o sepultamento de um pai, para não falar dos bens materiais, confortos e certezas – para segui-lo. Extraordinário o suficiente para que, com sua palavra, o servo ausente do centurião seja curado. Mas que, da mesma forma, com a sua simples palavra de repreensão, as ondas destrutivas (e todos os monstros malignos que elas contêm, de acordo com todas as mitologias antigas) deveriam mudar radicalmente o seu comportamento e transformar o seu tremor em serenidade suave: isto representa uma nova profundidade no revelação da relação de Jesus com a criação para a qual os discípulos não estavam, não poderiam estar, preparados.

Sem pretender fazer nada, mas agindo sempre com discrição e até com uma espécie de reticência, Jesus realizou a sua obra de redenção comunicando os tesouros da sua presença. A experiência dos discípulos desta auto-revelação através de poderosos atos de amor tem lentamente colhido uma compreensão de Jesus como alguém que é Senhor do coração e da vontade do homem, dos ossos e músculos do corpo do homem, e das energias ativas em o cosmos que o homem habita. Quando o Senhor fala, a sua criação escuta atentamente: ϰαὶ οἱ ἄνεμοι ϰαὶ ἡ θάλασσα αὐτῷ ὑπαϰούουσιν (“até os ventos e o mar lhe obedecem ”). A palavra grega aqui para obedecer , ὑπαϰούοω, é um composto derivado da palavra para "ouvir", ἀϰούω, assim como o latim obeedientia deriva de ob-audire . Por outras palavras, os discípulos estão a aprender a obediência mais profunda — como ouvir eficazmente o seu Senhor — desde as ondas do Mar da Galileia.

Estes discípulos mostram-se bastante dispostos a aceitar o desafio proposto aos cristãos por São Bernardo: “Assim como o velho Adão permeou todo o homem e ocupou todo ele, assim agora Cristo pode ganhar para si todo esse homem, já que criou todo ele, redimiu tudo dele, e glorificará tudo dele.” 7

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