Ensinando sobre a Raiva (5:21-26)

5:21ss. ἐϱϱέθη τοῖς ἀϱχαίοις. . .
ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν

foi dito aos antigos. . .
mas eu estou dizendo para você

A VINDA DE CRISTO inaugura uma nova era, a nova era da história humana. Ele é o marco que separa tudo o que é velho, obsoleto, arcaico , do perenemente jovem, vigoroso, vibrante. Suas palavras aqui são nada menos que magistrais de uma forma explicitamente divina. Contra o impessoal “foi dito” (por quem? por Deus? pelo homem? pelos costumes, tradições, convenções humanas?). Jesus pronuncia seu enfático: “ Estou dizendo”. Contra as prescrições impessoais do passado, ele coloca a revelação altamente íntima e autorizada do presente imediato. No entanto, no que se segue, ele mostra que o seu ensino está tão alinhado com a Lei tradicional que, no mínimo, ele poderia ser acusado de ser um rigorista, mas do tipo espiritual e não do tipo legalista.

Por um lado, percebemos que, se quisermos desfrutar de uma juventude permanente da alma, não podemos nos apegar à mera observância externa da Lei. Por outro lado, porém, vemos que Cristo não rejeita a Lei, mas, antes, intensifica- a. Em certo sentido, ele torna a Lei ainda mais exigente porque impõe condições, não só ao exterior da nossa vida, mas sobretudo à atitude permanente do nosso coração e aos resultados concretos que esta atitude tem nas nossas ações.

Na dispensação de Jesus, simplesmente ficar irado com o irmão é uma ofensa tão grave contra a Lei quanto o assassinato era no Antigo Testamento. Jesus está sempre traçando detalhes da revelação do Antigo Testamento até o desígnio total do Pai de salvar o mundo por meio da vinda do Senhor. Como poderia o Verbo encarnado deixar de ser o mais excelente dos exegetas? Da mesma forma, aqui ele se mostra um mestre da psicologia religiosa ao revelar o homem a si mesmo: ele rastreia as emoções humanas comuns, como a raiva, até sua fonte psíquica e avançando até suas consequências sociais. A cólera humana tem sempre realmente uma intenção assassina de forma mais ou menos explícita e é uma característica do radicalismo de Jesus condenar mesmo a manifestação parcial de um acto que a antiga Lei condena apenas na sua realização letal. Os Padres Gregos chamam Jesus de ϰαϱδιογνώστης, o “Conhecedor dos corações”, com razão, e ele não pode acolher na sua intimidade uma pessoa que pode ser exteriormente limpa, mas que, no recinto privado do seu coração, se permite vícios que o escrito A lei não pode alcançar. Deus não pode habitar em tal coração, e a habitação de Deus no coração humano — e não apenas a pureza ritual — é o objetivo de toda religião verdadeira: “Que o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo vos conceda, de acordo com a riqueza de sua glória. . . para que Cristo habite em vossos corações pela fé” (Ef 3:14, 16s.).

O que Jesus está dizendo aqui é, na verdade, o cumprimento da promessa que Deus fez por meio do profeta Jeremias: “Esta é a aliança que farei com Israel depois daqueles dias, diz o Senhor; Porei dentro deles a minha lei e a escreverei nos seus corações” (Jeremias 31:33). Jesus é o Dedo de Deus que escreve no interior do ser humano, que grava a verdade viva na carne do nosso coração com o seu toque terno mas poderoso. Se ele pode fazer isso é porque ele mesmo, Verbo eterno, possui um Coração humano e sabe chegar aos outros corações humanos. E a lei simples, absoluta e insuperável que ele inscreve em nossos corações é a Lei do amor de Deus.

Além disso, a forma dos verbos enfatiza muito o radicalismo espiritual de Jesus. Enquanto ὃς δ' ἂν ϕονεύσῃ (“quem mata”) está em um tempo específico e se refere a um ato específico, ὁ ὀϱγιζόμενος é um particípio presente que deve ser traduzido literalmente como “a pessoa irritada” ou “quem está em estado de raiva ”. Neste último caso, o particípio irrestrito conota o estado interior contínuo ou hábito de estar com raiva, em vez de um ato específico de raiva, e para esta atitude difusa de raiva Jesus ordena exatamente a mesma culpa que para um ato de assassinato. Este é o significado da repetição literal da frase ἔνοχος ἔσται τῇ ϰϱίσει (“será passível de julgamento”), que é a sentença idêntica para cada infração.

Este ensino pareceu tão severo para algumas testemunhas confiáveis da tradição manuscrita do Evangelho de Mateus que elas acrescentaram a palavra εἰϰῆ (“sem razão” ou “descuidadamente”) para suavizar o pronunciamento: elas interpretariam o Senhor como dizendo que apenas a raiva infundada e incontrolada é repreensível. E, no entanto, esta qualificação moralista não roubaria ao ensinamento do Senhor tanto o seu mistério como o seu poder intransigente? Os pagãos virtuosos também consideravam a ira imprudente um vício. Que Jesus não é simplesmente um rigorista espiritual torna-se óbvio pelo objeto que ele atribui à ira de uma pessoa: τῷ ἀδελϕῷ – “o irmão”.

Nos versículos 22-24 a palavra “irmão” aparece quatro vezes. É esta a única palavra que dá sentido ao aparente rigorismo do Senhor. É porque o nosso irmão está envolvido em cada caso que a ira equivale ao assassinato. E é significativo aqui que a identidade de “irmão” seja dada por Jesus de forma absoluta a todo ser humano, sem qualificação, assim como os mandamentos do Antigo Testamento que ele acaba de citar também se aplicam sem qualificação. Jesus não diz “seu irmão judeu” ou “seu irmão crente” ou “seu irmão na carne” ou “seu compatriota”. Ele define cada pessoa como meu irmão precisamente por não acrescentar nenhum adjetivo qualificativo ou qualquer outra restrição.

O ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν (“Mas eu vos digo...”) sinaliza a mudança do Antigo para o Novo Testamento especificamente na maneira como vemos a comunidade humana: ela aqui não aparece mais como dividida entre judeus e não-judeus, ou na minha família imediata e em todos os outros fora dela. É abrangente, abrangendo todos diante do Pai comum. Jesus é o Verbo encarnado que revestiu e assumiu a natureza humana em toda a sua integridade, e não apenas a identidade étnica de um judeu. Se o Verbo do único Deus e Pai se torna homem, então cada pessoa é meu irmão de sangue, meu irmão no sangue redentor de Cristo.

As atitudes humanas de ódio e desprezo são expressas em palavras humanas de desprezo, e é a elas que Jesus se dirige agora. Ῥαϰά μωϱέ: “ Seu imbecil, seu tolo.” A grande ofensa envolvida nestas palavras dirigidas a um irmão, e a culpa correspondente que incorre no seu uso, não tem tanto a ver com o seu conteúdo, porque o seu significado literal não é da pior espécie. Parece que usados nesta forma vocativa de tratamento direto, eles implicam uma rejeição total e desdenhosa e um afastamento de um irmão, como se alguém estivesse dizendo a outro: 'Caia morto! O mundo seria um lugar melhor sem você!' É esta atitude de ruptura deliberada com o outro, que coloca quem fala no controle despótico da situação, que parece incorrer na condenação do Senhor. Quem sou eu para descartar outro como inútil? Quem sou eu para dizer palavras de absoluto desprezo e, assim, insinuar que sou um juiz confiável dos últimos? Quem sou eu para me elevar exaltadamente acima de outro e confinar aquele filho de Deus e meu irmão à categoria de detritos humanos? Como nos lembra a própria liturgia: “Só um é Legislador e Juiz. Mas quem é você para julgar o seu próximo?” 13 É porque condeno outra pessoa na intenção tácita das minhas palavras que o Senhor me torna sujeito a ser lançado na “Geena de Fogo”, o vale de lamentação que é a metáfora terrena do inferno.

“Gê-Hinnôm” é um vale ao sul de Jerusalém onde, na antiguidade remota, eram oferecidos sacrifícios humanos às divindades cananéias e onde, no tempo de Jesus, eram incinerados os cadáveres dos pobres e também o lixo. Não é exatamente isso que pretendo fazer com meu irmão? Fiquei nas alturas de Jerusalém (como Satanás no parapeito do templo) e lancei meu irmão no Vale das Lamentações, para vê-lo se contorcer sob meu desprezo. Onde confinaríamos os outros é onde nós mesmos seremos confinados, pois ou somos prisioneiros das nossas próprias paixões ou beneficiários das nossas próprias virtudes. Se eu reduzir meu irmão a cinzas com o fogo do meu desprezo, eu mesmo serei destruído pelo fogo que me recusei a extinguir com a água do meu amor. A ira da minha alma terá personificado um deus cananeu cego que, para saciar a sua fome devoradora, exige sacrifícios contínuos de carne humana. Cristo é o verdadeiro Herói divino que vem enterrar de uma vez por todas esses deuses monstruosos – minhas paixões cegas – para erguer sobre o local o templo de amor e paz de seu Pai.

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5:21-26 ἠϰούσατε / ὃς δ' ἂν εἴπῃ /
ἐὰν πϱοσϕέϱῃς

todos vocês já ouviram / quem diz
quando você está tomando

HÁ UMA SUBTIL progressão nos verbos usados pelo Senhor nestes três versículos (5:21-23). Assim como a sua doutrina procede do externo para o interior, do passado para o presente e do geral para o particular, o mesmo acontece com a sua linguagem . Ele primeiro se dirige à multidão no plural: “Todos vocês ouviram”. Ele então destaca indivíduos do grupo à sua frente, mas de forma um tanto hipotética: “Quem quer que diga. . . .” Finalmente, ele completa a sua abordagem ao coração humano e à consciência da pessoa específica; estando diante dele usando a segunda pessoa do singular: “Quando tu : estás tomando. . . .” A cenografia de Matthew aqui é repleta de dramatismo visual; impacto. Podemos ver Jesus primeiro olhando para toda a multidão na encosta da montanha e depois gradualmente começando a se aproximar dos indivíduos, que ficam paralisados pela bondade penetrante de seus olhos. No final, o indivíduo meramente curioso que se encontra no meio da multidão apenas “para ver” já não consegue esconder-se, pois sente Jesus dirigir-se a ele, e a mais ninguém, com as suas palavras e olhares.

Ἐὰν οὖν πϱοσϕέϱῃς τὸ δῶϱόν σου ἐπὶ τὸ θυσιαστήϱιον: “Quando você traz sua oferta ao altar”. O dom material oferecido a Deus para cumprir uma prescrição ritual torna-se subitamente o símbolo do coração humano, que é o verdadeiro dom que o sacrifício externo pretende na religião autêntica. Mas o rito piedoso que deve ser realizado entre o indivíduo e seu Deus não pode ser concluído se a memória (μνησθῇς) de uma rixa com o irmão intervir. No caminho para o altar, a oferta deve ser deixada; nem mais um minuto pode passar; a recondução não pode ser deixada para depois. O impedimento ao sacrifício e, portanto, ao relacionamento correto com Deus na adoração - o que havia sido objetivado como impureza ritual antes da vinda de Cristo - torna-se agora o impedimento da memória , da consciência da desarmonia com o irmão. Você não pode apresentar seu coração a Deus como uma oferta no altar do sacrifício (θυσιαστήϱιον) se esse coração estiver voltado contra os outros filhos de Deus. O caminho para a união com Deus na adoração não pode afastar-se do irmão . É impossível para mim ser filho de Deus sem ser irmão de todos aqueles por quem Cristo morreu. Não posso amar e adorar a Deus e ao mesmo tempo odiar e excluir os filhos de Deus da minha vida. Não posso amar e odiar Cristo ao mesmo tempo. A encarnação, a morte e a ressurreição de Cristo significam que ele se tornou inseparável daqueles que veio redimir.

O Senhor aconselha ação imediata sem hesitação: ἄϕες ἐϰεῖ — a dádiva deve ser colocada ali mesmo, no momento da lembrança; nenhum outro passo em direção ao altar pode ser dado. No entanto, é crucial compreender que Cristo não está de forma alguma abolindo o sacrifício ritual: o objetivo de interromper o movimento de alguém em direção ao templo é que o sacrifício pode ser realizado de forma ainda mais autêntica como uma personificação de todo o ser pessoal do ofertante, interior bem como exterior, social e religioso. O presente material original foi significativamente aprimorado. Inclui agora uma memória purificada , onde Deus pode habitar de forma mais ampla, uma vez que não há cantos ou quartos traseiros cheios de ressentimentos e desejos amargos. Inclui também um coração em paz , que não nutre ressentimentos, não exige nada de ninguém, não planeja vingança e repara as feridas infligidas. O sacrifício cristão de louvor não pode ocorrer à distância. A referência eucarística aqui é o cerne da questão, pois tanto o contexto sacrificial quanto o verbo utilizado (πϱοσϕέϱῃς) evocam a prósfora , ou oferenda eucarística. O dom que trazemos ao Pai é o próprio Cristo, e o efeito da vinda de Cristo é que ele nos tornou um com ele mesmo. Não podemos oferecer-nos ao Pai em união com Cristo se permanecer em nós algo que entre em conflito com o que Cristo é. Devemos fazer da nossa paz com o nosso irmão uma parte essencial da nossa entrega a Deus - tanto interiormente como nos ritos da liturgia; - porque a reconciliação e a unificação dos filhos de Deus dispersos e mutuamente afastados é um dos principais frutos da O sacrifício de Cristo na cruz.

A reconciliação com o irmão é um interlúdio indispensável; a oferta de sacrifício, como um novo ritual necessariamente introduzido na liturgia de Israel por Cristo. A forma do verbo “oferecer” usada pela segunda vez no versículo 24, πϱόσϕεϱε, transmite o sentido de uma ação que está em andamento desde antes: “continua a oferecer a tua dádiva”. Não se trata de uma nova ação após a reconciliação, mas da mesma ação sacrificial pretendida e iniciada antes, só que agora é aperfeiçoada pela inclusão do elemento espiritual, social e moral da unidade fraterna. A reconciliação entre os irmãos torna-se parte essencial do religioso: a observância, assumindo a forma do Confiteor na liturgia romana e das muito comoventes “Vésperas da Reconciliação” no início; da Quaresma no uso eslavo do rito bizantino. Também assume a forma do beijo da paz, que originalmente acontecia no momento do ofertório.

Também não devemos esquecer que parte do significado abrangente do sacramento da penitência é a reconciliação com o meu irmão diante de Deus; nosso pai. No caso de muitos pecados (por exemplo, se roubei ao meu irmão o seu dinheiro ou o seu bom nome), uma condição essencial para a absolvição é a reparação do dano infligido. Assim, não podemos receber a Comunhão com pecado grave na nossa alma, não só porque seria uma ofensa à santidade de Deus, mas também porque seria uma violação patente do propósito da Eucaristia: a comunhão dos filhos de Deus dentro do Corpo. de Cristo.

Διαλλάγηθι τῷ ἀδελϕῷ σου: “Reconcilie-se com seu irmão!” Comunhão com Deus, reconciliação com meu irmão. . . . Na economia cristã da redenção, estes dois aspectos são essenciais e inseparáveis. Tudo o que vemos Deus fazer por nós em Cristo, nós também devemos fazer por nosso irmão. A palavra διαλλάσσω, que aqui significa “reconciliar”, significa literalmente 'mudar radicalmente diante do outro', 'fazer-se diferente em relação ao outro'. “Reconciliação” é o ato gratuito pelo qual Deus traz o pecador arrependido de volta ao gozo de sua graça, em virtude do sangue de Cristo, que expia nossos pecados. Esta reconciliação é uma nova criação, uma nova forma de relacionamento entre o homem e Deus. Agora o homem pode viver em paz com Deus, judeus e pagãos se tornaram um e todo o universo foi harmonizado. Poderíamos dizer que a reconciliação da raça humana com Deus em Cristo resulta necessariamente na reconciliação de todos os homens entre si. Tal é o fundamento profundo da sociedade sobrenatural e eterna criada por Cristo – a Igreja. 14 O verbo grego para “reconciliar-se”, então, enfatiza passar por uma mudança de um estado para outro. Concretamente, significa trocar a inimizade pela amizade. Mas a reconciliação não é aqui uma passagem de um estado de divisão e sentimento ruim para um estado neutro de indiferença após apenas reparações. Implica amizade e amor positivos, o restabelecimento da plenitude de comunhão implícita no termo “teu irmão”. Como no versículo 22, o Senhor está se referindo no versículo 24 a qualquer outra pessoa como um “irmão”, já que ele usa o termo no absoluto, sem qualquer especificação à maneira farisaica. O sacrifício é o ato supremo da religião, a tentativa do homem de estabelecer um vínculo duradouro com Deus, oferecendo algo precioso, com a intenção real de se oferecer. Assim, o sacrifício é o ato supremo de reconciliação e amizade com Deus. Mas não podemos reconciliar-nos com Deus, a quem não vemos – não podemos trocar a nossa inimizade com Deus pela amizade com ele – se não banirmos o rancor entre nós e os nossos irmãos, que muito bem vemos e que são nossos irmãos porque Deus é nosso Pai comum.

A comunidade divina que é a Santíssima Trindade assume uma manifestação humana muito imediata nas nossas relações com o irmão. A comunhão e a sociedade cristãs são, fundamentalmente, tornar visível na terra a vida da Trindade que chega até nós através da pessoa e dos feitos de Jesus. Em nossa vida terrena, percebemos que a sociedade fundamental é constituída por meu irmão, por mim e por Deus. Nesta comunidade humana, que não deixa de ser divina porque está enraizada em Deus, a minha paz com Deus é inseparável da minha paz com o meu irmão. Nenhuma “paz separada”, como dizem os estrategas políticos, é possível com Deus se o meu “irmão tiver algo contra mim”.

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5:25 ἴσθι εὐνοῶν τῷ ἀντιδίϰῳ σου ταχύ

chegar a um acordo prontamente com seu oponente [em uma ação judicial]

SEU OPONENTE contrasta fortemente com “seu irmão”. Devido ao vínculo estrito que Deus estabeleceu entre todos os homens simplesmente por ser nosso Pai comum, não podemos ter uma relação de neutralidade com qualquer outro ser humano. Cada pessoa é nosso irmão ou nosso adversário, e nesta passagem fica claro que qualquer um destes modos de relação depende de nós mesmos e não do outro. Quer alguém tenha algo contra mim de forma justa ou injusta, sou eu quem deve buscar a reconciliação. Observe que o Senhor simplesmente diz: “Se o seu irmão tem algo contra você”, não especificando se é justo ou injusto. Seja como irmãos ou como adversários, todos nós compartilhamos o mesmo caminho comum (ἐν τῇ ὁδῷ = “enquanto ainda estamos no caminho”) para o mesmo Pai comum, e o que temos a dizer uns sobre os outros será de grande interesse para nossos juiz comum. Todo o contexto da passagem evoca um tribunal, o que significa que somos responsáveis por todas as nossas atitudes e ações. Nossa vida não é um passatempo indiferente, uma série neutra de acontecimentos que não leva a lugar nenhum. A nossa vida é um caminho de peregrinação comum em constante progresso. Quer concordemos ou não, estamos indo para algum lugar, e o que nos espera no final - a câmara nupcial ou a cela da prisão (ϕυλαϰή) - depende de nossa ânsia agora de transformar os adversários em irmãos.

A compreensão de que, apesar das aparências, todos os seres humanos estão progredindo juntos em direção ao mesmo objetivo – o encontro face a face com nosso Amigo, Juiz e Deus – deveria impedir-nos de imaginar que somos os únicos chamados e escolhido. Uma origem, um caminho, uma meta para todos nós, e ai de mim se eu decidir que meu irmão não tem de fato o mesmo Pai que eu! Como poderia evitar a pena do justo Juiz, que me colocaria na prisão “até pagar o último centavo”, se meu irmão me acusa diante dele de tê-lo tratado durante todo o caminho como se fosse um estranho, um intruso, um obstáculo e um inimigo? Não posso negar o vínculo de fraternidade em Cristo que me une a cada pessoa redimida pelo seu sangue, sem negar ao mesmo tempo não só o próprio Cristo como redentor, mas a própria paternidade de Deus. Deus não pode ser meu Pai se não for o Pai de todos . Se as minhas acções e atitudes negarem que o meu próximo é meu irmão, não estou apenas a violar a lei moral ao cair num egoísmo indefensável. No Cristianismo, toda ofensa moral básica é uma ferida infligida a um dogma de fé. Ao negar a fraternidade comum, caio na “heresia prática”, porque o meu modo de vida é dizer que Deus não é Pai e que Cristo não se fez irmão de todo o género humano através da sua santa Encarnação e da sua gloriosa Paixão.

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