Cura de um Paralítico (9:1-8)

9:1 ἐμβὰς εἰς πλοῖον
διεπέϱασεν

entrando em um barco,
ele atravessou [a água]

OS DEMÔNIOS VÃO PARA OS SUÍNOS , o espírito de rejeição entra nas pessoas da cidade, Jesus embarca em um barco. Cada navio merece o seu ocupante, e a humildade de um esquife vazio que flutua nas margens do mar da Galileia recebe o Salvador expulso do território dos gadarenos. Mas há também aqui um ato de contenção menos óbvio: o próprio Jesus torna-se um vaso para os seus discípulos. Ao longo do episódio anterior, a presença silenciosa dos discípulos é ao mesmo tempo discreta e avassaladora, contrastando fortemente com o tumulto barulhento da multidão de gadarenos. Quanto mais estes expressam a sua recusa em deixar Jesus entrar na sua cidade – quanto mais densa é a massa que ganham, isto é, como uma força oposta contra Jesus – mais os discípulos parecem ter desaparecido em Jesus. Enquanto durante a travessia para a margem oriental do lago foi precisamente a oposição entre Jesus e os seus discípulos que foi enfatizada, agora, na travessia de volta para a margem ocidental, os discípulos nem sequer são mencionados, e ainda assim sabemos que foram seguindo seu Mestre o tempo todo (cf. 8:23).

O caminho de iniciação em que Jesus os conduziu produziu o seu efeito: a assimilação intensificada de discípulo e Senhor. Na verdade, o presente episódio, que tem no seu centro a questão da autoridade de Jesus para perdoar pecados, também tem o carácter de mais um passo na iniciação mistagógica, pois a autoridade divina de Jesus é aqui demonstrada apenas para ser conferida aos seus discípulos. mais tarde (16:19; 18:18). Se o Salvador revela pouco a pouco aos seus seguidores quem ele é e o que pode fazer, isso não deve ser um conhecimento inútil. O dinamismo da auto-revelação de Jesus exige que aqueles que abraçaram a luz que emana do Filho de Deus se tornem luminosos.

A única preocupação do verdadeiro discípulo é promover a obra do seu Mestre. Diz-se explicitamente que somente Jesus entrou no barco porque, pelo menos por enquanto, seus discípulos tornaram-se invisíveis para o evangelista como realidades separadas. Eles se tornaram um com Jesus como resultado da experiência da tempestade, do exorcismo e da rejeição de Jesus pelos gadarenos – todos esses eventos galvanizaram um grupo solto de seguidores no Corpo de Cristo.

À medida que os discípulos regressam à costa mais familiar, temos a impressão de que Jesus empreendeu conscientemente a travessia em direção ao leste com o propósito expresso de mostrar-lhes os horrores que podem habitar o corpo, o coração, a vontade e a psique humanos. E eles só foram fortalecidos pelo espetáculo porque primeiro tiveram que enfrentar a inconstância em si mesmos e porque esta jornada através de uma paisagem do mal aconteceu na companhia de Jesus e seguindo seu comando.

Eles voltam para a “própria cidade” de Jesus, que significa Cafarnaum, a cidade de Pedro e André, de onde vieram. Quão diferentemente os discípulos consideram agora as próprias ondas sob o barco, tocadas como foram por ordem de Jesus, e com que alegria olham para os rostos dos seus compatriotas que saem para receber Jesus. Gadara e Cafarnaum: a cidade que rejeitou Cristo e, portanto, é rejeitada por Deus, e a cidade que acolhe Cristo levando-lhe as suas necessidades antes mesmo de ele passar pelas portas. Não temos aqui versões microscópicas da oposição entre a Cidade do homem e a Cidade de Deus, separadas por um abismo, simbolizado pelo Mar da Galileia, que só um Redentor divino pode atravessar?

א

9:2 πϱοσέϕεϱον αὐτῷ
παϱαλυτιϰὸν ἐπὶ
ϰλίνης βεβλημένον

Levaram até ele
um paralítico prostrado
numa cama

OS GADARENOS saíram tumultuados até Jesus para evitar que ele descobrisse sua doença de alma. O povo de Cafarnaum agora vai até ele, também em tumulto. A actual comoção, contudo, não é um rolo compressor de desprezo, mas uma avalanche de alegre esperança. Esta multidão carrega suas tristezas onde elas podem ser vistas e curadas. Eles sabem o que fazer com os músculos disfuncionais, com a natureza que dá errado: devolvê-la ao seu Criador, oferecê-la para transformação, em vez de agarrá-la como um avarento cheio de orgulho e desespero.

Saudar Jesus oferecendo-lhe as nossas dores na patena da nossa esperança: Pode Deus receber um maior acto de louvor, Aquele que não precisa de nada senão daquilo que não tem: os nossos males, os nossos pecados, para serem metamorfoseados num “diamante imortal” , como diz GM Hopkins, pela alquimia de seu amor? O imperdoável “pecado contra o Espírito Santo” deve ser a atitude intransponível de auto-suficiência dos gadarenos, que fecha todo o acesso ao coração humano e, assim, torna impotente a graça onipotente de Deus. O tumulto irregular de Cafarnaum, com pessoas desgrenhadas tropeçando em si mesmas enquanto se dirigem a Jesus, é o símbolo de um coração aberto a Deus pelas próprias feridas que o afligem. Esta multidão poderia muito bem estar cantando o refrão do Salmo 23 ao sair ao encontro de Jesus: “Levantai as vossas cabeças, ó portas, levantai-as, portas eternas, para que entre o Rei da Glória” (Sl 23:9). ). O coração humano, dilatado pelas dores, esforça-se por alcançar a justa medida de humildade para dar acesso ao seu Rei curador. Aperite portas, quia nobiscum Deus . 9

Imediatamente o Senhor reage à confiança que depositam nele. Nem o menor movimento generoso ou implorante do homem é perdido por Deus: Ἰδὼν ὁ Ἰησοῦς τὴν πίστιν αὐτῶν (“Jesus, vendo a fé deles...”). O que Jesus viu na rejeição que os gadarenos lhe deram foi terrível demais para ser descrito em palavras. O silêncio é a única resposta adequada diante da maior santidade ou do maior mal. O que Jesus vê agora nos seus cidadãos adotivos recebe o belo nome de πίστις – confiança, entrega, adesão ao outro com toda a alma: fé. Jesus contempla as atitudes, os rostos, as ações, as palavras dessas pessoas que se aproximam dele e chama isso de fé . Tudo isso junto, no concreto, é o que ele vê e chama de fé. Ele vê pessoas correndo em sua direção. Ele vê as pessoas abandonando suas ocupações habituais porque chegou de surpresa, as vê vindo até ele, não sozinhas, mas carregando alguém que não poderia ter vindo sozinho. E ele chama todas essas coisas juntas de “fé”.

A narrativa familiar deveria, no entanto, surpreender-nos pela forma comum como descreve algo extraordinário. Jesus lê o coração dos homens com a mesma facilidade com que estendemos a mão e colhemos um fruto maduro que está pendurado diante de nós. A alma clarividente de Jesus vê a realidade espiritual através dos olhos de seu corpo tão normalmente quanto nossos sentidos físicos distinguem instintivamente o quente do frio, o duro do macio. A espontaneidade com que Jesus contempla e admira a sua fé recorda-nos novamente a ardente busca do Filho de Deus por um coração crente sobre o qual repousar a sua cabeça divina.

Neste espetáculo Jesus deve estar admirando também uma fé que é inseparável do amor da multidão pelo próximo paralítico. Tal como o próprio amor do Verbo pelo homem o faz encarnar-se e agir entre os homens, também a resposta de fé do homem a esta iniciativa divina exprime-se naturalmente em actos de amor. A fé que estas pessoas têm em Jesus é comunicada ao paralítico através de um ato concreto de compaixão: “Eles o levaram até Jesus”. Não vamos a Jesus sozinhos, se a nossa fé for algo vivo.

Nem este ato de amor, proveniente da fé em quem Jesus é, é separável de um vivo sentimento de esperança. A profundidade desta esperança é demonstrada pelo facto de aqueles que transportam o paralítico não dizerem nada, não pedirem nada: todo o seu apelo é um gesto silencioso de correr para Jesus com as necessidades urgentes em primeiro lugar. Podem a fé e a esperança ser mais comoventes do que quando se manifestam num humilde ato de auto-exposição, despojado de qualquer comentário e explicação? A esperança inclina-se corajosamente para o futuro desconhecido, tal como estes caparnaumitas saem da sua cidade e da sua vida quotidiana em busca de Jesus como a fonte de maravilhas insuspeitadas.

Então Jesus pronuncia as palavras poderosas de compaixão que brotam de sua admiração pela fé que está testemunhando: Θάϱσει, τέϰνον, ἀϕίενταί σου αἱ ἁμαϱτίαι (“Coragem, filho, seus pecados estão sendo perdoados”). Continuando a sua intuição sobre as almas humanas que acaba de o fazer alegrar-se com a fé daqueles que vêm ao seu encontro, Jesus volta-se agora para os pecados do paralítico . A fé dinâmica e o pecado perdoado são aqui o eixo do pensamento de Jesus. Sua presença seria supérflua, sua própria Encarnação seria um ato de loucura divina, à parte da vida de fé que ele veio acender e do fardo do pecado do mundo que ele veio remover.

Mas quão prematuras e inicialmente decepcionantes as palavras de absolvição de Jesus devem ter parecido tanto para o paralítico quanto para seus padioleiros - como um banho de água fria sobre expectativas superaquecidas. Ele inspira o paralítico com a virtude que alimenta toda a vida espiritual; fortaleza. “Tem coragem”, ordena-lhe, enquanto o chama de “filho”. A fé desperta do paralítico é desafiada a ler nas entrelinhas, por assim dizer, as breves palavras de Jesus: 'Agora você pode ter coragem com base firme na esperança, porque se te chamo de filho é porque te amo com amor de pai, amor de meu Pai, na verdade. Eu, o Verbo, não uso as palavras levianamente e sempre chamo uma coisa pelo seu verdadeiro nome. Você deve destilar coragem do próprio timbre da minha voz, que está lhe dizendo: Θάϱσει (“Tenha coragem!”). Antes de me dirigir aos seus membros, falarei a uma parte mais essencial de você. Assim como as coisas más vêm do centro do espírito de uma pessoa, também as boas. A força que restaurará a vida aos seus ossos e músculos deve irradiar de o coração, a sede de todas as suas ações e pensamentos. De que adiantaria você receber uma força relativa do exterior se o seu coração permanecesse paralisado?'

Jesus aqui usa a mesma palavra para denotar a coragem heróica que supera todos os obstáculos, como foi usada por Homero 10 e pelos trágicos gregos. 11 A paralisia fadada cederá à presença da Palavra regenerativa quando o seu poder de transformação for abraçado e acolhido por um coração corajoso. A nuance subjetiva “Seja ousado!” contido no mandamento de Jesus é inseparável do objetivo “Confiai em mim!” que a voz de comando se comunica. 'Se a sua coragem pode ser eficaz e não ilusória, é porque o meu comando comunica o poder necessário ao seu coração.' O heroísmo cristão consiste em conceder pleno acesso, no próprio ser, ao poder transformador de Cristo.

Jesus chama o paralítico de “criança”, combinando a voz reconfortante do pai com a voz poderosa do Criador. Se, através de Isaías, Deus tivesse dito a todo o Israel: “Fortaleçam-se, joelhos vacilantes!”, aqui a própria Palavra do Pai está realizando neste paralítico a ordem consoladora comunicada através de Isaías – “consolador” no sentido original : “tornando totalmente forte”. Ao fazer-se presente ao paralítico, Jesus torna-se o conforto que o seu Pai comunica a este impotente filho de Israel.

Só depois de transmitir ao paralítico um sentido pleno do poder transformador da paternidade de Deus é que Jesus se refere aos seus pecados. Jesus está dizendo que sua condição se deve aos seus pecados? Não: mas a Palavra foi enviada para curar sobretudo a paralisia da alma, e os males do corpo apenas como sinal da ressurreição espiritual. Mesmo enquanto se prepara para regenerar todo o ser do paralítico, Jesus está claramente ensinando a ordem correta de prioridades: 'Mesmo que eu não cure o seu corpo, o trabalho essencial terá sido feito.'

“Seus pecados estão sendo perdoados”, exclama Jesus no presente. É claro que Jesus não está informando ao “penitente” um perdão que Jesus sabe que seu Pai concedeu. Ao comunicar poder ao paralítico e ao chamá-lo de “criança”, Jesus revela que Deus está agindo ali mesmo em seu Filho, que suas próprias ações e palavras por sua própria iniciativa são divinas. Ser chamado de “filho” por Jesus neste contexto define o próprio conteúdo de ser salvo, de ser transformado: ser considerado por Jesus como filho de Deus equivale a já possuir a vida eterna. Se o paralítico é jovem ou velho, não sabemos e é uma questão de total indiferença. A denominação sinaliza seu nascimento para a nova vida que Jesus está comunicando a ele ao mesmo tempo em que perdoa os pecados do homem. A ϰλίνη (“maca” ou “cama”) em que ele se deita é ao mesmo tempo um esquife e um berço: reclina-se para entrar no sono da morte, e uma mãe reclina-se para trazer nova vida ao mundo. A “mãe” de quem a vida aqui nasce da morte é, precisamente, Pistis – a fé tanto do paralítico como dos seus portadores. É em resposta a esta fé que Jesus perdoa os seus pecados e o cura como uma “parteira” divina – a Sabedoria mediadora que comunica a vida de Deus a um mundo morto.

א

9:3 ἰδού τινες τῶν γϱαμματέων
εἶπαν ἐν ἑαυτος οὗτος βλασϕημεῖ

eis que alguns dos escribas
diziam consigo:
Este está blasfemando

ENQUANTO O PARALÍTICO e a multidão ficam momentaneamente perplexos com a resposta espiritual de Jesus ao que obviamente tinha sido um apelo à cura somática, os doutores da Lei ficam escandalizados precisamente pela radicalidade da terapia de Jesus: ele próprio cura do pecado. As multidões esperam milagres visíveis e a ortodoxia da linguagem dos teólogos: mas Jesus não entrega nenhum dos dois. Suas palavras e ações, mesmo em resposta aos mais nobres critérios humanos, sempre parecem ignorar ou minar as expectativas apenas o suficiente para serem percebidas como irritantes. “'Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos', diz o Senhor, 'os meus caminhos, não os vossos caminhos'” (Is 55,8), o que se aplica em ambas as direções. 'Você não pretende adotar meu ponto de vista divino e não determinarei minhas ações e julgamentos de acordo com seus critérios. O que sei que você precisa, não posso forçá-lo se você recusar, e o que você exige, não posso lhe dar, para que, ao cumprir todos os seus impulsos e validar todas as suas categorias, eu o condene à imobilidade interior. A multidão deseja benefícios tangíveis imediatos; os escribas desejam pureza de doutrina e prática religiosa. Jesus amplia, a ponto de destruir, as expectativas de ambos. Um paralítico perplexo, escribas escandalizados: a invasão da Verdade necessariamente modifica o cenário, reorganiza todos os móveis da casa, abre um horizonte intransponível – de tal magnitude que a primeira reação é a decepção e a indignação por pura desorientação.

Esses gramáticos da Lei nada sabem sobre encorajamento na angústia ou filiação divina. Eles captam apenas a parte sobre o perdão dos pecados deste transeunte, e isso eles não toleram. Se os pecados forem declarados absolvidos por qualquer homem na rua com um traço demagógico, onde isso terminará? Os escribas têm interesse em que o pecado continue sendo pecado, porque se você o absolver, você também abolirá o caráter absoluto da letra da Lei revelada. Esses eternos estudantes das Escrituras não se deixarão levar pelo entusiasmo e pela esperança vulgar de qualquer multidão. No seu apego às palavras reveladas, eles não conseguem reconhecer a Palavra reveladora. 'Quem pode perdoar o pecado senão somente Deus? E como se pode saber que tal perdão ocorreu, a menos que seja acompanhado pelos sinais visíveis de ablução e sacrifício expiatório prescritos pela Lei?' O pecado envolve uma quebra de fidelidade à aliança que Deus estabeleceu com o seu povo escolhido e com cada membro dele. A Torá não é um contrato social democraticamente acordado. A Torá é a expressão revelada da verdadeira ordem das coisas estabelecida e contemplada pelo Criador de todas as coisas. O pecado é uma violação direta da vontade criativa de Deus. Ao incorrer nela, a pessoa se coloca fora da ordem total estabelecida pela sabedoria divina. O pecado é, portanto, uma ofensa pessoal contra um Senhor e Rei amoroso que falou e estabeleceu condições explícitas para um relacionamento de intimidade consigo mesmo. Viver num estado de aliança tão privilegiado, definido por uma manifestação direta da vontade do Iniciador, exige que apenas o Fundador da aliança, o Chamador dos seus parceiros escolhidos na aliança, tenha o poder de absolver uma violação das condições. Portanto, somente Deus pode perdoar pecados.

Quando os judeus se envolveram em idolatria diante do bezerro de ouro, no exato momento em que Moisés recebia a Lei de Deus no Sinai, Moisés ficou inicialmente indignado. Mas o seu próximo dilema foi como obter perdão para o povo. Mesmo para este maior dos mediadores humanos, o único recurso era apelar ao próprio Deus. Nunca lhe teria ocorrido aventurar-se a absolver o pecador Israel, mesmo invocando a misericórdia divina: “Moisés disse ao povo: 'Agora subirei ao Senhor; talvez eu consiga obter o perdão dos seus pecados” (Êx 32,30).

Neste contexto, também nós, juntamente com os escribas, deveríamos ficar impressionados com a simplicidade direta das palavras de Jesus ao paralítico: neste encontro, a única fonte de energia encorajadora, a única fonte de paternidade, a única fonte de perdão é o próprio orador, Jesus de Nazaré. Ao contrário de Moisés, Jesus não precisa “subir ao Senhor” para obter perdão. Jesus é o mediador perfeito porque Deus e o homem já se encontraram nele , sempre antes de cada encontro específico - “encontraram-se nele”, “reuniram-se” nele (como em aliança ) substancial e permanentemente, além de qualquer dissolução possível deste “encontro”, que na verdade nada mais é do que a unidade indestrutível da natureza humana e da natureza divina. Neste sentido, Jesus é a Aliança viva e irreversível. A sua fidelidade à aliança entre Deus e o homem é indefectível porque, no seu caso, a sua natureza de Filho de Deus e a sua fidelidade ao Pai são uma e a mesma. Jesus é, em antecipação de cada pecado, o Perdão encarnado que desce incessantemente do Pai, ao qual já não precisa de recorrer, pois é para isso que o próprio Pai o enviou e nisso o apoia continuamente. Pois “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo” (2 Coríntios 5:19).

Totalmente inconscientes da sua identidade mais profunda, os escribas acusam Jesus de blasfemar. “Blasfemar” significa literalmente “falar mal” de alguém, e pela especialização linguística este “alguém” é entendido como o Ser Divino – sejam os deuses da mitologia ou o Senhor dos Judeus. Obviamente, Deus não pode ser “prejudicado” pela fala humana; mas a aliança que Deus estabelece com o homem pode. Na medida em que esta aliança envolve a participação pessoal de Deus, uma violação da mesma é um insulto direto à Pessoa de Deus. Deus escolheu livremente comprometer-se com o homem em aliança, e este compromisso é eminentemente pessoal. Uma ofensa à aliança é, portanto, um dano infligido ao compromisso de Deus e, portanto, à sua Pessoa. Os escribas, ao acusarem Jesus de “blasfêmia”, notam ironicamente que, por maiores que sejam os pecados do paralítico, nada supera o pecado deste Jesus precisamente em afirmar perdoar pecados. Não os pecados do homem, mas o poder de Jesus para perdoá-los (e, portanto, todos os pecados) é o verdadeiro foco do episódio, e o alegado poder de Jesus para perdoar todos os pecados, além disso, levanta a questão mais profunda de todo o Evangelho: Quem é este Jesus ? quem fala e age como ele faz?

Em Levítico, a blasfêmia por excelência era pronunciar o santo Nome de Deus. Todas as outras formas de blasfêmia derivam, no fundo, da presunção de um homem de tomar o Nome divino, e portanto a realidade de Deus, em sua boca e torná-lo parte da linguagem comum. O Deus vivo não será subordinado pelo homem a outro conceito estático entre os conceitos: “Tire do acampamento o homem que blasfema. . . . Qualquer que pronunciar o Nome do Senhor será morto; toda a comunidade o apedrejará” (Lv 24:14, 16). Isto aplicava-se, no contexto, a um homem que proferiu o tetragrama no calor de uma discussão e que, portanto, nem sequer pretendia blasfemar.

Jesus faz algo infinitamente mais sério do que pronunciar o Nome divino, e podemos compreender bem a consternação escandalizada dos escribas. Ao declarar perdoados os pecados do paralítico sem sequer uma invocação de Deus, Jesus está agindo naquele momento como Deus . Aos olhos dos escribas, ele não está fazendo outra coisa senão usurpar um privilégio divino que nem mesmo o sumo sacerdote desfrutava. Na verdade, eles estão certos na formulação do problema: ou Jesus é um blasfemador usurpador, ou ele é o próprio Nome divino vivo, que, ao proferir o perdão do pecado, está apenas pronunciando a si mesmo, isto é, Jesus – Y EHOSHUA ' : “YHWH salva”.

Como já foi mencionado, Fray Luis de León, poeta e teólogo espanhol do século XVI, oferece-nos um maravilhoso comentário sobre este ponto na sua obra Sobre os Nomes de Cristo . Lemos no último capítulo da famosa obra deste frade agostiniano que “Jesus” é o mais perfeito dos nomes de Cristo porque revela mais plenamente a sua natureza como a vontade de Deus de salvar, feita Palavra encarnada. Assim como Cristo Jesus é a imagem visível do Deus invisível, também JESUS é a forma pronunciável do impronunciável Nome divino – uma visão que Fray Luis demonstra linguisticamente, argumentando que a forma hebraica original de “Jesus” contém o tetragrama de forma abreviada. forma mais duas letras do verbo hebraico “salvar”:

Em seu Nome, Deus teve o prazer de dar aos homens o sinal e o som de nossa mudez, para que possamos compreender que Deus não cabe em nosso entendimento nem em nossa língua. A criatura nomeia verdadeiramente Deus quando confessa a sua mudez cada vez que quer nomeá-lo. O seu Nome e o seu louvor consistem no embaraço da nossa língua e no nosso silêncio quando nos elevamos a ele. . . . Mas, embora [o Nome de Deus] não possa ser pronunciado por si mesmo, você pode ver que este Nome encontra no Nome de Jesus uma pronúncia clara e um som distinto e um significado compreensível, em virtude das duas letras que são adicionadas. Assim, no Nome ocorre a mesma coisa que ocorreu no próprio Cristo, e, como disse, o Nome torna-se um retrato fiel da Realidade . Pois, na Pessoa de Cristo, a Divindade está unida à alma e à carne do homem. E, da mesma forma, a Palavra divina – que antes não podia ser lida – pode, juntamente com estas duas cartas, agora de fato ser lida, e o que estava oculto sai para a luz tornado pronunciável e visível. E Cristo é um Jesus, isto é, um jugo do divino com o humano, do impronunciável com o que pode ser pronunciado, e ele é a causa pela qual o que se une a si mesmo pode agora ser pronunciado. 12

A própria acusação de blasfémia contra Jesus feita pelos escribas é uma garantia de que a Encarnação do Verbo para a salvação do mundo foi um acontecimento que só poderia provir da iniciativa divina, uma novidade inédita dramatizada pela primeira vez sob o seu olhar perturbado. Que o Nome divino se torne pronunciável sem blasfêmia, que um homem perdoe os pecados de outro sem usurpar uma prerrogativa divina, que YHWH se torne Jesus, um Nome cheio das doces vogais do perdão: são acontecimentos que, na própria emoção do a libertação que implicam, comunicam um terrível sentimento de admiração.

O caminho que nos afasta da indiferença inicial ou de um sentimento de auto-suficiência, fechado a toda renovação radical, pode de facto conduzir, passo a passo, à alegria, à acção de graças e à admiração, mas não sem antes passar pela desilusão e pela hostilidade face à aproximação da própria Fonte. de nova vida. Quantas expectativas falsas ou estreitas devem morrer ao se abrirem para admitir o dilúvio da graça! Aqueles que são incapazes de serem transformados irão endurecer num abscesso invernal que recusa toda luz e umidade. Aqueles que são corajosos o suficiente para lançar o preconceito ao vento e perceber a santidade de Deus agindo através do que costumava ser blasfêmia, experimentarão em todo o seu ser uma cura que é como fogo queimando nos ossos. A plenitude dos benefícios divinos conferidos em Cristo não pode criar raízes sem uma transformação que parece morte, ao mesmo tempo que confere vida. As próprias bênçãos de Deus são terríveis e inspiradoras, tão radicalmente elas nos separam de nossos antigos eus ilusórios e de todas as suas noções. Quando imploramos a bênção de Deus, longe de relaxarmos, devemos ficar com medo, como ora o salmista com estas palavras, que serão confirmadas pela multidão no final do presente episódio: “Que Deus nos abençoe, e que todos os confins da terra o temam ” (Sl 66:7).

A vinda do Verbo em carne intensifica as possibilidades de blasfêmia a um grau desconhecido até mesmo no livro carregado de tabus de Levítico. Pois, na presença de Jesus, apenas duas opções são realmente viáveis: ou alguém o declara um blasfemador, juntando-se ao coro dos escribas, ou alguém se torna um blasfemador ao rejeitar a santidade de Deus que se aproximou de Jesus. Assim lemos em Atos: “Paulo V dedicou-se inteiramente à pregação, testemunhando aos judeus que Jesus era o Messias. Mas eles rejeitaram isso e blasfemaram” (Atos 18:5s.). Se era uma blasfêmia grave levar à boca o Nome divino quando este era impronunciável, como devemos chamar o ato de rejeição de Deus quando, em Jesus, ele se tornou vulnerável ao ficar muito tangível ao alcance do homem? A vinda da Palavra não anula as prescrições da Torá, mas as cumpre de maneira extraordinária. O Verbo, encarnado no meio de nós, torna transcendente o palco deste mundo, iluminando-o desde dentro com a sua presença. O que pode parecer blasfêmia é apenas uma expansão do local do sagrado. Mas poderá isto tornar-se plenamente evidente, poderá esta epifania insuperável do sagrado ocorrer, sem a destruição de Jesus, o vaso pródigo da santidade de Deus? Os atos de cura, ensino e perdão dos pecados que ele realiza em determinados momentos são prelúdios, revelações parciais da tempestade de misericórdia que sua pessoa continha. A humanidade de Jesus teve que ser destruída - por dentro, pelo amor do Pai que passa por ele para nascer no coração dos homens e por fora, pela rejeição violenta que seus atos de bondade indiscriminada provocam entre aqueles que burocratizaram o divino. O Verbo devia ser condenado à blasfêmia: porque, na sua sabedoria pedagógica, ele antes havia se aproximado lentamente do homem, revelando o seu Ser em doses graduais de intimidade. Aqueles que estavam familiarizados com essa revelação parcial não poderiam perdoá-lo pelo passo incompreensível que ele deu agora – aparecendo subitamente no meio deles como um deles.

Esta primeira acusação abafada de blasfêmia que esses escribas murmuram para si mesmos crescerá com o tempo até o clamor das multidões diante do pretório e culminará na indignação do sumo sacerdote diante das respostas insolentes de seu prisioneiro amarrado: “Jesus disse: 'Vereis o Filho de homem sentado à direita do Poder e vindo nas nuvens do céu.' Então o sumo sacerdote rasgou as suas vestes, dizendo: ‘Ele blasfemou. . . . Ele merece a morte'” (26:64-66). A própria fonte da vida merece a morte por se revelar como fonte da vida – um conhecimento ao mesmo tempo maravilhoso e horrível demais, semelhante à vertigem que sentimos quando, pela primeira vez, contemplamos a nudez total de uma pessoa que há muito tempo conhecemos. amado à distância. Somos dominados pela humildade desarmada, pela beleza vulnerável, de um amor que mostra tudo, oferece tudo, e – a segunda metade do terror – somos colocados na posição de ter que responder na mesma moeda.

O heroicamente generoso pode superar montanhas de inibição e preconceito e inflamar-se com um amor semelhante, como no caso de Jônatas e Davi, que “fizeram um pacto solene porque cada um amava o outro tanto quanto a si mesmo. E Jónatas despiu a capa que vestia e a túnica e deu-as a David, juntamente com a sua espada, o seu arco e o seu cinto” (1Sm 18:3s.). Aqueles, no entanto, que tomam como certo que conseguiram aprisionar a verdade e a santidade dentro de um código de rituais e definições éticas serão provocados a matar um amor que ousa revelar o seu poder de forma tão incondicional. Em vez de colocar suas vestes aos pés de Jesus, como fez Jônatas aos de Davi, o sumo sacerdote as rasga , não para manifestar qualquer fraqueza em si mesmo, mas, pelo contrário, para mostrar simbolicamente em sua própria pessoa o dano que ele supõe estar sendo feito à majestade divina pelas palavras ultrajantes de Jesus.

Enquanto Maria Madalena abraça os pés nus de Jesus, o sumo sacerdote rasga as próprias vestes em sinal de glória ofendida: neste díptico está contido todo o drama do Novo Testamento. Além disso, a violência simbólica de rasgar as vestes sacerdotais é um prelúdio à dilaceração demasiado real da carne de Jesus, o “blasfemador”, que o sumo sacerdote simultaneamente apela.

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9:4 ϰαὶ εἰδὼς ὁ Ἰησοῦς τὰς ἐνθυμήσεις αὐτὼν

e Jesus, vendo/conhecendo seus reflexos

COMO PALAVRA DIVINA e princípio de toda iluminação, Jesus pode ver os próprios pensamentos que esses escribas estão pensando “dentro de si” (ἐν ἑαυτοῖς) da mesma forma que ele pode ver a condição física do paralítico, os pecados em sua alma e a fé de aqueles que o trouxeram para ser curado. Como pode o Verbo não compreender claramente a dificuldade que a piedosa razão humana , que crê na razão, experimenta ao ser confrontada com esta discrepância insuportável entre as palavras reveladas da Torá (revelação revestida em linguagem humana) e as atuais palavras de absolvição proferidas por ele mesmo como Palavra encarnada? (revelação revestida de carne humana viva)? Na verdade, o dilema é irreconciliável apenas pela razão: as palavras de Jesus (“Seus pecados estão sendo perdoados”) e a convicção da piedade judaica de que somente Deus pode perdoar o pecado podem coexistir harmoniosamente em um coração piedoso apenas com o evento da Encarnação de Deus em Jesus . intervindo.

Jesus vê o coração do crente, a memória e o processo de raciocínio, não por curiosidade ou para exibir uma inspiradora “habilidade” divina de clarividência, mas apenas para fazer dentro da mente humana o que ele veio fazer para o toda a pessoa humana: brilhar ali com a sua presença, trazer vida nova e uma perspectiva renovada à própria linha de pensamento do homem, introduzir ali um conhecimento das realidades que só ele pode comunicar. Ele se insinua com seu perdão na alma pecadora do paralítico para curá-lo por dentro, acendendo a luz de sua presença no centro moral deste homem. Ele entra no santuário inviolável do intelecto dos escribas, há muito treinado na Torá, para redirecionar a energia da sua atenção das palavras escritas para si mesmo como Palavra viva e assim tornar-se “uma lâmpada para os seus pés” (Sl 118:105). Em ambos os casos, e para cada um segundo a sua necessidade específica, o Verbo encarnado vem tornar Deus visível , porque, como diz Santo Irineu, “o esplendor de Deus vivifica, e quem vê Deus, portanto, recebe a vida”. 13

Os profetas há muito vinham preparando o coração e a mente dos judeus para essa iluminação deslumbrante. Não havia Deus declarado por meio de Oséias: “Como posso desistir de você, Efraim? . . Meu coração mudou dentro de mim, meu remorso já acende. Não soltarei a minha fúria. Não me voltarei e destruirei Efraim; porque eu sou Deus e não um homem, o Santo no meio de vós” (Os 11:8f). Se o sumo sacerdote que rasgou suas vestes com as palavras de Jesus tivesse meditado esses versículos de Oséias em conexão com as palavras e ações do estranho prisioneiro diante dele naquela noite de Quinta-Feira Santa, ele poderia ter relatado a promessa de Jesus de que desceria cavalgando as nuvens. do céu com a condescendência divina expressa na “mudança de coração” de Deus, no seu “remorso” pelo apego apaixonado ao seu querido Efraim. Se o próprio Deus estivesse aberto à mudança, aberto a fazer algo que não estivesse de acordo com a sua própria Lei, daquilo que o sumo sacerdote consideraria um “amor equivocado”, um amor excessivo e tolo por um povo que quebrou a Lei repetidas vezes.

Mas Deus é “Deus e não homem, o Santo no meio de vós”, enquanto os escribas e o sumo sacerdote são homens e gostariam de manter o Santo longe do meio dos homens para poder estudá-lo mais confortavelmente, para defini-lo e administrar seus negócios em sua ausência. Enquanto o sumo sacerdote e os escribas rasgam as suas vestes diante da “blasfêmia” de Jesus, o Deus que fala através de Oséias rasga o decreto da justiça implacável, rasga os céus da sua transcendência, para instalar o seu amor e a sua santidade no coração de Efraim. .

Porque Jesus é o supremo ϰαϱδιογνώστης - “conhecedor do coração humano” - ele sabe a cada momento como sintonizar a sua presença redentora com as necessidades do indivíduo que está diante dele. Na multidão ele vê a fé, e ela alegra o seu coração: ele a recompensa retribuindo com palavras e ações. No paralítico ele vê o pecado: ele o perdoa enquanto o chama de filho, um nome que aponta tanto para a terna compaixão de Deus quanto para a nova vida que o homem agora sente florescer dentro dele. Nos escribas ele reconhece o hábito dos estudiosos introvertidos de monologar incessantemente com seus próprios pensamentos, longe da mácula da multidão vulgar, o hábito de medir aprioristicamente tudo o que acontece no mundo por um conjunto de critérios cuja produção custou longas horas de trabalho. Jesus responde destacando pensamentos silenciosos em meio ao tumulto ao seu redor, mostrando-se assim ainda mais sensível às realidades espirituais do que esses profissionais do espírito. Se os escribas raciocinam aprioristicamente, Jesus, o Logos, conhece o seu raciocínio mesmo quando os seus próprios pensamentos estão nascendo e antes de terem sido expressos.

Na contemplação da sua vida interior, Jesus diz-lhes com suave censura: Ἵνα τί ἐνθυμεῖσθε πονηϱὰ ἐν ταῖς ϰαϱδίαις ὑμῶν; (“Por que vocês estão concebendo coisas más em seus corações?”). Enquanto a multidão vulgar cheia de pecado é admirada por Jesus por sua fé, os escribas eruditos são intuitivamente repreendidos por Jesus por conduzirem um discurso maligno em seus corações. Este rabino itinerante não apenas declara puro o impuro, mas também iguala os mestres da Lei aos transgressores que são condenados nos salmos e nos profetas por planejarem o mal em seus corações. Mas o Salvador não profere um julgamento condenatório. Ficamos impressionados com a gentileza do que poderia ter sido um veredicto muito mais severo. Ele lhes pergunta calmamente: 'Por que vocês se dedicam a tal atividade? Por que poluir seus corações, sede de suas pessoas, com maquinações malignas? De que maneira o Filho de Deus poderia incorrer em blasfêmia por estar em seu meio o que você sabe que a Palavra é na eternidade – o perdão e a salvação de Deus? Por que você está irritado porque eu sou bom?'

Jesus aplica o bisturi purificador na raiz dos pensamentos do homem. Ele busca curar de dentro para fora. É mau pensar que a Palavra faz o mal. O processo de raciocínio que chega a tal conclusão está viciado pelo que é o pecado capital de uma teologia baseada na revelação: fechar hermeticamente a codificação das verdades reveladas e excluir a possibilidade de maior inventividade e intervenção divina. Os escribas, mesmo enquanto aguardavam o Messias prometido, não podiam admitir quaisquer novos “dados” no seu sistema escolar. Os escribas proibiam Deus de falar de novo, de enviar o Messias que considerasse adequado. Onde está a verdadeira blasfêmia aqui? Em Deus continuar a ser ele mesmo mais concretamente no meio do mercado? Ou nos intérpretes de Deus declarando que os livros estavam definitivamente fechados à atividade divina, ao declararem a Palavra blasfema por falar muito perto dos seus ouvidos? O mal especificamente cristão é conceber pensamentos que rejeitam a Palavra desde o “ventre” da mente e do coração, o próprio lugar onde a Palavra deveria ser concebida.

A Palavra de Deus é sempre inefável : supera sempre a capacidade do homem para compreendê-la e expressá-la adequadamente. Mas se é inefável, também é, pela graça de Deus, concebível : posso acolher e carregar dentro de mim o que de outra forma não posso compreender. Os escribas rejeitaram este novo modo de inefabilidade da Palavra – perdoando os pecados do homem em Jesus – e preferiram apegar-se à forma arcaica de inefabilidade: Deus abrigado no seu céu e no santuário do templo. Pelo contrário, a Virgem Imaculada, ao ouvir o anúncio do anjo, «acolheu o Verbo inefável e tornou-se assim casa da divindade, repleta da luz do Espírito Santo». 14 Os gadarenos permaneceram prisioneiros da sua própria cidade; os escribas de sua própria mente; mas Maria tornou-se a alegre “Casa de Deus” e, como tal, é a Mãe da Igreja, e a sua resposta à abordagem de Deus oferece o modelo resplandecente de cada vida cristã.

Jesus então apela à mentalidade dialética dos escribas, propondo um problema para seu julgamento: Tί ἐστιν εὐϰοπώτεϱον εἰπεῖν. . .; (“O que é trabalho mais fácil de dizer...?”). A forma peculiar da pergunta de Jesus mostra como a Palavra está trabalhando , trabalhando na salvação, em todas as palavras que ele fala. Jesus é professor apenas como salvador; ele ensina apenas em vista de seu concomitante ato de redenção. As palavras de Cristo lembram-nos continuamente que a obra fundamental de Deus em Jesus começa com a concretização do Verbo. Porque as palavras de Jesus são as declarações de um Deus encarnado, seus “atos de fala” humanos adquirem um poder, uma profundidade e uma eficácia ausentes da linguagem de qualquer outro ser humano, e, porque em Jesus Deus fala nas palavras do homem , os pensamentos eternos de Deus adquirem uma especificidade terrena, uma densidade material, que toca até as áreas menos espirituais da vida do homem. Para Jesus, “falar” é sempre “trabalhar”, porque nele Deus cria sempre de novo.

Visto que os escribas são, por definição, inteiramente dedicados à análise do significado e do alcance das palavras, Jesus dirige-lhes uma questão relativa à linguagem. Ele jogará o jogo deles, se ao menos conseguir alcançar seus corações. “Os teus pecados estão perdoados” – “Levanta-te e anda”: Juntas, de forma simbólica resumida, estas duas frases compreendem todo o universo da atividade do Logos divino: a ordem da criação a partir do nada e a ordem da regeneração espiritual. Ao voltar aos fundamentos ontológicos da própria existência do paralítico antes de agir no plano moral, Jesus recapitula toda a ordem da criação e da redenção.

É mais fácil dizer “os seus pecados estão perdoados”, não porque seja um assunto menos importante que a cura física, mas porque é um assunto que envolve realidades espirituais e é, portanto, mais difícil de “demonstrar” às percepções do homem. Para “acostumar o homem a viver” com a presença do Verbo criador e recriador de Deus, portanto, como diz Santo Irenseu, 15 Jesus escolhe seguir o caminho da carne para chegar no devido tempo à iluminação espiritual, ascendendo ao superior através do inferior e persuadindo os escribas de que aquele cuja palavra possui o poder de curar fisicamente não pode ser simultaneamente culpado de blasfêmia por curar espiritualmente.

א

9:6-8 ἵνα εἰδῆτε ὅτι ἐξουσίαν ἔχει
ὁ Yἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου ἐπὶ τῆς γῆς

para que saibais que o Filho do Homem
tem autoridade sobre a terra

O VERBO GREGO para “conhecer” aqui utilizado tem esta peculiaridade, relevante no presente contexto: é na verdade uma forma passada do verbo “ver”. O mesmo verbo acaba de ser usado no versículo 4 (εἰδώς), onde poderia ser traduzido tanto como “tendo visto os seus pensamentos” (na verdade, a escolha da Vulgata Latina) ou “ conhecendo os seus pensamentos”. Para a mente lógica grega, portanto, eu sei algo (no presente) depois de já tê- lo visto (no passado). Ver produz certo conhecimento. Esta estrutura linguística fundamenta perfeitamente o procedimento “apologético” de Jesus com os escribas: para que saibam quem ele é interiormente, Ele lhes mostrará exteriormente um ato de poder irrefutável.

Jesus veio principalmente para a regeneração do coração humano, não para realizar feitos de cura física para espanto das multidões. Mas a sua compaixão condescende com a cura física como sinal de renascimento interior. Pela mesma razão pela qual o Verbo se encarnou, Jesus não desdenha de intervir divinamente na ordem física: «Graças ao mistério do Verbo que se fez carne, a luz da tua glória brilhou diante dos nossos olhos com novo esplendor, para que para que, ao conhecer Deus visivelmente, possamos ser arrebatados pelo amor daquilo que não podemos ver [ ad invisibilium amorem rapiamur ]”. 16

O respeito de Jesus pela Torá é tal que ele condescende em entrar com estes escribas numa discussão destinada a legitimar a sua autoridade na terra para perdoar pecados. Esta autoridade é tão importante – pode-se dizer que resume a obra da redenção – que Jesus, para revelá-la, coloca-se no mesmo nível dos advogados resmungões.

A acusação de blasfêmia derivou de uma concepção precisa da ἐξουσία divina - o poder, autoridade e liberdade para fazer certas coisas que somente Deus possui. O termo, no uso helenístico, tem a ver com a jurisdição eficaz de um magistrado sobre assuntos específicos dentro de uma área geográfica bem definida. Tal poder jurídico para afectar a vida de outros tem de ser possuído inatamente (no caso de um rei ou imperador), ou tem de ser concedido por ele a um representante (como um cônsul ou governador). Pelas razões que vimos, só Deus possui o “poder jurídico” e a liberdade para perdoar os pecados, uma vez que todo “pecado” é uma ofensa direta à santidade e à justiça da sua Pessoa. Jesus alude a esta origem jurídica do termo quando, no momento do seu interrogatório durante a Paixão diante do sumo sacerdote, se refere a si mesmo, como faz aqui, como o “Filho do Homem sentado à direita do Poder”. ”, o que significa que ele participa da autoridade pela qual Deus exerce os direitos do seu Criador sobre o mundo.

Mas essas imagens tradicionais (do Antigo Testamento e do Romano Oriental) de poder e autoridade legítimos assumem uma forma concreta muito peculiar quando Jesus exerce a autoridade que afirma ter: sua ἐξουσία, infinitamente mais elevada em origem e mais ampla em escopo do que a de qualquer imperador, porque idêntico ao de Deus, manifesta-se em todos os lugares em palavras, gestos e ações que unem um poder evidente com uma humildade avassaladora e uma intenção inabalável de salvar . Jesus não impõe sua autoridade unilateralmente e além de qualquer apelo, como a maioria dos governantes terrenos. Jesus transmuta continuamente o seu direito de governar em atos de amor.

No presente episódio ele se mostra Verdadeiro e possuidor do direito de julgar (e condenar) ao discernir a fé da multidão, os pecados do paralítico e os maus pensamentos dos escribas. Mas a acção que é consequência de tal discernimento infalível – a aplicação da sua autoridade real, poderíamos dizer – é o seu perdão dos pecados, o seu apelo aos escribas e a sua cura da paralisia. Assim, e não de outra forma, o Cristo exerce seu poder e liberdade universais na terra! O que este encontro aponta, em última análise, é para a Cruz, a morte sacrificial do Rei pelo seu povo. “Deus enviou o seu Filho como expiação pelos nossos pecados”, diz São João (1Jo 4,10). Jesus inverte todas as expectativas humanas ao fundamentar o seu poder de perdoar pecados, não de forma abstrata e polémica em qualquer “demonstração” da sua identidade divina, mas numa atitude que antecipa a sua aceitação da Cruz.

Ele exerce seu poder de perdoar pecados como o Messias expiatório, não como o Governante eterno. A sua jurisdição universal foi conquistada por ele como Filho do Homem com muito trabalho, na sua Paixão, através do derramamento igualmente universal do seu sangue. A sua morte na Cruz “cobrirá” todo o pecado, porque o seu sangue divino será derramado até à última gota, encharcando o mundo de misericórdia O termo hebraico para “perdoar o pecado” (kippêr, do qual “Yom Kippur”, “ Dia de Expiação”) significa literalmente “cobertura”, e em Jesus adquire uma profundidade nova e surpreendente. Se Deus era visto como capaz de “cobrir o pecado” de forma absoluta por um ato de sua vontade como Criador de tudo, Deus em Jesus perdoa os pecados absoluta e universalmente, cobrindo-os com seu precioso sangue. Aquele que expia o perdão com a própria substância do seu ser.

A acusação de blasfêmia feita tanto aqui pelos escribas quanto durante a Paixão pelo sumo sacerdote, exigia a morte por apedrejamento. Através do derramamento do sangue, pensava-se que alguém “cobriria” o horror da blasfêmia com a vida derramada. Ao invocar a acusação de blasfêmia, os escribas já estão, na verdade , clamando sotto voce pela cruz - sem perceber que o que pretendem como punição merecida é apenas a confirmação substancial e a aplicação permanente a toda a humanidade da mesma acusação que estão tentando fazer. desfazer. 'Este homem absolve os pecados das pessoas, tornando-se assim Deus ao usurpar a jurisdição divina sobre o pecado!' Ao que o Vexilla Regis responde com uma simplicidade penetrante: Regnavit a ligno Deus : “Deus reinou da árvore”.

A única argumentação de Jesus, então, é o poder demonstrável de sua palavra. E então ele ordena ao paralítico: Ἐγεϱθεὶς ἆϱόν σου τὴν ϰλίνην ϰαὶ ὕπαγε εἰς τὸν οἶϰόν σου (“Levante-se, pegue sua cama e vá para sua casa”). Nestes imperativos, todo o poder da Palavra é transmitido do sujeito falante ao objeto a quem se dirige. A palavra de Cristo vibra nos ouvidos de todos os presentes e comunica às articulações e aos músculos do paralítico o poder regenerador da vontade divina. Cristo sempre pretende a integridade de toda a pessoa humana, e uma vez que a alma tenha passado pela ressurreição através do perdão da sua praga de pecados, o corpo é ordenado a seguir o exemplo. Pela palavra misericordiosa que lhe transmite a energia de Cristo, o paralítico passa de um estado de passividade impotente a um estado de ação dinâmica.

Ele teve que ser levado ao local pela caridade e pelas mãos das mães; agora ele se levanta por conta própria, obediente à iniciativa divina. O poder salvador de Deus penetra tanto no seu ser que imediatamente ele começa a usá-lo como se fosse seu - porque se tornou seu através do dom divino. A prostração torna-se ereção; a miséria se torna vitalidade; o langor esperançoso torna-se uma ação decisiva.

Mas por que Mateus aqui não diz nada sobre a reação do próprio paralítico à ação de Jesus – sua alegria certa, sua gratidão, ou pelo menos sua surpresa? A passagem não apenas está mais preocupada com a dupla ação do perdão e da cura como uma manifestação da identidade divina de Jesus e a percepção disso pelas testemunhas (os escribas, a multidão), mas no que diz respeito ao próprio paralítico, a ênfase reside na sua restituição à plenitude da saúde espiritual e física. Antes que Deus possa transformar a natureza humana, tornando-a capaz de receber a vida divina dentro de si, Deus deve restaurar a natureza humana à sua totalidade imaculada. O paralítico aparentemente não se torna discípulo nem entra em um relacionamento mais íntimo com seu Perdoador e Curador. Desta forma, ele se torna o símbolo permanente do homem quebrantado, totalmente devolvido a si mesmo pelo poder criativo de Deus.

O paralítico está agora habilitado a assumir eficazmente a sua própria vida, com a mesma certeza com que agora pega e carrega a maca que até há pouco o transportava . Através da intervenção de Jesus, ele superou os enormes obstáculos no seu caminho: é agora mestre do movimento independente; uma nova vida só agora começou para ele. E a cama - sinal odiado de sua impotência, maldição indispensável e lembrança permanente de sua miséria - agora, ao ser carregada por ele, torna-se o sinal de sua vitória, assim como as feridas de Jesus na Sexta-Feira Santa brilhariam com esplendor no Domingo de Páscoa. manhã.

E Jesus o manda para casa . Este é o sinal definitivo de sua restauração à totalidade. Jesus não veio para “roubar almas” – apesar de uma certa linguagem piedosa nesse sentido. Jesus ama desinteressadamente: ama porque é Amor, e não para receber amor em troca. Jesus não procura sujeitar os beneficiários da sua misericórdia a si mesmo, intimidando-os a um estado de bajulação, que é na verdade o oposto do discipulado. A primeira coisa que a intervenção de Jesus nas nossas vidas confere é a liberdade : a liberdade de sermos plenamente quem somos, a liberdade de viver a nossa vida, de possuir uma esfera de ação própria, de pertencer a uma comunidade humana e de interagir com isto. Em outras palavras, a liberdade de estar em casa .

Quando Jesus cura o paralítico e o manda para casa, para sua família, sentimos nesta ação a mesma qualidade de libertação alegre do outro para sua própria liberdade, como pode ser percebido quando Deus instala Adão e Eva no Éden como o lugar que pertence a ele. eles e não para ele, a esfera onde eles devem exercer suas próprias faculdades de nomear, ordenar, governar e desfrutar. Cristo restaura Adão à plenitude da sua humanidade antes de elevá-lo à vida divina. O Filho do Homem torna os outros igualmente filhos do Homem antes de torná-los filhos de Deus.

Ἰδόντες δὲ οἱ ὄχλοι ἐϕοβήθησαν ϰαὶ ἐδόξασαν τὸν Θεὸν τὸν δόντα ἐξουσία τοιαύτ ην τοῖς ἀνθϱώποις (“Vendo [isso], as multidões ficaram cheias de medo e glorificaram a Deus que dá autoridade tão poderosa aos homens”). O espanto e o louvor são o resultado final de um episódio que começou com a caridade para com o próximo e depois continuou como uma contemplação das palavras e dos gestos de Jesus. Observe cuidadosamente os três estágios na abordagem do mistério divino em Cristo que a passagem descreve. Uma atitude inicial de solidariedade social, expressa na ajuda prestada a um membro necessitado do grupo, evolui, pela intervenção de Jesus, para uma epifania do poder amoroso de Deus trabalhando criativamente entre os homens. O ato de caridade da multidão é transformado por Jesus no próprio locus da sua automanifestação. A bondade humana deles provoca a revelação de sua própria bondade eterna em dois atos de poder, e essa visão torna-se neles um certo conhecimento da presença gloriosa de Deus em seu meio, o que cria neles um estado aberto de medo e louvor - medo , porque Deus chegou tão perto, louvado seja , porque essa proximidade incrível é um fogo que destrói o pecado, mas restaura a vida.

A bondade humana predispõe a uma revelação mais profunda da essência divina. A bondade abriu a porta para a intervenção divina. Isto, por sua vez, revelou o poder e a bondade de Jesus. E a visão destes estabeleceu as testemunhas na contemplação permanente da presença dinâmica de Deus em Jesus. Da bondade à doxologia: se a simples solidariedade humana está certamente longe de ser o mesmo que a caridade sobrenatural, no entanto é o primeiro passo necessário para reconhecer a presença e a actividade divina no mundo. Quem olha apenas para si mesmo nunca terá Deus como verdadeiro objeto de sua contemplação. Mas a vida cristã consiste em muito mais do que preocupação fraterna. O cerne da vida cristã é a contemplação da insondável Pessoa de Cristo, uma contemplação que irrompe espontaneamente no hino de glória que flui de nós à medida que contemplamos quão perto Deus chegou, e quão interminavelmente. A causa específica do medo e do louvor da multidão é “verem que autoridade Deus deu” ao homem Jesus. É este olhar penetrante no mistério do poder divino alojado na natureza humana de Jesus que produz um êxtase de admiração e louvor que vibra sem fim.

O texto nos deixa aí, com medo do mistério divino e com o desejo irreprimível de glorificar a Deus como condição permanente do coração cristão. Se os escribas acusaram Jesus de blasfêmia, por medo de que Deus pudesse ser ofendido, esse medo servil foi agora transformado no temor vivificante ao ver que o próprio Deus fez o que nenhum homem poderia presumir fazer ou mesmo presumir esperar. Deus faria. Tal glorificação de Deus está longe de ser ditada por um mero senso de dever ou pelo desejo de aplacar uma divindade irada. É a doxologia como uma celebração do privilégio inédito de estar na presença do Deus encarnado. O medo puro da retribuição divina transforma-se no Evangelho no medo de ter sido tão amado por Deus. O abismo do amor não inspira menos espanto do que o abismo da perdição; mas é uma profundidade na qual se eleva , um abismo que tem o próprio sol como zênite e movimento através do qual é impulsionado por maravilhosos hinos de louvor.

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