Ensinando sobre a Esmola; (6:1-4)

6:1ss. πϱοσέχετε. . .
ὅταν ποιῇς ἐλεημοσύνην

prestem atenção, todos vocês. . .
quando você dá esmola

A raiz de toda ação autêntica é exclusivamente pessoal, pois está enterrada no fundo do meu coração singular, e apenas duas pessoas testemunham o seu nascimento nessas profundezas: eu, que a gero, e Deus, que, dirigindo-me a sua palavra, suscita a ação do sol provoca o crescimento das sementes. Este é precisamente o ensinamento desta passagem: devo desviar minha atenção da consciência de grupo como norma dominante de minhas ações e fixar meu olhar na fonte, e não no impacto, de minhas ações, e isso aos olhos de Deus. , que está no céu.

O “teatro” (de θεαθῆναι, v. 1 = 'ser visto') das minhas ações, seu palco e horizonte, é muito mais amplo do que imagino. A estreiteza habitual pela qual o defino (“à vista dos homens”) leva-me a julgar-me por padrões bastante miseráveis: procuro a recompensa ou o pagamento (μισθός) de um público mesquinho e inconstante. Permito que o meu horizonte seja determinado pelo seu próprio campo de visão míope. A visão infinitamente mais elevada de “Pai Nosso que está nos céus” define uma extensão mais ampla para o estágio da minha vida.

Não é um axioma fundamental da geometria que quanto mais alto o ponto estiver acima da linha, mais amplo será o ângulo que ele pode definir? A “recompensa” em questão nada mais é do que este “ângulo” ou campo de ação em si, cuja origem remonta ao ponto que a gera, seja aos olhos do homem, seja aos olhos de Deus.

Tὴν διϰαιοσύνην ὑμῶν ποιεῖν (“para realizar a tua justiça”): Dar esmola, rezar. . . . Antes de o Senhor nomear especificamente estas duas práticas religiosas, Ele refere-se às práticas religiosas colectivamente como “realizar a própria justiça”, uma expressão hebraica que significa “cumprir as próprias obrigações sob a Lei”. Nós, cristãos, nunca devemos esquecer este ponto crucial de continuidade entre os nossos antepassados judeus; e nós mesmos. Não rezamos nem damos esmolas principalmente ou apenas porque nos sentimos inclinados a fazê-lo, ou porque isso nos dá uma certa satisfação. A nossa razão fundamental deveria ser o facto de que devemos estas coisas a Deus em justiça ; se não o fizermos, não seremos justificados aos seus olhos. Este objetivo de cumprir a Lei, porém, não deve ter como motivação nem o meu próprio aplauso nem o do próximo, mas exclusivamente a boa vontade de Deus e a obediência aos seus preceitos. Obedecendo assim à Lei, aprendo lentamente a “perfeição” segundo o Coração de Deus.

Ὅταν ποιῇς ἐλεημοσύνην (“quando você dá esmola”): A palavra grega eleêmosynê , da qual a palavra inglesa esmola é na verdade uma contração, em primeiro lugar não tem nada a ver com dar dinheiro ou presentes de qualquer tipo. O sufixo -synê é encontrado em muitas palavras relacionadas a atitudes interiores ou hábitos da alma e pode ser traduzido como “mentalidade”. Assim, sophrosynê , a maior das virtudes clássicas, significa “moderação” ou “sobriedade”. A ênfase, quando estas palavras são usadas, recai sempre na orientação mental da pessoa e não num critério comportamental objectivo. Eleêmosynê , então, é melhor traduzido, não como “esmola”, mas como “misericórdia”. Dar dinheiro a um homem pobre é apenas uma forma de ter uma atitude permanente de misericórdia, e o Senhor está aqui dizendo que, se você fizer isso para ser elogiado por aqueles que o vêem, você viciou a ação da justiça e não está melhor do que um ator em busca de aplausos.

Nesta passagem, o Senhor não está de forma alguma preocupado com as necessidades sociais ou com a melhoria da condição dos pobres. Ele está preocupado com o coração do crente e em transformar a qualidade das ações religiosas. O ativismo social cristão que se preocupa principalmente com o efeito material das ações não é cristão e, na verdade, já está morto. Cada ação cristã deve ser uma manifestação ou extensão da eterna misericórdia de Deus que habita no coração do crente. É por isso que a πϱοσέχετε, a advertência que abre esta passagem, deve ser continuamente aplicada a todas as ações corporativas de grupos cristãos, uma vez que o grupo como grupo tende sempre a substituir por um código motivacional próprio a nova motivação divina que deveria animar o coração e ações de cada cristão. O teste: Posso compreender como o recluso mais remoto, em sua fervorosa oração, está realizando um ato de misericórdia?

Mὴ σαλπίσῃς ἔμπϱοσθέν σον (“Não toque a trombeta antes de você”): Ações exteriores sempre manifestam disposições interiores. Se eu toco a trombeta de latão para que outros ouçam, é apenas porque já a estou tocando bem alto em meu coração, para o benefício de meus próprios ouvidos. A auto-adulação procura recrutar outros e absorvê-los na inflação do meu próprio ego à medida que lentamente preenche o mundo. Tocar a trombeta, em conjunto com a palavra θεαθῆναι (da qual vem o nosso “teatro”), evoca habilmente uma consciência voltada para exibição e efeito pomposos: espetáculo momentâneo em vez de substância permanente.

Quão irreprimível é a nossa paixão de nos celebrarmos, de sustentarmos espelhos à nossa volta e de multiplicarmos indefinidamente a nossa imagem até parecer que ela preenche o mundo! Não é em vão que o texto diz que o objetivo de tudo isto é ὅπως δοξασθῶσιν: “que sejam doxologizados”. Ansiamos por nos tornarmos sujeitos não apenas de “louvor”, mas daquela doxa que somente Deus merece. Aqui vemos como até mesmo as obras da religião – talvez especialmente as obras da religião, uma vez que têm a forma de piedade genuína – podem de fato tornar-se veículos do pior tipo de idolatria, aquela que estabelece o eu no lugar de Deus como um objeto de adoração.

Esse contexto, em que o faz-de-conta é substituído pelo autêntico, também explica o uso da palavra ὑποϰϱιτής, “pretendente” ou “ator”, no sentido pejorativo do termo. Não tendo mais a face de Deus como ponto de referência, o “hipócrita” religioso está apenas fazendo o papel do homem piedoso. Ele é um impostor, porque Deus não é a fonte nem o objetivo de suas intenções. Seu palco é o mundo dos homens, não a cúpula do céu onde o Pai habita. Ele não se importa com o aplauso e o prazer de Deus; na verdade, ele quer roubar para si a glória de Deus.

ᾞ σον ἡ ἐλεημοσύνην ἐv τῷ ϰϱυπτῷ (“Que a sua misericórdia esteja em um lugar escondido”): Este “lugar” de ação corresponde lindamente a ἐv τοῖς οὐϱανοῖς (“nos céus”) como o lugar da morada de Deus e ação. As profundezas do coração humano, de facto, são para o homem o que os céus são para Deus: o lugar da vida autêntica. A mentalidade misericordiosa e as ações de misericórdia devem fluir do cristão tão facilmente, tão silenciosamente, tão espontaneamente como a chuva e o sol fluem dos céus, tão necessariamente como a bondade flui de Deus. Como um riacho silencioso com sua nascente escondida nas profundezas da terra, com toda a modéstia da água correndo imperceptivelmente, mas sem parar, tal deve ser a vida virtuosa do cristão. Nenhuma das mãos deve saber o que a outra está fazendo. Eles agem desta ou daquela maneira, não para se verem ou experimentarem agir desta ou daquela maneira, mas porque a sua ação se origina num centro profundo e misterioso que eles próprios mal compreendem. É o olhar de Deus (ὁ Πατὴϱ ὁ βλέπων, “o Pai que vê”) fixado no coração oculto do homem que acende uma chama de amor cujo fogo flui para fora.

Este olhar não é apenas de testemunhas e juízes; anima, inspira. Através do olhar de Deus flui para o meu coração secreto o amor pela justiça contido imemorialmente no Coração sereno de Deus. Ele conhece meu coração em segredo porque me comunica seu Coração em segredo. Deus não toca nenhuma trombeta diante de si mesmo ao enviar chuva ou sol; a fruição da vida na terra é em si a única recompensa que Deus busca. Que deveria haver uma vida próspera onde antes havia apenas um vazio negro ou miséria é a única glória digna da misericórdia de Deus ou da minha. Esta é a perfeição da natureza divina – que Deus não busque nenhuma glória fora de si mesmo, fora de ser o que ele é. Esta é igualmente a perfeição do cristão: não buscar glória ou recompensa fora da imitação da natureza divina. De que outra forma podemos entender o verbo que conclui esta passagem: ἀποδώσει – “Teu Pai, que vê o que está oculto, te restituirá o que te deve ”? Se a nossa misericórdia der aos outros o que recebemos de Deus, então não teremos mais nada e Deus, em sua honra, estará em posição de realizar a justiça , dando-nos mais daquilo que demos, que nada mais é do que o seu. vida. Se dermos como Deus dá, Deus nos deverá perpetuamente mais de sua própria vida. Estamos no céu.

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