Cura de uma pessoa muda
(9:32-34)

9:32 πϱοσήνεγϰαν αὐτῷ
ϰωϕὸν δαιμονιζόμενον

eles trouxeram para ele
um mudo possuído por um demônio

M OSES DISSE : 'Ó Senhor, nunca fui um homem de fala pronta, nunca em minha vida, nem mesmo agora que falaste comigo; Sou lento e hesitante na fala.' O Senhor lhe disse: 'Quem é que dá ao homem a fala? Quem o torna mudo ou surdo? Quem o torna lúcido ou cego? Não sou eu, o Senhor?' ”(Êx 4:10f).

Tanto no nível físico quanto no espiritual, todos os sentidos estão interligados. Embora a objeção de Moisés à difícil missão que Deus lhe confiou diga respeito apenas à sua falta de eloquência, Deus, em sua resposta, acrescenta cegueira à hesitação na fala, como se quisesse dizer a Moisés que a razão pela qual ele não pode falar como Deus ordenou ele é que ele não viu claramente quem é esse Deus que comanda. Enquanto a criatura recorre miseravelmente a uma enumeração de suas próprias fraquezas, o Criador corrige a percepção das coisas de sua criatura, fazendo-a desviar o olhar de si mesma e de suas próprias insuficiências e contemplar a força e a sabedoria da Fonte dos comandos.

A conclusão inevitável que Moisés deve tirar, ao sentir a esperança e a confiança surgindo dentro dele como a seiva da primavera, é que a força para realizar a vontade de Deus acompanha a própria ordem. Em outras palavras, o próprio Deus está presente na ordem que dá e a vontade humana aceita. As palavras de Deus, uma vez divulgadas, contêm a Palavra. Com a aceitação da vontade divina no coração humano, vêm a paz e a força do próprio Deus e os seus mandamentos, generosamente acolhidos, são apenas a forma específica que a sua presença assume na minha própria vida como encontro de corações e vontades.

A perícope que estamos contemplando une a cura dos dois cegos com a cura deste mudo possuído de uma forma que ecoa a dupla dificuldade de Moisés diante do seu Senhor. A história do relacionamento de Deus com Israel é assim intensificada e transfigurada à medida que estes dois cegos anónimos e este mudo anónimo se colocam nas suas respectivas fraquezas diante de Jesus, que aqui dramaticamente toma o lugar do Senhor na sarça ardente - ou, melhor, que revela o rosto humano do Senhor na sarça ardente, o Senhor que através de Moisés está a tirar Israel da escravidão do Egipto. A figura sagrada e a vocação de Moisés sofrem uma expansão incrível através da especificidade do Verbo encarnado, Cristo Jesus, de modo que qualquer lugar na terra onde uma pessoa encontra Jesus se torna mais poderoso, mais santo, do que Horebe “a montanha de Deus”. Cada pessoa que treme de admiração pela aproximação da glória de Deus em Jesus torna-se um novo Moisés a quem Deus pretende moldar e energizar para a sua salvação. Na verdade, o próprio Moisés percebeu a natureza exemplar e figurativa de sua vocação – e o destino dessa vocação de se tornar a identidade profética de cada homem em Cristo – quando exclamou a Josué: “Você está com ciúmes por minha causa? Desejo que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor conferisse o seu Espírito a todos eles!” (Nm 11:29).

O traço peculiar à narrativa da cura desse homem mudo é o fato de não vermos nada de sua iniciativa no assunto. Outros o levam a Jesus, e Jesus o cura: ele é um sujeito totalmente passivo que tira benefícios das ações dos outros. Ao contrário de Moisés ou dos cegos que acabaram de sair da presença de Jesus, ele está demasiado submerso na sua própria situação para levantar a cabeça acima da água e clamar por ajuda. Ele é salvo pela solicitude dos outros, porque, sem o seu conhecimento e sem escolha própria, outras bocas tornam-se a sua boca suplicante.

A nossa tão apregoada “individualidade” tem, graças a Deus, limitações muito severas: todos nós juntos somos “Homens”; cada um de nós é muito mais uma célula dentro de um organismo total do que um organismo totalmente autônomo e isolado. É por isso que os membros mais saudáveis do Corpo de Cristo podem chamar a atenção do Cabeça para um membro que sofre, sem qualquer mérito ou apelo particular por parte do membro. Não é apenas a graça de Deus, presente para nós em Jesus, que goza de uma anterioridade absoluta na história da nossa própria salvação. Uma anterioridade semelhante, na forma da condição de já pertencer a um grupo, determina a nossa existência como seres essencialmente sociais, tanto natural como sobrenaturalmente. Onde estaria qualquer um de nós se não fosse a conspiração de amor e misericórdia que ocorre pelas nossas costas, por meio da qual irmãos que talvez nada saibamos nos levam, em nossa impotência inconsciente, para a Fonte de força e vida?

O homem mudo está possuído por um espírito maligno: nessa medida, ele deixou, por um momento, de pertencer a Deus ou à família humana, sua comunidade natural estabelecida por Deus. A ação de seus vizinhos de trazê-lo a Jesus na verdade indica um dramático cabo de guerra para sua alma entre o demônio possuidor e os compassivos companheiros humanos que vieram em seu auxílio. O facto de não ser mencionada qualquer relação familiar acrescenta à simples beleza humana do acto: o homem ajudando o outro sem qualquer motivo oculto, nem mesmo o de parentesco carnal. O domínio das forças das trevas, porém, ultrapassa a competência da virtude meramente humana: o Filho de Deus deve intervir.

E, diante desse confronto, o demônio capitula sem qualquer luta. Jesus simplesmente “o expulsa”.

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9:33a ἐϰβληθέντος τοῦ δαιμονίου
ἐλάλησεν ὁ ϰωϕός

quando o demônio foi expulso,
o homem mudo falou

QUÃO DIFERENTE é o império de Jesus sobre uma alma e o domínio dos demônios! O primeiro sinal de que o homem passou de uma servidão severa para o governo vivificante de Jesus é que ele fala : ele dá provas de que foi restaurado a si mesmo. Embora a subjugação demoníaca signifique a paralisia e a perversão dos nossos processos mais íntimos da alma, da mente e do corpo – aquelas atividades que mais nos tornam nós mesmos – entrar no serviço de Cristo tem, como primeiro efeito, a regeneração das nossas faculdades mais vitais. Enquanto a cura dos olhos regenera a capacidade receptiva do homem , a cura deste mudo sinaliza a liberação da faculdade expressiva e, portanto, especificamente criativa do homem.

“O mudo falou”, mas não nos é dito o que ele disse. O fato elementar de sua recuperação da fala é o ponto essencial. Jesus novamente fez dele um homem completo. O Criador da língua do homem liberta a língua do seu cativeiro opressivo. “Quem é que dá fala ao homem?”, Deus perguntou a Moisés. “Não sou eu, o Senhor?” O esforço dos demônios é descriacionista : procura desfazer a beleza e a salubridade da obra-prima de Deus, o homem. Mas o Verbo arrebata a sua criatura mutilada e a restaura ao seu próprio ser. O Pai, na Anunciação, tinha falado a sua Palavra eterna no meio de Israel para que a Palavra pudesse libertar o homem para falar a sua palavra mais profunda. “E o mudo falou” é um eco vivo do “E houve luz” da primeira página do Gênesis.

Há uma mudez impressionante no próprio texto, uma retenção lacônica de detalhes: nenhuma palavra de agradecimento ou louvor, nenhuma confissão de fé e confiança por parte do homem curado, nenhum chamado ao discipulado por parte de Jesus. Dizem-nos que “ele falou”, e esta, precisamente na sua inespecificidade, é a afirmação mais eloquente possível. O serviço de Deus – a vida religiosa – começa e se baseia numa natureza humana que é livre para ser ela mesma: é isto que caracteriza a tradição judaico-cristã. Antes de ser “fundador de uma religião” ou “mestre de discípulos escolhidos”, Jesus é o Verbo eterno que cria e cura pela alegria e se deleita com a liberdade florescente das suas criaturas.

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9:33b-34 ἐθαύμασαν oἱ ὄχλοι. . .
oἱ δὲ Φαϱισαῖοι. . .

a multidão ficou maravilhada. . .
mas os fariseus. . . .

A POPULAÇÃO DESDENIZADA muitas vezes tem intuições inacessíveis aos membros excessivamente refinados dos círculos aristocráticos: o estudioso pode ficar cego para a realidade mais simples precisamente por sua teorização excessiva, enquanto a multidão analfabeta se orgulha de “ter olhos na cabeça”: ela vê o que vê. Diante de um milagre óbvio, a reação dos observadores imparciais – a “multidão” anônima – une três traços singularmente contrastantes: um senso de realismo, a capacidade de maravilhar-se e uma memória histórica e sagrada. Mas díspares, e talvez até contraditórias, por mais que estas características normalmente pareçam, não convergem facilmente na atitude básica da criança?

Uma criança, quando está com fome, com frio ou doente, não tem teorias sobre o que precisa: nisso ela é o realista consumado. Nada além de leite, um cobertor e o carinho de sua mãe bastarão. Uma criança também detém os primeiros direitos sobre a capacidade de se maravilhar: Por que o céu é tão alto? Por que os pássaros não caem quando voam? Na verdade, na medida em que um adulto não perdeu o sentimento de admiração, podemos dizer que a criança que existe nele não morreu. Sendo o maravilhoso seu reino nativo, uma criança mistura sabiamente a “realidade” e o milagroso. A palavra grega para "maravilhar-se" aqui (θαυμάζω) tem a mesma raiz da palavra para "milagre" (θαῦμα), como é o caso do latim (mirari: miraculum) ou do alemão ( wundern: Wunder ). Quanto à memória sagrada, apenas a pureza da consciência de uma criança pode recordar o mais ínfimo detalhe na letra de uma canção infantil ou o momento e o tom precisos de uma reprimenda dolorosa: para a criança, o passado e o presente fundem-se num interminável “sempre”. Tal como a criança, estas multidões em torno de Jesus estão totalmente conscientes da sua própria situação, desenraizamento, vulnerabilidade e da total dependência resultante de alguém mais forte do que eles – seja um líder político-religioso, um invasor-protetor romano ou um salvador messiânico.

Como a multidão é infantil, seus olhos estão bem abertos e, portanto, ela pode ver o que acontece em seu meio. “Nunca tal coisa se manifestou em Israel”, exclamam. Oὐδέποτε ἐϕάνη: 'Nunca tivemos tal epifania', 'nunca Israel viu tal fenômeno.' A multidão combina a singularidade da intervenção de Deus em Jesus com a resposta entusiástica do seu melhor espanto. De reacções como esta da multidão à presença de Jesus, que se repetem incessantemente ao longo do Evangelho, podemos dizer que a humanidade esperava: a vinda de Cristo para explorar todo o potencial humano para emocionar, exultar, maravilhar-se. Também deste modo, entre tantos outros, a auto-revelação de Deus ao homem em Jesus é também uma revelação do homem a si mesmo.

A sua franqueza infantil permite à multidão exercitar a sua memória comparativa com total liberdade. É literalmente sem preconceitos em relação a Jesus: julga-o, não de acordo com um rótulo ou conjunto de critérios pré-estabelecidos, mas de acordo com a clara evidência que atinge os seus sentidos em plena luz do dia: os cegos agora vêem e o mudo fala. Quão apropriado, então, é o uso da palavra fenômeno (com a mesma raiz do textual ἐϕάνη = “apareceu”) para se referir ao surgimento único e radiante de Jesus no meio de Israel. Para o próprio Jesus, significa que ele entra no palco da história de Israel discretamente, com total naturalidade: da noite para o dia, lá está ele, como um talo repentino que brotou por iniciativa própria de alguma raiz secreta. Para a multidão, ser Jesus um “fenómeno” significa que são capazes de percebê-lo com olhos limpos e infantis, permitindo-lhe preencher todo o horizonte da sua consciência e do seu coração com a sua presença benéfica. Do lado de Jesus, temos auto-revelação gratuita no momento e da maneira que ele escolher. Do lado da multidão, uma admiração espontânea que equivale a uma liberdade de deixar o outro ser livre – livre para emitir os seus raios de beleza cativante – tanto na sua própria pessoa como no horizonte da minha própria percepção e da minha vida mais profunda.

Os fariseus fazem beicinho. Eles fazem cara feia para Jesus por quebrar todos os moldes. Eles têm o monopólio dos “fenômenos”, e qualquer liberdade desse tipo, se for aprovada, deve vir de seu próprio número. São os certificadores, verificadores; são puristas nobres e discriminadores que há muito atribuíram a si próprios, em nome da Lei, direitos exclusivos sobre ações e julgamentos religiosos. Em nome da religião autêntica, os fariseus colocaram-se numa posição em que é impossível confrontar o Deus vivo, que é tão imprevisível como um fogo violento. Apesar de toda a sua vanglória de Abraão e Moisés como seus pais na fé, eles são totalmente incapazes de falar com Deus face a face se Deus decidir aproximar-se deles e manifestar-se a eles de uma maneira não aprovada. Confrontados com o fenómeno incontrolavelmente livre da pessoa e da actividade de Jesus, os fariseus só podem fazer uma coisa: iniciar um caminho assassino que começa com a indignação, continua com a negação, depois com a redução, depois com a acusação, e depois com a destruição do irritante. Os fenómenos imprevisíveis devem ser eliminados pela raiz: não podemos permitir que o mundo fique cheio de milagreiros não certificados. O que isso afetaria nosso próprio status, autoridade e justiça ancestral , nos quais apostamos nossas vidas? É muito revelador que os fariseus não discordem da declaração da multidão maravilhada de que Jesus apresenta um caso de profecia totalmente único em Israel, conjugado com uma voz e presença autorizadas e a operação de milagres de cura, como o criador. No fundo da consciência dos fariseus, eles também estão cheios de admiração: a criança não morreu totalmente dentro deles e, apesar deles, há um leve arrepio de surpresa em suas almas na presença de Jesus. Mas o ego presunçoso soa imediatamente o alarme e batalhões de pronunciamentos casuísticos são mobilizados para restaurar a ordem na cena anárquica. Acuse-o de bruxaria diante de seu feito inexplicável! Isso certamente despertará na multidão o medo instintivo de forças sobrenaturais: “Pelo poder do arquidemônio ele expulsa demônios!”

Jesus veio para salvar a todos, inclusive os fariseus, com seu desdém pela compaixão ilimitada de Deus e pela espontaneidade da graça. E assim Jesus permite magnanimamente que a ofensa atinja seu alvo em sua alma, que sua razão fundamental de estar na terra no primeiro lugar pode ser realizado. Em Jesus, Deus se abre deliberadamente a esse sofrimento, sabendo que as transgressões do homem só podem ser destruídas na fornalha do amor de Deus, ou seja, na alma humana da Pessoa Divina, Cristo Jesus: “Em seu conhecimento, meu justo O próprio servo justificará a muitos e ele mesmo carregará suas iniqüidadesἐνεβϱιμήθη. . . porque entregou a sua alma à morte” (Is 53,11s.). Sendo verdade eterna, o Verbo encarnado nada tem a perder senão a sua vida mortal. A própria imutabilidade divina de Deus faz dele, na terra, o mais pobre e mais vulnerável dos homens, o mais destemido diante da destruição física e da tortura psíquica, o mais determinado a acolher as agressões dos malfeitores, de modo a afogá-los na sua compaixão oceânica e reviver a imagem de Deus definhando dentro deles com as águas da vida: “O Senhor Deus abriu meus ouvidos e eu não desobedeci nem voltei em desafio. Dei as costas ao chicote e deixei que a barba fosse arrancada do queixo, não escondi o rosto das cuspidas e dos insultos; mas o Senhor Deus está ao meu lado para me ajudar; portanto, nenhum insulto pode me ferir. Firmei o meu rosto como pedra, porque sei que não serei envergonhado” (Is 50,5-7). “Eis a voz do sangue de teu Filho, nosso irmão, clamando a ti desde a terra, ó Senhor! Bendita seja a terra que abriu a boca para beber o sangue do Redentor.” 43 Immolatus vicerit : no final, Cristo é quem triunfa ao ser imolado.

A injúria dos fariseus é uma lança que fere e que penetra o seu Coração em antecipação à do soldado romano, mais tarde na Cruz: “Um dos soldados perfurou-lhe o lado com uma lança, e imediatamente jorrou sangue e água” (Jo 19: 34). A linguagem de amor de Deus ao homem, expressa em atos de regeneração, é retribuída pela exultação das multidões e pelo amargo desdém dos eruditos. Jesus aceita ambos em seu Coração. Ele envolve ambos no orvalho do silêncio divino. A blasfêmia entra em seu silêncio como uma faca que penetra na carne. E ele, que acaba de devolver a fala ao possuído, fala apenas com seu Pai em segredo, rezando paradoxalmente com o salmista por causa de sua impotência eleita: “Sou surdo, não escuto. Sou como um homem mudo que não consegue abrir a boca” (Sl 37:13). Dentro desse silêncio de aceitação está a redenção.

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