A miséria das multidões e
a compaixão de Jesus (9:35-38)

9:35 πεϱιῆγεν ὁ Ἰησοῦς. . .
διδάσϰων. . . ϰηϱύσσων. . . θεϱαπεύων

Jesus andou. . .
ensino. . . proclamando. . . cura

J ESUS NÃO RESPONDE aos fariseus em terra: a sua reacção à sua sombria acusação é fazer ainda mais bem, mergulhar ainda mais profundamente na sua missão. Ele não se contenta com aparências simbólicas. Jesus é incansável na sua meticulosidade, e nenhum assentamento humano, grande ou pequeno, o intimida pela sua grandiosidade ou o deixa indiferente pela sua minúcia: “Ele percorreu todas as cidades e aldeias”. Suas três atividades principais são especificadas aqui como ensino, proclamação e cura.

Jesus ensina não apenas ao ar livre, diante de multidões de iletrados – um local que poderia suscitar uma acusação de inconformismo religioso e apelo demagógico da multidão; ele também ensina nas sinagogas, local oficial de oração, estudo e pregação, precisamente onde é mais provável encontrar os fariseus. Jesus não pretende estabelecer uma religião paralela, em oposição à observância judaica. Ele pretende fazer a sinagoga florescer por dentro. À acusação maliciosa dos fariseus de que seu poder de cura vinha de Satanás, o príncipe dos demônios, Jesus responde indo às sinagogas para ensinar, para submeter suas palavras ao escrutínio deles, para persuadi-los, se possível, de que aquele que cura doenças e fala palavras da verdade e está presente a eles tanto gentil quanto persistentemente, não poderia estar a serviço do Maligno. O que o Bom poderia ter em comum com o mal, e como poderia o princípio do bem, em qualquer sentido, estar subordinado ao princípio da destruição?

Jesus é um não-especialista. O seu ser e a sua missão são tão transbordantes que não podem ser contidos numa única atividade. Portanto, o evangelista aqui tenta transmitir a plenitude de sua presença e intenção beneficentes, especificando três atos concomitantes e inseparáveis no particípio presente, sinalizando uma atividade contínua e sem fim: ensinar, proclamar, curar. De uma forma sucinta, estas três atividades – que são, num nível mais profundo, o ato central de Deus estar total e pessoalmente presente ao homem em Jesus – mostram quão íntima e precisamente a abordagem de Deus ao homem corresponde às necessidades urgentes da natureza do homem.

Jesus ensina para moldar a mente e o espírito do homem para a percepção da verdade. Jesus anuncia “a boa nova do Reino” e assim alegra o coração do homem, que desde os primórdios da criação está em peregrinação, em busca do lugar ao qual pertence essencialmente. Jesus percorre cidades e vilas proclamando a extraordinária notícia da chegada do Reino. Pode-se dizer que este Reino – na estranha linguagem do Evangelho – vem ao homem, porque, de facto, Jesus vem ao homem, e ele é o Reino porque é o Filho do Rei. As cidades e vilas não fazem parte do seu Reino: o Reino chega às cidades e vilas e as acolhe,

Finalmente, Jesus cura “todas as doenças e todas as aflições”. A repetição pela segunda e terceira vez no versículo do adjetivo “todos” ou “todos”, junto com os hendíadys (doença = aflição), enfatiza a intenção e a capacidade de Jesus de sondar o fundo da situação humana e transformar a vida. do homem. O intelecto, o coração e a constituição psicossomática do homem são abordados por Jesus, retirados de sua ignorância, melancolia e prostração, e unidos à força viva da Palavra vivificante.

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9:36a ἰδὼν δὲ τούς ὄχλους
ἐσπλαγχνίσθη πεϱὶ αὐτῶν

vendo as multidões, seu interior
se comoveu de pena delas

OS JUDEUS E OS GREGOS não conseguiram transformar a piedade e a compaixão num ato puramente mental. Parece arcaico, quase embaraçoso, dizer que “Jesus viu as multidões e sentiu pena delas nas suas entranhas ”. Mas, na verdade, qualquer tradução que omita o elemento de visceralidade da compaixão (pois σπλάγχνα, a raiz do verbo aqui, significa “vísceras”, “entranhas”, “útero”) já traiu a profundidade da piedade divina e humana de Jesus. Todos sabemos que as emoções mais fortes – sejam tristeza, medo, alegria ou desejo – são inicialmente registadas na região abdominal, e esta reação fisiológica é uma das provas da autenticidade das nossas emoções. O mesmo professor, arauto e curador que superou todos os outros nestes ofícios finalmente se revela em absoluto silêncio e inatividade em sua natureza mais profunda: o Compassivo que é afetado pelo sofrimento de forma mais elementar do que os sofredores que vê ao seu redor. Se o ventre de Maria foi proclamado bem-aventurado por ter dado à luz tal Menino, vemos agora no Filho a qualidade mais preciosa da Mãe: a compaixão de ventre largo. Quando nos deixamos comover desta forma, já estamos irremediavelmente envolvidos com o objeto da nossa piedade: não há aqui possibilidade de uma demonstração distanciada de “caridade” que se recusa a ser contaminada pelo contacto com o fedor da miséria humana.

Jesus olha então para a multidão e fica visceralmente comovido. Que poder tem o olhar de um Salvador que se detém no meio da sua actividade para acolher em si a realidade plena e ferida que o rodeia! Jesus nunca se protege contra as reivindicações de angústia. Ele não se contenta em emanar a verdade, a alegria e o poder de cura que lhe pertencem: ele deve tornar-se um companheiro de sofrimento. Seu olhar amoroso é como uma ferida aberta que não filtra nenhuma tristeza. Ele já fez muito por eles; mas enquanto ele vir a miséria, nada será suficiente; e então ele se pergunta o que mais resta a ser feito. Sua tristeza contemplativa torna-se um estimulante para sua imaginação criativa. Ele aninha todo tipo de sofrimento dentro de sua pessoa, e toda necessidade humana se torna uma agitação em seu interior. Ele interioriza o caos da paisagem circundante, mas, ao entrar nele, torna-se contido, compreendido, abraçado e salvo.

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9:36b ἦσαν ἐσϰυλμένοι ϰαὶ ἐϱϱιμμέοι
ὡσεὶ πϱόβατα
μὴ ἔχοντα ποιμένα

eles foram mutilados e jogados fora
como ovelhas que não têm pastor

V ENDO AS MULTIDÕES , Jesus experimenta um tremor interior, e esse movimento de compaixão ativa sua imaginação poética como judeu piedoso e erudito. Ele lembra a passagem do Livro de Números (27,15-17) onde Moisés pede a Deus que designe um homem para liderar Israel, para que não seja como ovelhas sem pastor, e a passagem em Ezequiel (34,5) onde o profeta diz sobre os judeus: “Estão dispersos, não têm pastor, tornaram-se presa de feras.” Mas a memória vívida destes textos, que expressam a situação recorrente de Israel abandonado pelos seus líderes, é apenas a primeira parte da resposta imaginativa de Jesus à miséria das multidões diante dele. Dois particípios passados passivos são adicionados para qualificar a humanidade diante dele, dois adjetivos que geralmente são traduzidos no sentido figurado mais vago como “assediado e indefeso”, mas cujo sentido literal completo é mais como “mutilado e rejeitado” – muito gráfico formas muito mais adequadas ao estado das ovelhas abandonadas. De facto, quando consideramos a conclusão da vida de Jesus na Paixão e na Cruz, não temos aqui uma revelação importante sobre a natureza precisa da sua “compaixão” e do seu acto de interiorização da angústia humana? Jesus cura a angústia humana assumindo-a, tornando-se ele próprio “mutilado e rejeitado”, e segue-se a rude implicação de que esta disponibilidade também deve constituir uma parte essencial do seu ensinamento e da mente de quem acolhe a chegada do seu Reino.

O que aqui chamamos de criatividade da imaginação poética de Jesus é precisamente a sua capacidade – ao mesmo tempo moral, estética e redentora – de contemplar o sofrimento humano, resumir com precisão os seus sintomas numa imagem grávida e assumir o conteúdo dessa imagem como seu. realidade da própria vida. Pelo menos na lógica divina, a compaixão visceral – uma agitação das “entranhas” de alguém – é a única resposta adequada à visão de ovelhas inocentes e esfoladas. Na Paixão e na Cruz, o próprio Jesus seria esfolado, mutilado, despedaçado (ἐσϰυλμένος), e não apenas “assediado” ou “irritado”. Como podemos esquecer que a palavra eskylmenosis contém uma referência à monstruosa Skylla da Odisséia de Homero , a fera odiosa que sempre esperava em emboscada para despedaçar os corpos dos marinheiros desavisados que por acaso passassem por seu covil? O profundo mal histórico que Jesus enfrenta no abandono do povo de Israel pelos fariseus em favor de suas próprias teorias e observâncias religiosas não é de forma alguma menos destrutivo do que os horrores de Skylla, o Mangier, e, como um novo Odisseu, Jesus se propõe a salvar as vidas de “seus homens” – toda a humanidade, começando pela casa de Israel. Os dois adjetivos juntos são suficientes para representar toda uma paisagem desolada de ovelhas abatidas manchando a terra com seu sangue, a paisagem fora dos muros de Jerusalém naquela primeira tarde de Sexta-Feira Santa: Gólgota.

Ao contrário de Moisés, Jesus não se volta para Deus e lhe implora que designe um pastor. É como se o grito de Moisés tivesse continuado a ecoar, aparentemente inédito, ao longo dos séculos da história de Israel, e como se só agora, na pessoa de Jesus, esse grito encontrasse o ouvido do coração capaz de o suportar.

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9:37

então ele diz aos seus discípulos

JESUS NÃO SE VOLTA para Deus diante da miséria. Ele é Deus; e, simplesmente por ter compaixão, apresenta ao Pai que habita nele esta imagem comovente de Israel: um estranho e disperso agrupamento de humanos miseráveis é transformado pelo olhar amoroso de Deus em ovelhas esfoladas e marginalizadas. A imaginação de Deus não exagera: apenas revela toda a verdade onde preferiríamos ver apenas o banal e o insignificante. Jesus dirige-se aos seus discípulos para, neles, despertar-nos do nosso próprio estupor. 'Você vê o que eu vejo como eu vejo, ou você também está pensando apenas na sua próxima refeição?' E então ele os surpreende com uma segunda imagem totalmente inesperada, sem antecedentes aparentes no Antigo Testamento: Ὁ μὲν θεϱισμὸς πολύς, oἱ δὲ ἐϱγάται ὀλίγοι: “A colheita é abundante, mas os trabalhadores são poucos”.

O olhar de Jesus vê a nossa angústia em termos infinitamente mais trágicos do que estamos dispostos a admitir, e ao mesmo tempo ele tem para nós esperanças que são infinitamente mais altas do que somos capazes de imaginar. Jesus olha para uma multidão dispersa e nela vê ovelhas abandonadas que ao mesmo tempo são imaginadas como frutos maduros clamando para serem colhidos. A tristeza é um desafio à criatividade incansável de Deus. Somente para nós, em nossa preguiça e autossuficiência, é uma fonte de pessimismo depressivo. E Jesus transmite a emoção deste desafio aos seus seguidores.

Ele faz isso de uma forma divertida e oblíqua: σμὸν αὐτοῦ: “Rogai, portanto, ao Senhor da colheita para que envie trabalhadores para a sua colheita!” Ele poderia estar falando sobre eles ? Jesus é certamente o Obreiro por excelência que o Pai enviou. No sentido real, não há outro. A menos que um homem faça o que Jesus faz, como ele o faz e em virtude do poder que é de Jesus, todo esforço e planejamento humano serão devaneios vãos e um desperdício inútil de energia. Jesus, o Trabalhador na Colheita, deve, portanto, primeiro comunicar aos seus seguidores o seu Coração (a sua compaixão) e a sua mente (a visão pela qual ele é capaz de imaginar o que vê em toda a sua verdade profunda e convincente). Ele nos convida a ver o que ele vê como ele vê, e de vez em quando verifica se ainda seguimos a lógica de sua mente e de seu coração, dirigindo-se a nós obliquamente: 'Rezem pelos trabalhadores!' O que é outra forma de dizer: 'Rezem para que vocês mesmos se transformem em trabalhadores!'

Mas por que Deus deveria estar interessado na paisagem humana de desolação reinterpretada por Jesus como uma colheita em expansão? Como Deus recebe aqui um novo nome que o revela novamente a nós no meio da metáfora, ele é o Senhor da Colheita. Só Jesus ousa dar um novo nome a Deus. A oração que Jesus recomenda não é apenas um teste para ver se seus seguidores ainda o seguem verdadeiramente. É uma declaração ousada sobre a conspiração de interesses que existe entre ele e o seu Pai, e entre eles e quem partilha a sua visão. Como pode Deus recusar uma oração que lhe manifesta que a pessoa que ora se apropriou totalmente dos interesses mais caros de Deus? E o que poderia dar uma definição melhor de um discípulo – ou do próprio Filho de Deus, aliás – do que chamá-lo de alguém cuja paixão mais íntima corresponde à de Deus? O que poderia proclamar mais magnificamente a dignidade da vocação do homem do que esta possibilidade da sua parte de deixar de lado todos os interesses, intenções e desejos privados e assumir a mente de Deus? O verdadeiro discípulo na sua oração torna-se uma tautologia viva: o seu trabalho é envolver-se na intencionalidade divina até ao ponto de parecer lembrar a Deus quais são os seus interesses! Através desta oração, o discípulo torna-se, num sentido irónico, a viva “memória de Deus”, o que significa apenas que ele dá a Deus provas ardentes de ter aceitado o convite de partilhar vitalmente as suas preocupações mais íntimas. A oração é isso: nos nossos desejos mais sinceros colocamos a mente de Cristo e exortamos incessantemente a que Deus continue a ser Deus, suplicando-lhe que seja Deus em nós e assim nos permita participar na sua própria fecundidade.

Se perseguirmos cuidadosamente a imagem que é o conteúdo da oração que Jesus aqui ensina, descobrimos uma dimensão ainda mais surpreendente. Embora seja somente a mente divina que pode discernir a urgência de uma colheita ao contemplar a desolação de uma matança , parece haver uma distância imensa entre a glória do Senhor da Colheita e os campos prontos para a colheita - como se o Senhor permaneceu preso em sua mansão por seus próprios privilégios. A urgência da oração decorre da necessidade dos trabalhadores de alguma forma preencherem a lacuna entre o Senhor e os seus campos férteis. Contudo, esta necessidade em si parece estar subordinada à vontade do Senhor de escolher e enviar trabalhadores. O dono dos campos não parece, em última análise, impotente ou sem juízo: tudo parece depender da sua decisão. No entanto, esta decisão em si parece ser adiada até que os discípulos de Jesus se apliquem à oração, o que aqui significa até que vejam a realidade diante deles com os próprios olhos de Jesus e passem a desejar o seu resultado tão ardentemente como ele.

Devemos notar que o movimento de misericórdia de Jesus no versículo 36 e seu reflexo densamente representado, que num relâmpago transforma a paisagem diante dele, são transmitidos pelo evangelista, não como uma citação direta de qualquer coisa dita por Jesus, mas antes como um desvelamento dos pensamentos interiores do seu Coração. Por um instante precioso, Mateus nos dá acesso aos processos emotivos e mentais do Filho de Deus. Isto significa que a oração que Jesus ensina aos seus discípulos um momento depois é uma comunicação a eles do seu próprio coração, mente e oração. Ao ensiná-los a orar dessa maneira, há um tom de elevado pathos quando Deus se volta para o homem com expectativa, vendo se ele pode transmitir-lhe os desejos do seu próprio Coração. Ao ver e assumir a miséria humana, o Filho de Deus dirige-se aos seus irmãos — àqueles que escolheu e que lhe deram algum sinal de afeto recíproco — para partilhar com eles o fardo comum das Pessoas da Trindade. Ele não os informa imediatamente sobre algum plano de ação eficiente para resolver o problema que enfrentam. Em vez disso, ele os admoesta a ver como ele vê e a correr para o Pai dele e deles com seu desejo urgente. Desta forma, os amigos e seguidores do Noivo estão a ponto de se tornarem colaboradores do Noivo. Mαθητής: ἐϱγάτης —aqui os dois substantivos convergem para se tornarem sinônimos. “Discípulo” torna-se indistinguível de “trabalhador”.

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