Condições para seguir
a Cristo: a vocação do apóstolo
(8,18-22)

8:18
.

vendo uma multidão ao seu redor, deu ordem
[para que] fossem para o outro lado

QUANDO JESUS “olha para as multidões”, geralmente é para ter compaixão delas e realizar os serviços de pregação, cura e alimentação. Aqui, excepcionalmente, a multidão que o rodeia faz com que ele decida ir embora, ir além das exigências imediatas da multidão. Certamente não é apenas uma manobra estratégica que o faz optar por atravessar o Mar da Galileia, por Cafarnaum, para colocar um obstáculo entre ele e a pressão da humanidade. Seguindo a sempre recorrente lei dos símbolos que rege a sua vida e o seu significado, devemos ver que o facto de Jesus ir à água com os seus seguidores mais próximos assinala aqui uma fase íntima de iniciação, um rito de passagem na companhia do Mestre, durante onde tudo o que é familiar é deixado para trás e as incertezas e os perigos das águas são enfrentados na esperança de uma nova experiência de transformação.

Os discípulos são ordenados a ἀπελθεῖν εἰς τὸ πέϱαν, que significa “ir para o além”. Literalmente, isso se refere, é claro, a entrar em um barco e cruzar para o outro lado do lago; mas com toda a sua rigidez simbólica implica, precisamente, obedecer à ordem de Jesus de romper radicalmente com tudo o que é habitual e seguro e de se aventurar no desconhecido sem outra fonte de força e iluminação senão a sua presença. Assim, a passagem delineia poderosamente dois tipos de vocação, dois níveis de resposta ao advento do Salvador: o das multidões, que instintivamente identificam Jesus como a fonte de sua cura e instrução nos caminhos da vida, e o dos discípulos. , que sentem que o seu próprio destino não é tanto beneficiar da presença de Jesus e ir embora satisfeitos, mas sim agarrar-se à sua pessoa com todas as fibras do seu ser para se tornarem como ele, para fazerem a sua obra e falarem a sua palavras e comunicar a sua graça.

Depois de serem tocados por Jesus, outros voltam a viver suas vidas anteriores, embora em um novo nível de energia, alegria e iluminação. Mas as próprias vidas dos discípulos são revolucionadas, viradas de cabeça para baixo; todos os seus esforços anteriores ficam para trás: é-lhes impossível continuar a viver “do mesmo lado do lago” de antes. O abandono da multidão por parte de Jesus, longe de ser um desprezo pela humanidade comum em favor de uma elite espiritual superior, é antes o outro lado da sua missão: a formação de outros “salvadores” como ele, a quem pretende comunicar os pensamentos do mente do Logos e os desejos do Coração do Filho, a fim de assegurar a presença visível do Redentor na terra, mesmo além dos dias da vida terrena de Cristo.

Atravessar o lago com Jesus é o sinal exterior que corresponde ao processo interior de desapropriação que os discípulos devem sofrer. Para se tornarem palavras vivas do Pai, deverão estar a sós com a Palavra sobre as águas, onde todos os seus próprios conceitos, medos, projetos e desejos serão afogados num batismo violento. Ecoando de perto a profecia de Isaías sobre a Paixão na última passagem, a ordem de Jesus aqui dada pelos discípulos para “atravessar para o outro lado” é uma antecipação do evento esmagador da crucificação do Salvador. Aqui o rito de passagem ainda é em grande parte simbólico, cheio de instrução. Mais tarde, quando todo o poder do Mistério Pascal se apoderar deles, os acontecimentos pelos quais passarão serão acompanhados por um silêncio terrível. Então, a Palavra instruirá apenas através do seu suspiro, do seu sangramento, da sua morte, da sua ressurreição.

א

8:19 γϱαμματεὺς εἶπεν αὐτῷ
διδάσϰαλε, ἀϰολουθήσω σοι

um escriba disse-lhe:
'Mestre! Vou te seguir!'

S CRIBE não nos transmite nada mais do que “secretário” ou “copista”. Para compreendermos todo o significado deste intercâmbio entre “um escriba” e Jesus, devemos tomar consciência do facto de que, na comunidade judaica do primeiro século, os sacerdotes tinham deixado de fazer muito mais do que oferecer sacrifícios rituais e realizar cerimónias de purificação, enquanto o estudo e a interpretação da Lei eram domínio dos “escribas”, aqueles que desfrutavam de uma estreita familiaridade com o texto das Escrituras (τὰ γϱάμματα = “as letras [sagradas]”, de onde γϱαμματεὺς = “gramático”, que é, “escriba”). Tal conhecimento íntimo da revelação de Deus veio de muitos anos de estudo em uma beth hamidrash , ou “escola de interpretação”, e uma pessoa que se graduasse em um desses estabelecimentos tinha o direito de reunir discípulos ao seu redor e de sentar-se no importantíssimo Sinédrio. —o tribunal religioso que julgou questões essenciais de “fé e moral” entre os judeus. Foi esse tribunal que condenou Jesus no momento da sua Paixão.

Ora, nem o próprio Jesus nem nenhum dos seus discípulos estudaram a Torá num beth ham-midrash . Mateus já nos disse que “as multidões maravilhavam-se com o seu ensino, porque ele as ensinava como quem tem autoridade e não como os seus escribas” (7:28-29). Neste contexto, podemos apreciar a profunda humildade e a autêntica sede pela verdade deste escriba em particular que se aproxima de Jesus, uma vez que ele tem que abandonar a sua classe e esquecer os seus esforços e realizações midrashicas para chegar a Jesus, que não tem credenciais comparáveis. , e tratá-lo como “professor”.

Supondo que este “homem de letras sagradas” em particular esteve presente durante o Sermão da Montanha e testemunhou as numerosas curas que se seguiram, podemos presumir que ele discerniu em Jesus a Palavra viva. Aqui está alguém que “interpreta” as palavras da revelação, cumprindo-as em seu próprio lugar e tempo, através de seus gestos corporais, ações e palavras. Este escriba realizou o ato essencial de fé que reconheceu a convergência das muitas palavras de Jesus na única Palavra do Pai, e nas muitas ações de Jesus, o único ato salvador do Cristo. Ele conseguiu a passagem das muitas e díspares palavras da Escritura para a simples unidade e imediatismo do Verbo encarnado.

Ἀϰολουθήσω σοι ὅπου ἐὰν ἀπέϱχη (“Eu te seguirei aonde quer que você vá”): De que outra forma podemos explicar a mudança radical no estilo de vida do homem? Do estudo da Escritura escrita com mestres reconhecidos e depois da reunião de discípulos à sua volta, ele passou a seguir fisicamente este imprevisível pregador e curador, proclamando assim que nele reconhece a Palavra viva . Além disso, a única interpretação adequada desta Palavra viva é segui-la com toda a vida. O seguimento físico e espiritual, o intenso desejo de estar onde Jesus estiver, torna-se o único midrash válido e satisfatório para o cristão.

Quão profundamente comovente é a generosidade que este escriba infunde na única palavra “em qualquer lugar”, seguida pelo subjuntivo de incerteza! Imediatamente ele abandona o hábito – profundamente enraizado por anos de estudo – de passar da discrepância para uma maior clareza através da comparação de comentários eruditos que revelam e aplicam o significado da Palavra de Deus. Ele abandona as certezas progressistas que são o sangue vital do intelectual pela abençoada insegurança de seguir Jesus.

Mas ele não é bobo! Ele simplesmente percebeu que a certeza mais confiável não repousa nem nas provisões materiais nem na verificação intelectual, mas sim no vínculo vivo entre a sua alma e a pessoa do Salvador. Todo o seu estudo das Escrituras o preparou para dar este passo fundamental além da lei escrita, e ele não perde a oportunidade. Ele se torna o protótipo da fé em Cristo do judeu erudito, assim como o centurião é o protótipo da fé do pagão prático.

É esclarecedor ver como o escriba, habituado às subtilezas da interpretação, com a sua resposta retoma as próprias palavras de Jesus e intensifica-as inesperadamente. Jesus deu uma ordem «para passar para a outra margem [do lago]». O verbo utilizado (ἀπελθεῖν) carrega a nuance de sair de um lugar conhecido por um lugar indeterminado; Jesus apenas especifica que eles devem ir εἰς τὸ πέϱαν, “para o além”. Mesmo sendo um mero espectador, o escriba responde imediatamente à ordem como se tivesse sido emitida pessoalmente para si mesmo, e a primeira palavra que pronuncia a Jesus é “Mestre!”, no vocativo, reconhecendo assim o direito de Jesus de comandar aqueles que o rodeiam. Ele então passa a “interpretar” a ordem de Jesus e aplicá-la a si mesmo com um caráter absoluto surpreendente. “Eu seguirei você onde quer que você vá.” Ele faz saber a Jesus que qualquer movimento de sua parte já será interpretado como um convite à imitação: que o Salvador não precisará mais dar ordens expressas, mas sim: 'Tudo o que eu vejo você fazer, eu farei ' .

Das palavras escritas, a atenção do escriba deslocou-se para as palavras faladas de Jesus, mas ele foi além delas. Qualquer gesto de Jesus, um movimento em qualquer direção, será doravante visto como uma revelação da vontade e atividade divina. Em sua resposta, o escriba usa o mesmo verbo (ἀπέϱχη) que Jesus usou em sua ordem (ἀπελθεῖν) e, ao fazê-lo, escolhe o sentido mais absoluto desta ordem: ele seguirá não apenas para o outro lado do lago , mas em qualquer lugar . A exclamação do escriba corresponde precisamente ao convite provisório que Jesus faz, aplicando-o a si mesmo da forma mais radical possível. “Além do lago”, aplicado por um coração generoso e amoroso, torna-se simplesmente “além”. O escriba não precisa mais de nenhuma especificação ou garantia textual além da presença de Jesus. Jesus torna-se o texto que ele doravante interpretará com a obediência ávida da sua vida.

א

8:20 αἱ ἀλώπεϰες ϕωλεοὺς ἔχουσι. . . ,
ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου

as raposas têm tocas. . . ,
mas o Filho do Homem

J ESUS retribui a generosidade do escriba, revelando-lhe a extensão ilimitada da sua própria nudez como Verbo encarnado. A disposição do escriba de abandonar tudo — sobretudo a sua própria escolha de direção e propósito na vida — é recompensada por Jesus com uma revelação íntima: em matéria de conforto e segurança mundanos, o Filho de Deus está abaixo dos próprios animais selvagens. Tanto as raposas como os pássaros, como representantes do reino terrestre total, desenvolveram para si próprios um ciclo de vida autossuficiente que faz sentido e funciona. Geração sucede geração; alimentação e acasalamento sucedem o acasalamento e a alimentação. A presença contínua de todas as diversas espécies é assegurada na face da terra em virtude da disponibilidade de alimentos e do instinto de sobrevivência, que assume a forma do desejo de reprodução e da indústria que constrói a “habitação” mínima necessária para nutrir os jovens e enfrentar o frio.

Os próprios seres humanos comuns não são excepção a estas necessidades: um lugar próprio, neste caso, é tanto uma exigência física como uma condição para o bem-estar psicológico e até espiritual. Precisamos saber onde estamos em casa; precisamos de um local onde possamos parar de nos defender contra todas as formas de ataque, um lugar onde possamos simplesmente estar . Para que o escriba não imagine que este Mestre da verdade última está prestes a conduzi-lo, como recompensa pela sua generosidade radical, a um paraíso secreto acessível apenas aos mais sábios, Jesus revela-lhe que, como “Filho do Homem”, ele não tem refúgio. , nenhum “refúgio”, nenhum refúgio material.

A ironia é profunda: à medida que Jesus passa dos animais ao homem, e do homem ao Filho do Homem, aumenta a proporção da insegurança e da incerteza terrenas. Se o ser humano e o ter espírito já abrem o ser do homem à eternidade e à verdade de uma forma que só podemos chamar de “ferida” permanente, o que dizer do exílio que o Filho do Homem tem como vocação? na terra? O exílio é a condição básica do Verbo encarnado na terra. Deus na terra é o mais pobre dos pobres. A incapacidade de Cristo de chamar “seu” a qualquer lugar ou situação da terra, no sentido de uma identificação total com ele, é tal que devemos reconhecer nele o mais desapegado dos seres, aquele cuja única fonte de nutrição, conforto, estabilidade, esperança, segurança, é o Pai.

O texto não diz que os “pássaros do céu têm os seus ninhos ”; diz que eles têm suas moradas (ϰατασϰηνώσεις). O estranho uso de uma palavra que contém um elemento que significa “tenda” (σϰηνή) para se referir a ninhos de pássaros parece “codificado”, ou seja, parece ter a intenção de configurar a imagem específica necessária para negá-la imediatamente no que diz respeito ao Filho do Homem. O Cristo, o Salvador, não tem nenhum lugar na terra onde possa armar a sua tenda e chamar de seu. Aquele que veio para aliviar os outros dos seus fardos (ignorância, doença, pecado, desespero) não pode ter um lugar onde possa ser aliviado. A resposta de Jesus ao escriba intensifica de maneira inesperada a referência ao Servo Sofredor de Isaías no versículo 17. Não só o Cristo sofrerá num futuro não muito distante, mas a estrutura interior de sua existência aqui, agora e sempre mostra-se ser modelado no do mendigo, do trabalhador diarista estrangeiro, do desabrigado, do desprivilegiado, do peregrino permanente cuja liberdade radical seria imitada por andarilhos deliberados das estradas do mundo como São Francisco, o peregrino russo, Benoît- Joseph Labre ou Germain Nouveau. Tudo isto Jesus afirma de si mesmo, apesar da autoridade e do poder inerentes à sua voz, quando diz ao escriba: “O Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça”.

A poesia sublime da Palavra retoma a exclamação do escriba – “Seguir-te-ei para onde quer que fores” – e testa-a especificando-a, dando um exemplo do que significaria tal oferta. Jesus interpreta e aplica o “onde quer que” do homem: seguir o Filho do Homem onde quer que seja , significa segui-lo para lugar nenhum – isto é, para o reino do não-conforto, da não-segurança, da incerteza, precisamente todas aquelas coisas que definem um “onde” desejável para a maior parte dos seres humanos. humanidade. O Filho do Homem promete -se ao escriba e nada mais. Ele lhe promete uma participação plena em seu próprio destino e condição – nada mais. A generosidade responde à generosidade, o coração se desnuda ao coração descoberto. Todo comentário torna-se supérfluo à medida que a Palavra viva se entrega em toda a sua ardente imediatidade. Todas aquelas coisas que normalmente necessitamos como meios, mesmo para o serviço de Deus, desaparecem subitamente, e ficamos numa paisagem lunar, num deserto onde a única silhueta é a do Filho.

O convite, a revelação íntima, é também uma advertência contundente: 'Você consegue? Você pode me seguir , como você diz, mas apenas a mim , mesmo que isso signifique que não tenho nada com que recompensá-lo, exceto eu mesmo? Tem certeza de que pode dispensar totalmente quaisquer expectativas posteriores, coisas que você imagina que posso lhe dar?

Ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου οὐϰ ἔχει ποῦ τὴν ϰεϕαλὴν ϰλίνη (“O Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça”). A mesma voz segura de si e imperiosa que pronunciou o Sermão da Montanha, a mesma voz poderosa cuja única palavra de autoridade foi suficiente para curar um paralítico, é aquela que aqui revela a lógica divina: ser divino exige que sejamos sem-abrigo em este mundo. Estar sem casa específica, claro. Não vimos Jesus movendo-se pela Palestina com a mesma liberdade criativa, o mesmo gesto de comando, como a Palavra que criou o universo em Gênesis? Aquele que tem a terra como escabelo não pode ser alojado sob um determinado teto. A medida da autenticidade divina de Jesus é precisamente a sua pobreza, a sua incapacidade de se estabelecer num determinado lugar ou situação humana . O Senhor do Universo, aquele que está infinitamente acima da sua criação, move-se dentro da sua criação como um estranho. O caminho da deificação, portanto, conduz-nos também ao deserto, à terra do nada material, onde Deus pode ser tudo em todos.

A falta permanente de travesseiro, condição necessária para a cabeça do Verbo encarnado entre nós, é o testemunho dramático da riqueza de Deus alojada em Jesus: o amor puro, pobre, vigilante e saudoso. O dedo onipotente do Salvador aponta com gesto imperioso para o seu próprio Coração ferido.

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8:20 e υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπου

o Filho do Homem

ESTA É A PRIMEIRA OCORRÊNCIA deste misterioso e importantíssimo título messiânico no Evangelho de Mateus. Jesus revela a sua glória com toda a modéstia própria de Deus, como se falasse de outro: não só é filho do homem, como todos os outros, mas é Filho do Homem , com os dois artigos definidos sublinhando a sua singularidade como arquétipo vivo para todo ser humano. Uma parte essencial da missão do Verbo encarnado é revelar na sua pessoa e na sua vida a identidade mais profunda do carácter e da vocação humana como tal. Perto da conclusão de sua grande obra Contra os Hereges Gnósticos , Santo Irineu escreve: “O Senhor se declara o Filho do Homem. Ele recapitulou assim em si mesmo o Homem [criado] no princípio, para que, assim como a nossa raça desceu à morte por causa do Homem derrotado, também nós possamos ressuscitar para a vida por causa do Homem vitorioso.” 3 Cristo representa todos os homens de todos os tempos diante de Deus. Ele é um indivíduo real que, no entanto, não existe para si mesmo. Ele personifica e encarna toda a humanidade diante do Pai comum. Ele também é o Filho de Adão – o principalis homo de Santo Irineu, o homem perfeito que Deus criou no início. Como tal, Jesus também representa para nós, humanos, o ícone vivo do homem tal como foi concebido por Deus. Não é de surpreender, portanto, que a condição permanente desta insuperável figura sacerdotal na terra seja de alienação. Jesus é o eterno andarilho, peregrino, forasteiro, precisamente para que, elevando-se acima de tudo, possa assumir tudo, representar tudo.

É significativo que, em Mateus, este primeiro uso do título messiânico “o Filho do Homem” venha dos lábios de Jesus quando fala a um escriba, e que a última vez que o mesmo título ocorre neste mesmo Evangelho seja também Jesus. quem o pronuncia, no momento de seu julgamento perante o Sinédrio, um tribunal composto em grande parte por escribas. “O sumo sacerdote disse: 'Pelo Deus vivo, ordeno-te que nos digas: Tu és o Messias, o Filho de Deus?' Jesus respondeu: 'Você disse isso. Mas eu lhes digo isto: de agora em diante vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Poder e vindo sobre as nuvens do céu.' Ao ouvir estas palavras, o sumo sacerdote rasgou as suas vestes e exclamou: 'Blasfêmia! Precisamos chamar mais testemunhas? ”(26:63-65).

Ao encontrar os escribas e os doutores da Lei, Jesus não faz milagres; ou melhor, realiza o milagre que para eles deveria ser o mais eloquente, o mais persuasivo e o mais ardentemente desejado: o cumprimento das promessas messiânicas. Ele se apresenta àqueles que queimaram os olhos estudando a Torá como a Palavra incluindo todas as palavras. Uma boa parte desta casta acadêmica, porém, reage como costumam reagir os intérpretes professorais: recusam-se a aceitar uma revelação definitiva que significará o fim de seus longos esforços; eles preferem as incertezas da “pesquisa” contínua à luz ofuscante da Verdade encarnada. O profissionalismo torna-se o obstáculo à fé e à adesão ao amor.

Diante de tal atitude de preconceito invencível, a resposta do Senhor não é nada provocativa. Nesta primeira ocasião, quando usa o título messiânico como forma de revelar a sua identidade ao escriba, Jesus sublinha a extrema austeridade que resulta na época atual da sua missão de Filho. Aqui no capítulo 8 indiretamente, e mais tarde no capítulo 26 explicitamente, Jesus está aludindo ao cumprimento em si mesmo da visão relatada na profecia de Daniel: “Vi alguém semelhante a um filho de homem vindo sobre as nuvens do céu. . . . Soberania, glória e poder real foram dados a ele, para que todos os povos e nações de todas as línguas o servissem; seu domínio deveria ser um domínio eterno que não passaria, e seu poder real tal que nunca deveria ser destruído” (7:13s.).

Para alguém versado nas Escrituras à maneira de um escriba, o uso do título messiânico por Jesus apresenta uma dupla surpresa. Primeiro, Jesus intensifica o significado de “filho do homem” aplicando-o exclusivamente a si mesmo, acrescentando os dois artigos definidos. “O Filho do Homem” aponta inequivocamente para o cumprimento definitivo da visão, de modo que a figura que Daniel tinha visto confusamente num transporte extático de profecia está agora diante do escriba em carne e osso, junto ao Lago da Galiléia. Em segundo lugar, Jesus revela o aspecto glorioso da sua pessoa precisamente através de uma “demonstração e contrario ”: aquele a quem, segundo Daniel, são dados “soberania, glória e poder real”, aquele a quem “todos os povos e nações devem servir”. , aquele cujo “domínio é eterno . . . para nunca mais ser destruído”, é também aquele que “não tem onde reclinar a cabeça”.

A partir deste primeiro uso explícito por Jesus dos títulos messiânicos primários, podemos ver uma luz clara – a esplêndida luz da Paixão – sendo lançada para trás e para frente sobre todo o Evangelho. A pobreza do Nascimento é proclamada divina pela adoração dos Magos. A humildade da Nova Lei das Bem-Aventuranças irradia um esplendor transcendental que supera em muito o relâmpago do Sinai. Os milagres de cura são apresentados como cumprimento da profecia de Isaías do Servo Sofredor que assume sobre si as enfermidades de todos. Neste encontro com o escriba, a voz de comando seguro de Jesus revela o Poder que inspira a sua escolha de total despossessão. Aquele cujo assento eterno está à direita de Deus e que cavalga sobre as nuvens do céu – este não pode fazer de nenhum ponto da terra um fulcro, um lugar de descanso para sua divindade. Sua própria identidade como Filho proíbe isso.

Tão radical é o poder desta presença, desta revelação, que apenas duas possibilidades restam ao buscador de Deus: aderir a Jesus tão incondicionalmente como este escriba anônimo, ou matar Jesus como impostor blasfemador, que será a escolha do Sinédrio. Ambas as respostas são tão intransigentes quanto a radicalidade da revelação; ambas são formas da “tragédia” desencadeada pela Encarnação do Verbo, que exige o derramamento do sangue de Deus. A condição de Jesus como Senhor peregrino com cabeça desabrigada aqui no capítulo 8 já anuncia cuspidas em seu rosto, golpes em suas bochechas e a sentença de morte no capítulo 26. Somente no seio de seu Pai e no coração de escribas amorosos isso acontece. Jesus anseia por deitar a cabeça.

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8:22 ἀϰολούθει μοι,
ϰαὶ ἄϕες τοὺς νεϰϱοὺς
θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεϰϱοὺς

você me segue e deixa os mortos
enterrarem seus próprios mortos

QUANDO ELISSEU PEDIU a Elias que lhe permitisse dar um beijo de despedida em seu pai e sua mãe antes de partir definitivamente com ele, Elias respondeu: “Volte; o que eu fiz para impedir você? (1 Reis 19:20). Dessa forma, Elias, apesar de todo o seu extremismo selvagem, estava mostrando que segui-lo era apenas uma forma relativa de obedecer a Deus: não havia dúvida de que o profeta faria uma reivindicação absoluta sobre seu pretenso discípulo. A situação aqui entre Jesus e este discípulo é análoga, mas vai muito além das expectativas de discipulado no Antigo Testamento. O discípulo de Jesus quer voltar para enterrar o pai , um dever muito mais sagrado do que simplesmente despedir-se dos pais. Dificilmente podemos imaginar uma obrigação mais transcendental para uma criança no mundo antigo: basta-nos recordar a disponibilidade de Antígona em dar a sua vida para enterrar o seu irmão Polinices.

A santidade do sepultamento torna a resposta de Jesus ainda mais chocante: “Deixem os mortos enterrar os seus próprios mortos. Segue-me!" Uma coisa que esta resposta significa é que a palavra viva de Jesus, a sua presença e a relação de intimidade e serviço que ela cria substituem a lei escrita e até mesmo as mais sagradas tradições humanas. Jesus irrompe no cenário da vida e tudo o mais é colocado em suspenso. “Permita-me primeiro enterrar meu pai”, diz o discípulo. Ele inocentemente procura implicar o Senhor na aprovação de um discipulado de compromisso, no qual certas coisas têm prioridade – pelo menos no tempo – sobre o seguimento contínuo e incondicional de Jesus. A resposta do Senhor é categórica, até mesmo implacável. A natureza particular do caso também não é irrelevante: a morte daquilo que deve ser deixado para trás contrasta com a coisidade da companhia de Jesus. Voltar significa retornar ao que não se move, ao que é estático, pouco desenvolvido, morto. “Segue-me!”: o discipulado implica não só um mestre, mas um movimento, uma mudança, um dinamismo.

Quem aprende não pode ficar estático; quem ama e serve, quem busca e anseia já participa do próprio princípio da vida. Para procurar a vida é preciso caminhar em direção a ela, devemos deixar-nos envolver pelas suas leis dinâmicas de crescimento e expansão. Nesta perspectiva podemos dizer que só o que está morto deve preocupar-se com o que está morto: não há compromisso possível entre a vida e a morte. “Enterre o seu pai” - “Siga o seu Senhor”: o contraste nos mandamentos repete o conflito entre a interpretação usual do Messias na tradição rabínica e aquela que Jesus confere ao messianismo. A expectativa de um salvador temporal e político é a do “ mortos” - isto é, daqueles que são incapazes de ver o Reino celestial de Deus - enquanto aqueles que deixam para trás a letra morta como a borboleta ressuscitada seu casulo são aqueles que podem seguir Jesus com vitalidade.

O Filho do Homem, que não pode chamar de seu travesseiro, cama ou casa, é por isso mesmo o mais livre dos corredores, o atleta sem impedimentos, a ginasta nua cujo corpo é o servo apto dos propósitos mais profundos da alma. O Jesus vivo, comovente e convincente diz: “Segue-me!” Não a Lei, mas o próprio Legislador convida a um destino cuja única certeza é a companhia daquele que merece plenamente o título messiânico de “Senhor” (v. 21). A urgência de um movimento significativo com Cristo e da adesão pessoal a Cristo triunfa sobre a devoção ao dever e às convenções. A palavra do Senhor é uma espada que liberta o navio das suas amarras e o liberta para a liberdade do mar aberto.

Quando se segue , o caminho não pode ser solitário, apesar dos perigos e das incertezas. Quando um segue, pelo menos dois estão envolvidos. O que se exige do discípulo não é brilho, perfeição moral ou conhecimento do caminho, mas fidelidade e coragem. Talvez uma terceira condição seja indispensável, embora não seja propriamente uma virtude: um coração aventureiro. Raposas e pássaros seguem um instinto genético ao construir suas tocas e ninhos. O homem ético segue um instinto socialmente condicionado ao enterrar os mortos. Só o discípulo de Jesus parte para a terra da liberdade absoluta ao seguir o Senhor no seu destino de Herói divino.

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