Auto-abandono à Providência
(6:25-34)

6:25 διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν
μὴ μεϱιμνᾶτε

por isso eu te digo:
não fique ansioso

O “portanto” do SENHOR aqui é uma transição importante. Explica a tendência de adorar o deus Dinheiro em termos da ansiedade humana de assegurar uma existência confortável ou, pelo menos, uma sobrevivência básica. Escolher o serviço de Deus é, portanto, no fundo, uma questão de confiança, e isto, por sua vez, implica a renúncia à autoconfiança e à especulação, bem como à dependência da segurança oferecida pelo mundo. A adoração do deus Dinheiro é desmascarada num nível mais profundo como o culto da ansiedade como estado normal da nossa alma. Esta condição é, por sua vez, inseparável da suposição inquestionável de que só eu irei suprir as minhas necessidades, de que estou terrivelmente sozinho na paisagem sombria da minha vida.

Toda a presente passagem é como um passeio pelo Jardim do Éden ao lado do belo Criador, um passeio curativo que pretende abrir os nossos olhos e curar a inquietação do nosso coração pela contemplação do mundo natural que nos rodeia. Dois verbos usados pelo Senhor encorajam a visão purificada que por si só permitirá que a luta da criação inunde minha alma: ἐμβλέψατε (“lançar um longo olhar para”, referindo-se aos pássaros do céu) e ϰαταμάθετε (“aprender sua lição com”, referindo-se aos lírios selvagens). Em outras palavras, 'desviem os olhos de vocês mesmos e olhem para as coisas ao seu redor'. A presença de Deus pode ser encontrada não na ansiedade humana, mas na vida contínua do cosmos. O verbo μεϱιμνάω (“estar ansioso”, “preocupar-se”) é usado em diferentes formas pelo menos seis vezes nesses dez versículos, como se Jesus estivesse tentando exorcizar de nossas almas esse vício de preocupação. O serviço de Deus para o qual acabamos de ser convidados é aqui definido de forma maravilhosa como sendo essencialmente uma existência baseada na confiança e livre de ansiedade. Ser escravo de Deus resulta em uma vida tão fácil, gloriosa e bela quanto a dos pássaros, dos lírios selvagens e da grama. Por uma justaposição extraordinária, a vida do servo de Deus é definida pela ausência de todas aquelas tarefas que tornam a vida árdua: semear, colher, armazenar, fiar – todos os esforços resumidos no versículo 28 pela palavra ϰόπος: “trabalho duro”. O serviço de Mamom, pelo contrário, destinado a proporcionar segurança duradoura, produz, em vez disso, uma condição permanente de μέϱιμνα: ansiedade e esforço contínuo.

Mὴ μεϱιμνᾶτε τῇ ψυχῇ ὑμῶν (“Não fique ansioso pela sua alma”): A ansiedade, que supostamente se propõe a suprir necessidades básicas, no final só as agrava. A preocupação com comida, bebida e roupas torna-se, de fato, o substituto do homem caído para a preocupação com a salvação de sua alma. Mesmo se traduzirmos ψυχή no sentido semítico mais abrangente de “vida”, ainda devemos perceber que esta vida – mesmo a vida física – simplesmente porque é a vida de um ser espiritual, revolta-se ao ser reduzida ao mero estatuto de um organismo. que consome bens materiais. A “ansiedade pela alma”, quando se traduz na procura da mera sobrevivência física, torna-se uma infecção que se autoperpetua, uma espécie de abcesso do espírito que se dobrou sobre si mesmo ao cair abaixo da sua própria dignidade, esquecendo que o ser humano total ser, alma e corpo, é infinitamente maior do que as necessidades parciais do homem por comida e roupas (v. 25). Um ser trai a si mesmo quando se torna escravo de suas necessidades mais baixas. Isto também constitui o reinado de Mamom.

Os atos espirituais que Jesus aqui prescreve como Médico divino – o antídoto para esse abscesso da alma – estão contidos em três verbos diáfanos no imperativo: ἐμβλέψατε (“considere com detenção”, v. 26), ϰαταμάθετε (“aprenda sua lição com ”, v. 28) e ζητεῖτε (“procurar”, v. 33). Os três respectivos objetos desses verbos mostram que a cura e a salvação – libertação genuína no sentido cristão – residem na conversão radical da nossa alma à criação de Deus, no afastamento do nosso espírito da preocupação consigo mesmo em direção à contemplação da ordem divina, tanto na natureza quanto na natureza. em revelação. 'Dê uma boa olhada nos pássaros do céu.' 'Torne-se sábio imitando os lírios selvagens.' 'Busque o Reino e a justiça de Deus.'

Os paralelismos magistrais destas imagens, a intensidade crescente do efeito retórico da passagem, a doce persuasão da abordagem do Senhor: tudo isto contribui não só para um lirismo insuperável, mas representa nada menos que Deus, na sua Palavra, em ação na construção de repente - em torno da desconfiança e do ceticismo de nosso espírito cinzento - um paraíso de deleite, um Éden de cores, vida florescente, liberdade de vôo, descuido na música. Naquela que deve ser a passagem mais “franciscana” do Evangelho, Jesus tenta persuadir a nossa alma da glória deslumbrante, da beleza encantadora que acompanha a pobreza de espírito, outro nome para a liberdade desfrutada pelos filhos de Deus.

Uma inversão inesperada ocorre aqui, por meio da qual Cristo desafia nossos valores e normas de comportamento mundanos. O “preocupado”, o “realizador” que está sempre calculando perdas e ganhos e provendo para o amanhã, a pessoa que o mundo considera um “adulto responsável”, é aqui julgado por Cristo como perdendo seu tempo com ninharias, sendo desperdiçando a maior parte de sua energia e talento em uma causa sem futuro. Sua alma está atrofiada pela falta de uso, sufocada pelo encarceramento. Mas aquele cujo espírito voa descuidadamente com a liberdade dos pássaros do céu e cuja vida floresce tão espontaneamente como os lírios selvagens (τὰ ϰϱίνα τοῦ ἀγϱοῦ) que ninguém semeou - este é o verdadeiro “adulto” no Reino de Deus porque foi aperfeiçoado na arte da confiança: “Venha, coma o meu pão e beba o vinho que preparei para você. Abandone a infância e os cinco e ande pelos caminhos da prudência” (Pv 9:6). Segundo as Escrituras, o adulto aos olhos de Deus é o homem que aceita o convite divino para vir ao banquete da graça para comer o pão de Deus e beber o seu vinho, enquanto a criança imatura é aquela que prefere continuar comendo. papinha branda, isto é, os produtos insípidos de seus próprios esforços: “Você lhes deu pão pronto do céu, sem trabalho, um pão que contém em si todas as delícias e a doçura de todos os gostos” (Sb 16,20). A confiança é a virtude concreta, tanto psicológica como teológica, que põe em prática o ato dogmático de fé na paternidade de Deus. Se Deus é meu Pai, então eu lhe darei glória através de uma vida onde o auto-abandono toma o lugar da ansiedade, isto é, uma vida na qual ele provê e eu recebo, uma vida na qual ele finalmente pode ser plenamente Deus. ! “Inútil é você se levantar antes do amanhecer, ir descansar tarde e comer o pão do trabalho duro. Porque, na verdade, ele mesmo dará tudo aos seus entes queridos enquanto dormem” (Sl 126:3). 21

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6:26 τὰ πετενὰ τοῦ οὐϱανοῦ

os pássaros do céu

A RAIZ GREGA da palavra “pássaro” (τὰ πετεινόν) significa “voar” (πέτομαι) e, portanto, esta é a criatura que tem o céu como seu próprio elemento. A palavra grega para o “céu” físico é a mesma que para a morada metafísica do divino, ou “céu” (οὐϱανός). Neste mesmo versículo, Deus é referido como ὁ Πατὴϱ ὑμῶν ὁ οὐϱανοῖς (“seu Pai celestial”), que, portanto, é visto habitando no mesmo elemento que os pássaros! Deus e os pássaros pertencem a um lugar de liberdade do qual a nossa perversidade humana muitas vezes exclui a nós, homens. E, no entanto, é nosso Pai celestial quem nutre os pássaros, e este simples pronome possessivo implica que ele, sendo nosso Pai, nos alimentaria ainda mais se ao menos o deixássemos, se ao menos entrássemos na esfera de sua providência - este verdadeiro paraíso à distância de um braço.

Abandonar-me ao seu amor constituiria o ato supremo da minha liberdade, pois seria nada menos do que voar alto no céu da sua providência, uma vida de vôo permanente em celebração da beleza absoluta do espaço. O pássaro, que na sua existência aérea é o símbolo universal da liberdade do constrangimento e do cuidado, é aqui feito por Jesus como o símbolo privilegiado da filiação e confiança divinas. De certo modo, Jesus está aqui completando o poema da criação, mostrando as correspondências internas que existem entre os reinos mais elevados e os mais baixos.

Se a vida do cristão é, então, pelo ensino expresso do Senhor, demonstrada como consistindo em abandono, descuido e confiança, podemos, portanto, acusá-la de ser uma vida ociosa? O Senhor está aqui desencorajando o trabalho e recomendando uma existência boêmia que beira a decadência? Considerando que o ensinamento vem de quem “sempre fez o bem”, essa interpretação seria claramente absurda. Sua referência aos pássaros do céu realmente diz tudo se a lermos com atenção. Nenhuma criatura é mais descuidada e livre de movimentos e, no entanto, nenhuma criatura é mais trabalhadora do que os pássaros, que cantam enquanto trabalham e “dormem a noite toda com os olhos abertos”, como diz Chaucer. Eles comem continuamente – de tudo o que encontram. Eles voam incansavelmente e ainda assim aproveitam para flutuar em repouso com cada brisa favorável. Se o inverno chegar, eles seguirão em frente. A sua existência é uma lição contínua para o cristão, cuja forma de vida se resume numa única palavra: peregrinação. Os cristãos devem imitar espiritualmente o comportamento instintivo dos animais, que “esperam todas as coisas de [Deus], para que [ele] lhes dê o seu alimento no devido tempo” (Sl 103:27). E eles deveriam confiar no Deus que diz: “Conheço cada pássaro daquelas colinas, a vida abundante dos campos está sob meus cuidados” (Sl 49:11). Aristófanes ainda consegue arrancar muitas risadas com seu retrato satírico de um “reino dos pássaros”, porque a intrincada organização com fins lucrativos que sua peça representa é precisamente uma projeção da ganância humana e a coisa mais distante possível do comportamento real dos pássaros.

Longe de ser um convite à preguiça e ao quietismo, então, o chamado do Senhor para nós aqui é para uma vida de serviço a Deus, cujo primeiro requisito é que finalmente transfiramos nossa esfera de atividade do interior de nosso próprio espírito ansioso. para o céu espaçoso de sua providência. O mal não é o trabalho : o mal é a ansiedade sobre se o meu trabalho algum dia será suficiente e sobre se eu vivo numa dimensão onde a sobrevivência será possível. A ansiedade é como um sol negro que usurpa o lugar que a confiança deveria ocupar em minha alma. Os raios nefastos dessa fonte de energia negativa estimulam uma fotossíntese sombria que cobre a mente e o coração de desesperança, exaustão e morte.

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6:32 οἶδεν ὁ Πατὴϱ ὑμῶν ὁ οὐϱανοῖς
ὅτι χϱῇζετε τούτων ἁπάντων

seu Pai celestial sabe
que você precisa de todas essas coisas

A SABEDORIA MUNDIAL consiste em eu saber que sei; a sabedoria celestial, por outro lado, consiste em saber que Deus sabe e viver à luz desse conhecimento. Viver no conhecimento do conhecimento de Deus é a essência da bem-aventurança celestial. Este não é um chamado à idiotice feliz. O convite à confiança utiliza como prova dura e persuasiva a magnificência dos pássaros e dos lírios, sem os quais o mundo ainda estaria cheio de trabalho, mas careceria de toda poesia. Meu conhecimento de que Deus sabe, se importa e age exatamente como minhas necessidades exigem é o fundamento objetivo de toda oração e contemplação; Sem a certeza do conhecimento que Deus tem da nossa realidade, todo esforço religioso seria de fato um assobio desejoso no escuro. Do jeito que está, os olhos da fé podem banir a escuridão de nossa tendência de sermos ὀλιγόπιστοι – pessoas de pouca fé. A fé e a confiança diminuem proporcionalmente à medida que a autossuficiência e o ceticismo aumentam.

Serei tão míope e tacanho a ponto de aceitar apenas a evidência de minhas necessidades não atendidas, ou olharei para cima e para fora – longe de mim mesmo – para considerar a vida total do mundo que me cerca e aprender a ler ali a obra de Deus? de semear, colher e fiar? Não é esta criação divina a principal coisa pela qual minha alma deveria ansiar? Posso sequer considerar o “abandono” à providência sem perceber que somente o amante pode realizar este ato apaixonado de entrega total no abraço do Amado? E, no final, posso me dar ao luxo de viver a minha vida sem nunca me envolver neste ato de união suprema? Todas as obras dos homens, toda a arte do homem, todo esforço humano é um débil eco daquela atividade divina que nosso texto nomeia com o verbo ἀμϕιέννυσιν (v. 30): “Se Deus assim veste a grama do campo . . . .” Toda a habilidade dos tecelões e alfaiates reais da corte de Salomão empalidece diante da obra de Deus por um lírio selvagem. Pois Deus não apenas sabe ; nele conhecimento e ação são inseparáveis. O Seu conhecimento de nós é apenas um com o seu amor por nós: ele nos conhece porque somos, e somos porque ele nos criou por amor.

Mas esse conhecimento amoroso de sua criatura – seja a grama, o pássaro ou o homem – inclui o conhecimento das necessidades da criatura. Seu ato de prover as necessidades de sua criatura é uma continuação necessária de sua criação. O verbo vestir (como de fato τϱέϕει, “alimentar”, o outro verbo que se refere à ação de Deus nesta passagem, v. 26) revela não apenas o aspecto mais “masculino” de Deus como governante de um universo ordenado, mas também o aspecto maternal de sua providência: ele pessoalmente se inclina sobre sua criatura para atender às suas necessidades mais íntimas. Diante de Deus deveríamos ser como crianças nuas esperando que sua mãe aparecesse.

Zητεῖτε πϱῶτον τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ τὴν διϰαιοσύνην αὐτοῦ (“Buscai primeiro o Reino de Deus e sua justiça”): O reino do homem respira uma ansiedade poluente; o Reino de Deus respira justiça e liberdade. Depois de tentar nos livrar do vício da realização, ordenando-nos repetidamente que não fiquemos ansiosos, o Senhor finalmente nos dá a ordem positiva de buscar o Reino de Deus. A situação é bastante parecida com a de Odisseu no meio do épico de Homero, quando ele chega em casa, em Ítaca, mas não sabe disso. Ele está rastejando pelas praias de seu próprio país, chorando copiosamente por Ítaca , porque pensa que foi abandonado em uma terra estrangeira. É necessária a sabedoria humorística de Atena para abrir seus olhos e revelar-lhe que ele tem chorado pela família e pelo lar já tendo chegado à sua costa. É a falta de conhecimento e, portanto, de confiança de Odisseu que tem atormentado seu coração.

Cristo é aquele que, anteriormente no Evangelho, foi apontado por João Batista como sendo o Reino de Deus personificado. Ao dizer-nos para “procurarmos o Reino e a justiça de Deus”, Jesus está, de facto, a dizer: 'Buscai a Deus que, em mim, veio procurar-vos primeiro'. Em outras palavras, 'Abra os olhos e sua busca terminará. Abram seus corações depois de libertá-los das garras da ansiedade, e a luz da minha paz inundará tão certamente quanto o sol nasce no leste. Venha até mim que vim até você. Não coloque mais obstáculos entre nós. O Deus que se dá a você não pode deixar de acrescentar (πϱοστεθήσεται, v. 33, de πϱοστίθημι) todas as outras coisas. O inferior está necessariamente incluído no superior. O Criador não pode tornar-se a mãe da sua alma sem trazer consigo todas as coisas boas. Uma mãe nunca fica sem recursos diante da fome do filho, mesmo que tenha que alimentá-lo com seus próprios bens. O mero “côvado” que você tentou inutilmente acrescentar à sua idade cronológica volta para você de Deus infinitamente multiplicado pela sua graça. A alquimia do amor de Deus transformou o seu vão desejo por mais uma ou duas décadas de uma existência aproximadamente agradável no banquete interminável da eternidade. Deus provê extravagantemente. As preocupações de hoje são tão efêmeras quanto o próprio dia de hoje e, no entanto, deixadas por nossa conta, é isso que gostaríamos de acrescentar mais! Mas Jesus diz: 'Não prenda as cordas do seu coração a um peso que só pode arrastá-lo para as regiões sombrias do irreal (pois, o que é ontem? o que é amanhã?). Apertem seu coração com maravilhosa gratidão à mão incansável daquele cujo único pedido (ó mistério!) é que vocês o deixem alimentar e vestir suas almas em seu Reino, infinito como seu amor.' “Lança os teus cuidados sobre o Senhor e ele te nutrirá” (Sl 54,22). “Abre bem a tua boca e eu a encherei” (Sl 80:10).

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