A primeira bem-aventurança

5:3 μαϰάϱιοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι
ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐϱανῶν

quão afortunados são os pobres de espírito,
pois deles é o Reino dos Céus

PODEMOS TRADUZIR de forma mais gráfica: 'Quão afortunados são aqueles que imploram pelo próprio fôlego de sua vida!' Imediatamente nos lembramos do cervo do Salmo 41:1ss., que em sua corrida pelas fontes de água para por um instante para recuperar o fôlego. Assim é que “minha alma anseia por ti, ó Senhor”. E no Salmo 38:10 exclamamos: “Todo o meu desejo, Senhor, está aberto diante de ti. Meu suspiro não está escondido de você.” Ansiar e sinalizar por Deus com o sopro vital é toda a ocupação “daqueles de fôlego humilde”. O que Jesus pretende aqui muito provavelmente não é uma atitude nitidamente espiritualizada de desapego interior, mas uma existência (πνεῦμα: a própria respiração, a cada momento que inalamos o ar) totalmente dependente da misericórdia e providência de Deus. O Senhor Jesus coloca à frente dos seus louvores aqueles que não esquecem que a sua vida, como o alfabeto hebraico, deve sempre começar com א , a letra silenciosa aleph; isto é, antes de podermos dizer qualquer coisa, devemos inspirar , inspirar o ar que vem de fora de nós mesmos. “Abri a minha boca e respirei, porque ansiava pelos teus mandamentos” (Sl 118:131). 2 Dependemos de Deus da mesma forma que os nossos pulmões e a nossa voz dependem do ar. Falar é a vibração controlada produzida nas cordas vocais pelo ar que exalamos depois de inalá-lo, sem que seja nosso. O ar é como a graça, a condição sine qua non da nossa vida e da nossa própria existência.

Ser tão radicalmente dependente, ansiar por Deus desta forma, é declarado ser a maior fortuna e bem-aventurança. Apegar-se a Deus com todo o ser e não ter nada para oferecer é a maior realização e êxtase. Os dois - bem-aventurança total e pobreza extrema - tornam-se idênticos pela ausência de todos os verbos, até mesmo a cópula . Importante, também, é o facto de o Senhor não “legislar” no sentido de proclamar uma nova lei que é então aplicada e que as pessoas escolhem pôr em prática ou não. Pelo contrário, a sua proclamação assume a forma de louvores . Deus julga uma variedade de atitudes humanas, e ele considera que estas estão mais de acordo com os desejos do seu Coração, com a sua própria natureza como Deus.

Se o primeiro Decálogo no Monte Sinai declarou quão longe o homem está de ser semelhante a Deus – por causa do pecado que continuamente o condena – este novo decálogo proclama o quanto o homem é, ou pode ser, semelhante a Deus, como a distância intransponível entre eles pode em Mas esta aproximação a Deus, esta passagem à semelhança total com Ele, só pode ocorrer na união do homem com o Deus-homem Jesus Cristo, que é aquele que proclama as bem-aventuranças e que, ao fazê-lo, , está nos convidando a vivê-las imitando-o. Aqui, em vez do homem louvar a Deus pela sua magnificência, é Deus quem louva aqueles que louvam a Deus com as suas vidas , aqueles que oferecem a Deus um sacrifício contínuo do altar do seu espírito, e o sacrifício em questão é a própria substância do seu espírito. ser. O “pobre de espírito” é aquele que murmura incessantemente: “Tem piedade de mim, Deus, por mais sem mérito que eu seja, tu que me criaste do nada” (Ernest Hello).

O que mais chama a atenção na segunda frase desta Primeira Bem-aventurança é o presente do verbo, em contraste com o futuro da maioria das outras bem-aventuranças. É como se quaisquer benefícios, frutos, resultados, recompensas que possam surgir numa data posterior fossem bastante secundários em relação ao facto central de sermos cidadãos do Reino que Jesus trouxe, membros do Reino que Jesus é . A expressão é muito forte: não só estão no Reino aqueles que têm o espírito dos pobres , não só são membros dele. O texto diz inequivocamente que o Reino lhes pertence , o que quer dizer que estão em paridade de status com o próprio Rei. O hebraísmo insiste no Reino dos Céus , no plural, para mostrar a vastidão dos bens desses pobres. Pela sua pobreza radical de existência, tornaram-se reais como Jesus é real, pois é o Rei que se despojou de todas as coisas, exceto da obediência à vontade do Pai. “Vocês conhecem a generosidade (χάϱιν) de nosso Senhor Jesus Cristo: ele era rico, mas por amor de vocês ele se tornou pobre (ἐπτώχευσεν), para que através de sua pobreza (πτωχείᾳ) vocês pudessem ficar ricos” (2 Cor 8:9).

O que o Senhor omite nas Bem-aventuranças é tão impressionante quanto o que ele realmente diz, porque as omissões vão contra as nossas expectativas religiosas habituais e mais uma vez nos despertam à conversão. O Senhor não diz: ‘Bem-aventurados aqueles que rezam, dão esmola, jejuam. . . . Bem-aventurados os piedosos, aqueles que frequentam a igreja com frequência, leem a Sagrada Escritura e livros de teologia e espiritualidade. . . .' Todas estas são obras , cuja eficácia e mérito dependem inteiramente do espírito com que são realizadas, da pobreza de espírito que determina toda a sua intencionalidade e razão de ser. Mais uma vez, deveríamos: entender aqui “espírito” no sentido forte e literal de “respiração”. Como respiramos quando estamos jejuando ou orando? Será que suspiros de desejo e remorso emergem espontaneamente do fundo de nós? O jejum deveria ser algo como o silêncio do corpo, o silêncio de todos os nossos órgãos internos e depois o silêncio da vontade. É isso que acontece quando; nós jejuamos? Será que o nosso jejum cria dentro de nós o vazio profundo, a fome e a sede, que estende um convite para que Deus entre em nós? Somos levados a exclamar com o pobre Jó: “Como um escravo que anseia pela sombra ou um servo que espera o seu salário”, assim sinto que a minha vida sem ti, ó Deus, é “uma sucessão de luas vãs [ mês após mês de inconstância], e minhas noites são noites de tormento. . . . Lembre-se de que minha vida é apenas um sopro de vento. . . . Mas não vou calar a minha boca; Falarei na angústia do meu fôlego” (7:2b, 7, 11).

Todo ato religioso deriva seu valor dessa atitude de Jó. É por isso que no início da Quaresma, no Evangelho da Quarta-feira de Cinzas, o Senhor nos adverte que se vamos rezar para jejuar e dar esmolas como os fariseus, seria melhor esquecer todo o esforço. As Bem-aventuranças infundem em nós a atitude fundamental do esquecimento de nós mesmos (“não saiba a tua mão direita o que faz a tua mão esquerda” [6,3]) e do vazio interior (“perde a tua vida por minha causa e a ganharás”. ' [cf. 10,39]) só isso faz da Quaresma um tempo de “purificação alegre”. 3 O que nos é pedido é nada menos que receber num coração aberto e fecundo a graça da reconciliação com Deus, ἵνα ἡμεῖς γενώμεθα διϰαιοσύνη Θεοῦ ἐν [Xϱιστῷ], a graça, isto é, de nos tornarmos a santidade de Deus em Cristo , nas palavras insuperáveis de São Paulo (2Cor 5,20). Isto, e nada mais, é todo o conteúdo, intenção e finalidade das Bem-aventuranças.

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5:4 A Segunda Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ πενθοῦντες
ὅτι αὐτοὶ παϱαϰληθήσονται

quão afortunados são os que choram,
pois serão consolados

NESTE e em CADA um dos seguintes casos é possível traduzir a segunda metade da Bem-Aventurança como '. . . porque são estes (e nenhum outro) que o farão. . . .' Embora esta seja uma série de elogios, é claro que é também uma série de julgamentos adversos sobre aqueles que não partilham as atitudes daqueles declarados afortunados. Da mesma forma, as duas metades de cada bem-aventurança são cuidadosamente justapostas, de modo que a uma atitude ativa no presente (primeira metade) corresponda uma recompensa recebida no futuro (segunda metade), e esta recompensa é descrita por um verbo na voz passiva . Não há dúvida de que a realidade do Reino de Deus já está na posse daqueles que o Senhor declara bem-aventurados; o extraordinário é que o Senhor declara que eles já estão felizes. Esta afirmação nunca está no tempo futuro. Mas o pleno gozo e a manifestação externa dessa realidade permanecem misteriosamente velados. Os santos encarnam em suas vidas e ações aquelas virtudes e atitudes que manifestam a vida divina que é deles. A obra do Senhor de entregar-se totalmente aos seus santos — de todas as maneiras que eles possam possuí-lo e desfrutá-lo — será então o próprio conteúdo de uma eternidade gloriosa.

Aqueles que “choram” são aqueles que estão aflitos interiormente, sobretudo pela morte de alguém que amam, e demonstram exteriormente uma dor tão aguda através de sinais (jejum, rasgamento de roupas, lamentação alta). É óbvio que não são estes actos convencionais externos enquanto tais que estão a ser elogiados. É igualmente óbvio que Jesus está exaltando a capacidade de sentir emoções profundas e dolorosas e de mostrar tal tristeza ao mundo. Em toda a literatura clássica, os grandes heróis mostram sempre a sua superioridade pela sua capacidade de lamentação colossal por ocasião da perda de um amigo querido. O luto de Aquiles por Pátroclo, Gilgamesh por Enkidu e Roland por Oliver levam à cena do Novo Testamento em que Jesus derrama lágrimas amargas por seu amigo morto Lázaro, embora ele o ressuscitasse. Uma parte intrínseca do heroísmo é a capacidade de sentir uma dor profunda pela morte de outra pessoa.

Sem os dois elementos da emoção interna e dos sinais externos que a manifestam, não haveria “luto” para qualquer cultura do mundo antigo. O enlutado recusa-se a chamar a morte por qualquer outro nome, recusa-se a substituir a presença de um ente querido morto pela de qualquer outra pessoa. Neste sentido ele é fiel a um amor individual; mas, ao enfrentar a morte de frente, ele também é fiel à profunda convicção de que a vida é soberana sobre a morte e que, de alguma forma, a morte não deveria sê-lo. Este é precisamente o ponto de vista divino e, portanto, também Deus é um enlutado, como vemos belamente dramatizado num poema de Charles Péguy, no qual o Padre louva a Noite da Sexta-Feira Santa nos termos mais ternos, agradecendo-lhe por ter recebido seu filho morto em seus braços maternos. A morte ataca e tenta destruir a união permanente para a qual o amor tende naturalmente, e assim a morte é o pecado transformado no destruidor universal. Mas ao perseverar na sua não aceitação da morte como a realidade última, o enlutado – apesar de todo o seu desamparo imediato, abandono, pobreza humana e angústia – revela-se como o crente que espera obstinadamente a redenção vivificante que ele sabe que só o poder de Deus pode trazer. . O verdadeiro luto, portanto, é um ato profundo de fé que sai das profundezas do que deveria ser. Embora pareça desespero, tem um nome mais profundo e autêntico: esperança. Jesus elogia a dor, a virtude de continuar a amar no meio de circunstâncias ruinosas, que é o oposto da resignação à perda irrecuperável. Ao contrário da resignação estóica, o luto esperançoso é uma virtude cristã. O luto cristão também está longe de ser o tipo de luto terapêutico moderno que simplesmente deseja alcançar a paz de espírito reconciliando-se com o inevitável. Tal como Raquel em 2:18, no momento do massacre dos Santos Inocentes, o cristão “recusa ser consolado” por qualquer coisa que não seja a ressurreição dos mortos. 4

A recompensa prometida por Cristo aos que choram está no futuro e não no presente: παϱαϰληθήσονται, “eles serão consolados”. Mas traduzir o verbo simplesmente como “consolar” não é suficiente; faz com que a recompensa permaneça muito vaga e abstrata. Literalmente, o verbo significa 'ser chamado para o lado de alguém”. O “consolo” envolvido, portanto, não é um mero conforto extrínseco. Assim como “desolação” significa ser abandonado a uma solidão absoluta e terrível, “consolação” implica que alguém entre na minha solidão para partilhá-la comigo. Deus não nos consola abolindo a nossa solidão, mas entrando nela e partilhando-a. A promessa desta terra de consolação é o penhor de um apelo a uma Presença que pode transformar radicalmente o luto a partir de dentro. A consolação pretendida por Cristo é a do Pai que abre os braços aos seus filhos, que há muito trabalham na esperança de receberem a sua herança plena, e exclama: 'A espera acabou! Entre na alegria da minha presença, que doravante nunca mais o abandonará!' O terrível silêncio legado pela morte de um ente querido, ou pela certeza da própria morte, ou pela realidade inescapável da morte como tal, é subitamente preenchido pela voz de Deus, convocando poderosamente os mortos a si . Para, porém, podermos ouvir a voz de Deus nos ordenando a sair da morte, primeiro temos que sentir a nossa condição de verdadeira morte interna. Esta consolação será, de facto, a acção recriadora da ressurreição de Deus, o único tipo de consolação que um cristão deve procurar. A poderosa vibração da doce voz do Pai põe fim à morte e instila vida sem fim. Em todo o repertório do canto gregoriano, talvez não haja expressão mais profundamente comovente e adequada para este chamado imperativo e amoroso que comanda os mortos à vida do que a antífona da comunhão para o quinto domingo da Quaresma, que é o chamado do Senhor a Lázaro para que saia. do túmulo e fique ao seu lado: “Vendo as irmãs de Lázaro; chorando no túmulo, o próprio Senhor chorou na presença dos: Judeus, e gritou: 'Lázaro, sai!' E ele saiu com as mãos e os pés amarrados, aquele que estava morto há quatro dias.” 5 Todo o significado da verdadeira consolação cristã está contido na modulação neumática com que Cristo proclama o nome do seu amigo no caso vocativo e nas quatro notas únicas e pontiagudas dos Veni foras!

Videns Dominus

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5:5 A Terceira Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ πϱαεῖς
ὅτι αὐτοὶ ϰληϱονομήσουσιν τὴν γῆν

quão afortunados serão os mansos,
pois eles herdarão a terra [prometida]

O MANSO , o gentil, a terra: longe de implicar qualquer atitude de passividade satisfeita, muito menos a mansidão de um cão encolhido que vive com medo da próxima surra, a virtude chamada πϱαῦτης conota uma abertura sempre vigilante, uma disposição de boa vontade que está sempre pronto a enfrentar uma situação com vista a edificá-la e a recriá-la. É a mesma palavra que Mateus usará em 11:29, colocando-a novamente na boca do Senhor: “Dobrai a vossa cerviz ao meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração ; e suas almas encontrarão alívio.” A pessoa mansa deve ter grande coragem para aceitar o jugo de obediência e fidelidade que Jesus a convida a partilhar. Mansidão e covardia são mutuamente exclusivas. O covarde não pode amar mansamente.

Jesus elogia uma mansidão ativa que não retribui mal com mal, mas que sempre retorna algo positivo – bem com bem ou, mais tipicamente, bem com mal. Não se contenta com uma indiferença estática “em nome de Deus”. Os mansos imitam a atividade espiritual de Jesus; tornam-se vasos que transmitem a bondade, a misericórdia e o poder de Deus, que Elias encontrou, não na tempestade, mas na brisa quase imperceptível. Esta mansidão cristã não se baseia na constrangimento e na resignação, mas na liberdade da pessoa que sabe que é sempre e em toda a parte amada por Deus. Este conhecimento liberta; a compulsão e a convenção de usar os meios violentos do mundo para autodefesa e agressão, a luta desesperada para manter o seu “lugar ao sol”. A pessoa mansa encontrou o seu lugar no Coração de Deus e não tem tempo nem interesse para nenhuma outra atividade senão a de refletir a paz soberana da natureza de Deus.

Enquanto o mundo ensina que só quem adquire algo que vale a pena é aquele que luta por isso e o supera, Jesus ensina que o homem mais sábio é aquele que procura “possuir” (ou “revestir-se”, como diz São Paulo). ) a natureza de Deus, conformando seu ser e ações ao próprio ser e ações de Deus. Jesus mostra que a virtude da “mansidão” reflete de maneira especial a natureza de Deus, dizendo de si mesmo: “Sou manso e humilde de coração”, o que significa: 'Tenho meu efeito concedendo a bondade de meu Pai'. no mundo. Eu não luto com as armas do mundo, porque elas são ineficazes para a tarefa que devo realizar.'

Diz-se que os mansos são os herdeiros por excelência porque estão dispostos a receber tudo como dádiva. Não há nada que eles não esperem de Deus. Ao conformarem-se à imagem de Deus, Verbo encarnado, são adotados como filhos, e é como filhos que “herdam” a Terra Prometida, o Reino dos Céus. Sendo: irmãos de Jesus, necessariamente se tornam herdeiros do Reino junto com ele, “co-herdeiros”, de fato, como diz São Paulo. Eles; não espere nada do mundo; como Cristo, desejam apenas dar ao mundo e, portanto, como acontece com Cristo, a sua única pátria é o espaço, o território, definido pela presença e actividade da Santíssima Trindade. Pertencem a esta pátria trinitária pelo seu nascimento em a imagem de Cristo.

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5:6 A Quarta Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ πεινῶντες
ϰαὶ διψῶντες τὴν διϰαιοσύνην
ὅτι αὐτοὶ χοϱτασθήσονται

quão afortunados são aqueles que têm fome e sede de justiça,
pois serão saciados

PARA O JUDEU , “justiça” ( tzeddeq ) é “santidade”. O homem justo ( tzaddiq ) é na verdade o santo, a pessoa que vive inteiramente de acordo com a mente de Deus. Esta concordância entre o ser criado e o Deus criador define a verdadeira proporcionalidade que é a essência da justiça e, portanto, da compreensão judaico-cristã da “santidade”. Na nossa tradição, a santidade é definida, não por qualquer aura misteriosa ou poderes ocultos, mas pela conformidade da mente e das ações de um homem com a verdade objetiva da qual Deus é a fonte.

A palavra grega para “justiça”, διϰαιοσύνη, geralmente implica um senso de direção certa, de relacionamento correto – com o mundo, com outros homens, com Deus; mas aqui o artigo definido quer que nos aprofundemos e busquemos a única justiça, que é o cumprimento da vontade de Deus. Aqui a tensão está entre a fome e a sede presentes, por um lado, e a nutrição satisfatória que virá no futuro, por outro. Ser justo, ansiar pela justiça, significa recusar ficar satisfeito com qualquer coisa menos do que Deus, e isto em si é uma definição adequada da justiça que ordena a relação entre o Criador e a criatura.

Além disso, tal justiça deve ser o alimento universal, ao lado do qual tudo o mais se torna supérfluo. Existe uma gula mental que se vicia em todo e qualquer alimento que lhe é oferecido, de modo que, por pura falta de paciência e busca pela saciedade imediata, torna-se incapaz de comer o verdadeiro alimento de Deus. Comendo, ele não come, e está: permanentemente com fome, enquanto os justos não comem agora e ainda assim ficam satisfeitos com sua fome.

Tal fome e sede de justiça de Deus, aliás, mostram-se autênticas quando se recusam a aceitar qualquer forma de injustiça no mundo: o homem justo é tão impaciente como o próprio Deus com qualquer situação humana estabelecida sobre falsas premissas que obscurecem a natureza de Deus refletido em sua criação. A fome e a sede de justiça, como todas as realidades cristãs, não são um assunto meramente privado entre o indivíduo e Deus. O cristão procura a realização da justa vontade de Deus não só na sua própria vida, mas na da sociedade e do mundo. Ter fome e sede de justiça no mundo é um aspecto da realização do Reino, que consiste no “cumprimento de toda justiça”, tanto individual como social, como o Senhor havia dito a João Batista no seu batismo (3,15). ).

A santidade de Deus, por sua própria natureza, tende a conceder vida em todos os níveis, não apenas no nível estritamente espiritual e místico, mas também no nível físico e social. Afinal, estes são aspectos coiguais: da criação de Deus. O trabalho social e caritativo da Igreja procura saciar a sede de justiça que o próprio Jesus sofre entre nós.

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5:7 A Quinta Bem-aventurança

μαϰάϱιοι οἱ ἐλεήμονες
ὅτι αὐτοὶ ἐλεηθήσονται

quão afortunados são os misericordiosos,
pois eles receberão misericórdia

A S , este louvor à misericórdia impressiona-nos pelo seu carácter absoluto. Aqueles que têm misericórdia, não importa quando, onde ou de quem, receberão misericórdia em troca, e o tempo futuro aqui se apresenta absolutamente também: eles receberão uma misericórdia sem fim, entrarão em um estado de nada além de misericórdia. Todos os homens precisam de misericórdia, diz-nos a Bem-Aventurança, porque aqueles que hoje concedem misericórdia receberão misericórdia amanhã, o que significa que também precisam dela hoje. Paradoxalmente, devemos primeiro dar aquilo de que mais necessitamos. Tendo dado, sabemos que o receberemos. Esta é outra forma de ensinar que quem perde livremente a vida é precisamente quem a ganha para sempre.

Não há melhor antídoto para a autopiedade ou o desespero do que dar ao outro aquilo de que você mais precisa, no exato momento em que a falta disso causa a dor mais aguda. Você está triste? Vá, então, e console alguém que está triste, e você será alegre. Talvez nenhuma outra bem-aventurança seja tão atraente como esta, pois nos exorta a imitar a própria natureza de Deus, cujo principal atributo, não só no judaísmo e no cristianismo, mas também no islamismo, está contido num epíteto grego para Deus que equivale a um nome próprio: Deus é ὁ Ἐλεήμμων, “o Misericordioso” por excelência. Tal misericórdia não se baseia para os cristãos com base no sentimento. É o movimento espontâneo e criativo do amor que dá vida, que se curva onde quer que detecte miséria. Daí a palavra misericordia em latim, o movimento do “coração” ( cor ) que se agita ao ver a situação do outro ( miseria ) e se move para fazer algo, saindo de si mesmo e em direção ao outro. É o amor ativo de Deus que quer preencher com vida e alegria cada vazio e escuridão do coração humano. A Misericórdia procura restaurar cada coisa à imagem que Deus originalmente formou dela. Assim, a misericórdia é redentora e transformadora por natureza. Deus é fiel à sua própria natureza quando tem misericórdia de nós: “Ó Deus, mostras a tua omnipotência acima de tudo poupando e tendo misericórdia . . . .” 6

Ter misericórdia, no fundo, significa conceder vida . Deus é misericordioso por natureza porque ele é o Criador por natureza. Este aspecto essencial da misericórdia tem sólidas raízes filológicas. Recordemos a forma particular como o Benedictus se refere à misericórdia de Deus: per viscera misericordia Dei nostri (Lc 2,78), que as traduções mais antigas traduziam literalmente como “pelas entranhas da compaixão do nosso Deus”. Uma palavra para misericórdia em hebraico é דחמים ( rachamim ), que significa literalmente as "vísceras" que ocupam a região abdominal e, especificamente, o útero . Provavelmente uma razão para isto é o sentimento de compaixão manifestado fisicamente naquela área do corpo. Dizemos que nosso “coração deu um pulo” ou que nossas “entranhas reviraram”. Em espanhol, algo considerado muito caro é entrañable , de entrañas (as “entranhas” ou “entranhas”). Mais profundamente, esta expressão refere-se metaforicamente a Deus como uma mãe que tem compaixão dos seus filhos e sente-a naquela parte do seu corpo, porque foi aí que ela os concebeu, deu à luz e deu-lhes à luz. O ato de ter misericórdia também pode ser chamado de ato de dar à luz no espírito. Com isso em mente, um ousado e altamente original tradutor francês das Escrituras, Andre Chouraqui, aventura-se a traduzir ἐλεήμμων como matririal , ou “tendo a ver com a matriz”, uma palavra derivada de mater . Esta tradução é muito desajeitada e obviamente não pode ser usada normalmente; mas aponta eficazmente para a realidade concreta de uma misericórdia que é como o ventre de uma mãe que dá continuamente vida nova.

Deus chama-nos a ser no mundo uma extensão da sua actividade paterna e materna, através da qual Ele está sempre a gerar e a dar à luz. Ex utero matutini velut rorem genui te [Desde o ventre da manhã, como o orvalho, eu te gerei] (Sl 109,4), diz o Pai ao Filho e a todos os que nascem no Filho.

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5:8 A Sexta Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ ϰαθαϱοὶ ϰαϱδίᾳ
ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται

Quão afortunados são os limpos de coração,
pois verão a Deus

ESTA BEM -AVENTURA ELOGIA , não uma ação específica, mas uma condição habitual do espírito, um estado de ser, algo que nunca passará como a pobreza, o luto, a fome e a sede, ou mesmo a necessidade de ter misericórdia. Temos aqui uma qualidade eterna que já antecipa a vida dos bem-aventurados unidos a Deus. “Pureza de coração” é uma qualidade que restaura à pessoa o estado de plena graça e alegria que Adão e Eva tinham antes do pecado. O termo grego ϰαθαϱός alude aos rituais judaicos de purificação, de modo que “limpo” aqui significa não apenas “moralmente correto”, “livre de pensamentos e ações vis”, mas refere-se especialmente a um coração que foi removido do reino do profano. e consagrado ao serviço de Deus, um coração em certo sentido transformado em um vaso para receber a presença de Deus. A recompensa por tal pureza é extraordinária: “Eles verão a Deus”. E, no entanto, o próprio Deus afirma a Moisés: “O homem não pode ver-me e viver” (Ex 33,20). O órgão para ver aqui é o coração e não os olhos, ou pelo menos os próprios olhos veem através do coração. Para o judeu, o coração era o órgão central da operação humana, a sede não apenas dos sentimentos, mas também da mente, da vontade e dos afetos. Antes de purificá-lo, devemos primeiro localizar este órgão onde se reúne toda a nossa pessoa.

O coração de que fala o Senhor foi purificado do apego ao profano ao ser lavado no sangue de Cristo, o Cordeiro de Deus. Este coração já não pertence a si mesmo, e a visão de Deus que receberá não será uma visão privada que tende a conter Deus na estreiteza da compreensão humana, da imaginação e do egocentrismo. Tal pureza de coração é abençoada sobretudo porque permite que Deus seja Deus. O coração puro vê Deus porque desvia o olhar de todo o resto. Ele fixa sua visão indivisa e amorosa no Amado. Olhando para o Outro, ele se esquece de si mesmo. O coração impuro percorre o mundo rodeado de espelhos, tendo apenas a si mesmo como único objeto de contemplação. O coração puro perde-se naquilo que ama. Por pura admiração, não lhe resta tempo para voltar-se para si mesmo, nem deseja fazê-lo.

“Ninguém pode ver Deus e viver” enquanto o homem existir principalmente para si mesmo, enquanto até mesmo Deus for apenas um “objeto” entre muitos que estão lá fora, no horizonte da minha percepção. Jesus pode ver Deus e viver porque seu coração está cheio de adoração. O homem que recebe em si a vida de Jesus já morreu para si mesmo e pode, portanto, viver para Deus.

Não são as nossas mãos, os nossos recipientes ou a nossa comida que devem ser kosher . O centro do nosso ser, o nosso coração , deve ser purificado por Cristo, “circuncidado” por ele, como diz São Paulo quando fala de πεϱιτομὴ ϰαϱδίας ἐν πνεύματι (“circuncisão do coração no espírito” [Rm 2,29] ). Nosso coração deve ser purificado pelo seu próprio sangue circulando dentro de nós.

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5:9 A Sétima Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ εἰϱηνοποιοί
ὅτι αὐτοὶ υἱοὶ Θεοῦ ϰληθήσονται

quão afortunados serão os pacificadores,
pois serão chamados filhos de Deus

P EACE é o termo grande e simples que resume tudo o que Cristo fez. Cristo é o grande criador da paz entre o homem e Deus e entre o homem e o homem. Em si mesmo, Cristo destruiu todos os obstáculos a essa paz. Um de seus títulos mais bonitos é “Príncipe da Paz”. 7 O “pacificador”, portanto, é aquele que trabalha para a vinda do Reino em nome de Jesus. A “paz” cristã não é apenas a cessação do conflito, a obtenção de um entendimento entre as pessoas que torne a vida mais suportável. Nem a paz cristã é o resultado da apatheia estóica , uma ausência de paixão que produz tranquilidade espiritual.

A paz cristã brota da Cruz. A obra de pacificação é realizada pelo derramamento do sangue vital em imitação de Cristo. A paz é o sinal de que o reino e a primazia de Deus foram estabelecidos numa alma, e esta plenitude de vida é expansiva e criativa. É por isso que o texto fala de “fazer a paz”, como uma realidade a ser trabalhada como um bom artesão trabalha para criar um objeto de beleza e valor duradouro. Esses artesãos da paz, cujo “meio” é o seu próprio coração e o coração dos homens, “serão chamados filhos de Deus” pelo próprio Deus no Último Dia, quando Deus reconhecerá abertamente quem eles são e os chamará para si como seus herdeiros. Na sua vida fizeram o que viram o Filho de Deus fazer, e juntamente com o Filho viverão na alegria do seu Pai.

Criar a paz, tal como ter misericórdia, é a grande ocupação hereditária da família de Jesus. Os pescadores deixaram o pai e a profissão ancestral porque agora eram filhos deste Pai, cujo ofício é estabelecer a paz em todo o universo.

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5:10 A Oitava Bem-Aventurança

μαϰάϱιοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεϰεν διϰαιοσύνης
ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐϱανῶν

quão afortunados são os perseguidos
por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus

uma REVERSÃO SÚBITA na perspectiva do tempo. O futuro já não está previsto, mas diz-se que o Reino dos Céus pertence agora àqueles que suportaram perseguições por causa da justiça. O particípio perfeito aqui, δεδιωγμένοι, indica as marcas permanentes de sofrimento que permanecem nos perseguidos, como as de Jesus: feridas gloriosas. A posse do Reino, o status de co-herdeiros e co-regentes de Cristo ali, é alcançada suportando a violência infligida pelo mundo aos justos. Aqueles que há pouco estavam a criar a paz podem esperar a perseguição violenta como única recompensa. Nenhuma perseguição é declarada digna de ser suportada, mas apenas uma “por causa da justiça”, isto é, para implantar o plano de salvação de Deus para o mundo.

já se diz que o Reino dos Céus pertence aos pobres e aos perseguidos, que são os primeiros e os últimos nos louvores de Jesus, é: pela sua identidade com Cristo sofredor. Tal como Cristo, eles próprios são esse Reino. Eles são o templo vivo onde Deus pode reinar supremo.

O Reino apresenta ao mundo uma face de fraqueza e vulnerabilidade porque não utiliza as armas do mundo.

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5:11 A Nona Bem-Aventurança

μαϰάϱιοἱ ἐστε
ὅταν ὀνειδίσωσιν ὑμᾶς. . .
ἕνεϰεν ἐμοῦ

quão afortunado você é
quando eles o amaldiçoam. . .
por minha causa

NO FINAL deste “novo decálogo”, o Senhor surpreende os seus ouvintes com esta inversão do universal para o particular. Sem hesitar, ele dá o salto para os discípulos que o escutam, da generalidade dos “pobres”, “dos tristes”, “dos mansos” para você . A Palavra de Deus encarnada tem seu efeito tão completamente que ele pode impor-lhes a necessidade de se tornarem o que estão ouvindo. Isto é o que significa ser “gerado pela Palavra da Verdade” (Tg 1:18). Isto é o que Isaías quer dizer quando diz que a Palavra que sai da boca de Deus não volta para ele infrutífera, sem ter sucesso na tarefa que lhe confiou (Is 55,10s.). Assim como a chuva e a neve encharcam a terra, “fazendo-a florescer e dar frutos”, assim a Palavra de Deus penetra no coração do homem, comunicando-lhe, nas palavras do hino, a “sóbria embriaguez do Espírito”, enquanto testemunhamos no primeiro Pentecostes (Atos 2:12-18). As bem-aventuranças, podemos dizer, são aquele potente licor divino que inebria os homens com a loucura do amor de Deus.

O Senhor não exige a terra do heroísmo representada pelas Bem-aventuranças com base numa ideologia abstrata ou como um teste da capacidade espiritual e moral de que um indivíduo é capaz. Não há dúvida nas Bem-aventuranças de puro heroísmo moral. Assim como Jesus passa repentinamente da santidade genérica (“os pobres”, e assim por diante) para você-que-está-me-ouvindo, também ele transforma toda a razão para tal santidade, da injunção moral categórica ao compromisso através de compromisso pessoal. relacionamento consigo mesmo. Ele passa de “por causa da justiça” (v. 10) para “por causa de mim” (v. 11), com um estreito paralelismo baseado na repetição da preposição ἕνεϰεν. Se os profetas foram perseguidos até agora por causa de sua ardente devoção à verdade, à justiça e à santidade (a “causa de Deus”), os discípulos conhecerão o desprezo e a perseguição por causa do Verbo encarnado, aquele mesmo que pronuncia as Bem-Aventuranças. . Cristo Jesus encarna, encarna, é , as bem-aventuranças. No final, não é apresentado ao cristão um programa espiritual exaltado que o tornará um homem virtuoso, alguém que alcança a felicidade através da virtude. Quando ele prega as Bem-aventuranças, Cristo fornece um comentário íntimo de quem ele próprio é, e os discípulos serão afortunados e abençoados desta maneira precisa em que o Filho de Deus é afortunado e abençoado.

Ἕνεϰεν ἐμοῦ: 'Seja isso e faça isso e aquilo por minha causa , isto é, por meu amor, porque isso é o que eu sou, e um amante sempre quer estar onde seu amado está, ser o que seu amado é e assim, estar unido a ele além da separação, unido a ele na essência e na natureza de seu ser e não exteriormente. A “união de corações” não implica que duas pessoas amem a mesma coisa e que esse amor as torne uma? Não era isso que os discípulos procuravam logo no início do Sermão da Montanha, quando “ele se sentou e os seus discípulos se aproximaram dele ”? A presença do Cristo vivo está entre parênteses em toda a proclamação das Bem-aventuranças. É impossível ser santo longe dele.

Como coda gloriosa, como uma espécie de Décima Bem-Aventurança , Jesus exorta os seus discípulos insistindo: ὐϱανοῖς: “Alegrai-vos e exultai, porque é grande a vossa recompensa nos céus.” Por que o Senhor tem que recorrer ao imperativo no caso de algo tão obviamente desejável? Por que precisamos ser ordenados a nos alegrar, quando a alegria é o objeto constante da nossa busca? Porque ele está nos ensinando a encontrar alegria e deleite de uma nova maneira. Jesus está convidando os discípulos a conhecer e experimentar a mesma felicidade e saudade que o próprio Deus desfruta na sua divindade, convidando-os a serem felizes da mesma forma que Deus é feliz: amando.

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Sal da Terra e
Luz do Mundo (5:13-16)

5:13 ὑμεῖς ἐστε τὸ ἅλας τῆς γῆς
ἐὰν δέ τὸ ἅλας μωϱανθῇ

você é o sal da terra:
mas se o próprio sal se tornar insípido

A IDENTIFICAÇÃO dos cristãos com o seu Senhor pelo Senhor torna-se cada vez mais estreita. O que quer que o Filho seja, os filhos adotivos do Pai se tornam. Os pescadores que ouviam Jesus devem ter ficado surpresos ao ouvirem-se referidos em termos que estendiam a sua importância a proporções universais. Os cristãos não devem ser apenas “virtuosos”; devem ser sal , isto é, devem elevar o nível de sabor de toda atividade humana e assim transformá-la. O que é insípido por si só pode tornar-se encantador se for temperado com alegria e devoção. O que seria irremediavelmente perdido com a passagem do tempo e a decadência pode ser preservado para a eternidade no Senhor pelo sal da memória cristã.

Como posso ser sal na vida das pessoas ao meu redor? Como posso temperar a sua angústia e assim abrir-lhes o apetite para a grande aventura da graça?

A palavra grega aqui para “tornar-se insípido” significa literalmente “tornar-se tolo”, compartilhando uma raiz com a palavra “aluno do segundo ano” (literalmente 'tolo sábio'). Da mesma forma, o latim para “insípido” é insipidus , que significa 'que não sabe mais'. Uma coisa é mais sábia quando é mais plenamente ela mesma, quando tem o sabor mais parecido com ela mesma, de acordo com sua natureza. É “tolo” quando se esquece de ser o que é, quando já não tem o sabor adequado, como quando o sal perde a força, ou quando o azeite fica rançoso, ou quando o vinho se transforma em vinagre. O sal é uma daquelas realidades primárias que podem contribuir para melhorar a qualidade de outras coisas, mas que se torna inútil quando se deteriora: como no caso da água e do fogo, o que pode substituir o sal? Com o que o próprio fogo será aceso? O que pode lavar e matar a sede como a água? Se o “sal sábio” comunica um pouco do poder e da eternidade do mar, o “sal tolo” esqueceu as suas origens, já não consegue alegrar as papilas gustativas do homem, já não consegue realçar o sabor. Não pode mais ser destinado à boca do homem, mas apenas para ser pisoteado.

Ao dizer que os seus discípulos são o “sal da terra”, Cristo descreve o carácter crítico da vocação cristã. Ou o cristão eleva a qualidade da vida humana e a torna mais palatável, mais deliciosamente nutritiva, ou não tem razão de ser. O sal não é para si mesmo, não pode ser o seu próprio fim; serve a um propósito humilde, mas de alguma forma indispensável. Nada pode substituí-lo. Os cristãos insípidos, aqueles que perderam o seu próprio sabor, esqueceram a sua função de condimento da sociedade; eles esqueceram o sal colocado em suas línguas no batismo. Sem dúvida, eles deixaram isso acontecer, misturando-se ao ambiente comum, por exaustão, talvez por medo de introduzir uma nota dissonante – um sabor forte e pungente – no empreendimento comum.

Quão caras a Cristo são as coisas comuns do mundo, coisas comuns como o sal e a luz, que, no entanto, também contêm o mistério da vitalidade e da beleza, não só deste mundo atual, mas do mundo de Deus.

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5:14 ὑμεῖς ἐστε τὸ ϕῶς τοῦ ϰόσμου

você é a luz do mundo

NOSSO SENHOR VAI da cozinha aos céus, do sal à luz, abrangendo rapidamente toda a experiência humana em toda a sua infinidade. À pungência do sal corresponde o brilho da luz. 'Pela tua mera presença outros comerão melhor', diz-nos Cristo, 'e pela tua presença outros verão melhor.' O sal e a luz transmitem cada um a sua própria virtude, desde que permaneçam plenamente o que são. Os cristãos são o meio pelo qual Deus quer dar sabor à vida, iluminar a vida. Não queremos muitas vezes ser os receptores em vez de os doadores , e não nos tornamos assim insípidos e sombrios? O próprio discípulo é responsável se o mundo ao seu redor permanecer agachado em letargia sem transformação. Cristo comunicou-lhe a sua própria substância – a vela e a luz da divindade – e estas “viram-se” e tornam-se corrompidas se não forem posteriormente comunicadas e consumidas de uma só vez, como o maná no deserto.

A πόλις ἐπάνω ὄϱους, (“cidade sobre uma montanha”) é a Igreja, estabelecida pelas mãos construtoras de Deus no meio do mundo e, no entanto, também acima dele. O cristão não pode evitar se Deus o colocou e estabeleceu no meio do mundo, para vigiar o mundo, para ser observado pelo mundo. “O que a alma é para o seu corpo, o que os cristãos são para o mundo”, diz a antiga Carta a Diogneto numa formulação impressionante. Os cristãos não são seus próprios arquitetos e mestres. A cidade é a morada dos santos, a Cidade de Deus, e esta polis reúne o mundo que o rodeia e atua como seu centro e fonte de significado. Para ele afluem todas as nações em busca de força, instrução e proteção. Mas os portões serão trancados por dentro? Cada cidadão da cidade está escondido dentro dela, mas a própria cidade, no topo da montanha, não pode se esconder.

A Cidade de Deus na terra é um farol que brilha sobre tudo o que está fora dela e abaixo dela. Λαμψάτω τὸ ϕῶς ὑμῶν ἔμπϱοσθεν τῶν ἀνθϱώπων, exorta Jesus: “Deixe a sua luz brilhar à vista dos homens”. As boas obras dos cristãos são os raios de luz que manifestam a todos a bondade do seu Pai. O Pai não pode ser visto, pois habita no céu; portanto, a presença visível e o comportamento dos cristãos representam (no sentido mais forte: tornar presente novamente ) a presença de Deus; e é por isso que precisamente os cristãos podem ser uma fonte de escândalo. Todos sabem o que Cristo os fez ser; a sua infidelidade em serem lâmpadas que iluminam “a todos os que vivem na casa” é a razão das trevas do mundo. Uma impressionante história hassídica atribui ao Rabino Moshe Loeb o ensinamento de que não existe nenhuma habilidade humana que tenha sido criada em vão. Quando questionado sobre a capacidade de uma pessoa negar a existência de Deus, o Rabino responde o seguinte: “Quando alguém vem até você e pede ajuda, então você não deve dizer-lhe com uma boca piedosa: 'Tenha confiança e lance seus cuidados sobre Deus!' O que você deve fazer é agir como se Deus não existisse , como se no mundo inteiro só houvesse uma pessoa que pudesse ajudar o homem: só você.” 8 Assim também os cristãos devem ser imagens visíveis e vivas do seu Pai.

“A casa” (οἰϰία) em questão é obviamente tanto o mundo no sentido físico quanto a família da humanidade, a família humana de Deus. Quão naturalmente o Senhor inclui todas as pessoas na família de Deus, e ainda assim quão preciso ele é ao nomear seus discípulos para serem a luz dessa família. Aqueles que têm a luz, aqueles que são luz porque foram iluminados interiormente pela habitação de Cristo, a Luz alegre do Pai, devem iluminar a vida daqueles que estão nas trevas. Se uma luz se recusa a queimar e a se espalhar, ela também não pode viver, pois seu próprio ser consiste em difusão.

Nas palavras do Senhor, “quando uma lâmpada está acesa, ela não é colocada debaixo do alqueire. . . ”, a palavra usada para “lâmpada” (λύχνος) na verdade significa; “lâmpada portátil”, e isso torna o ditado ainda mais comovente. Faz-nos, de facto, ser uma lâmpada na mão de Deus, uma luz que deve deixar-se mover por Cristo como lhe aprouver. A casa não é iluminada de uma só vez, mas de acordo com a necessidade do momento: ora a cozinha, ora a sala de jantar, ora o escritório ou o quarto precisam de luz. Porque foi Cristo quem acendeu a sua luz, o cristão também permitirá que o seu Senhor escolha o candelabro específico: onde brilhará e quando. 9

Ὃπως ἴδωσιν. . . ϰαὶ δοξάσωσιν τὸν Πατέϱν ὑμῶν. Todo o propósito dos cristãos deixarem a sua luz brilhar diante dos homens é “para que vejam” a luz das suas boas obras “e glorifiquem o vosso Pai”. Ver leva à glorificação. A luz que flui da presença de um cristão deve manifestar a alegre glória de Deus e induzir os homens a retribuir essa glória a Deus em louvor. Visto que o baptismo, a confirmação e a Eucaristia imprimiram a forma de Cristo nas suas vidas, os cristãos, num sentido real, são a visibilidade da glória de Deus. O esplendor e a beleza de Deus manifestam-se em todas as partes das suas criaturas; mas estes são como reflexos das qualidades divinas de sabedoria, harmonia e beleza. Os cristãos - seres humanos que assumiram a forma de Cristo - manifestam a glória pessoal de Deus, o seu mistério como amante da humanidade, amigo fiel, companheiro ardente, redentor altruísta . A vocação mais profunda dos cristãos é a glorificação contínua de Deus, tanto por si mesmos como, através deles, por todos os outros. Os cristãos devem tornar-se o locus, a causa e o veículo da glorificação de Deus no mundo. A maior oração de louvor do cristão é “Nós te damos graças pela tua grande glória”. A presença daqueles cristãos que são sal e luta para os outros demonstra que a morada de Deus, que é propriamente o céu, encarnou-se numa humilde casa humana, feita de o barro da terra, mas cheio do sopro acelerado de Deus, seria um grande erro, entretanto, procurarmos com demasiada avidez por provas do efeito de nossa presença no mundo. Inevitavelmente, desanimaríamos, porque no final nos faltam os meios de medir e julgar as coisas como Deus as vê. Quem conhece o verdadeiro significado e importância do que acontece no coração humano, o nosso ou o de outra pessoa? Como saber se um sinal negativo, como tristeza e conflito, não é de fato a fase intermediária de um processo que culminará em muito bem? Nosso verdadeiro objetivo é permitir que Deus derrame sua luz através de nós e, como a luz pertence a ele, ele saberá onde focalizá-la e com que efeito. Nosso esforço deveria ser o de nos tornarmos transparentes para não eclipsar seu brilho.

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