VI. O MISTÉRIO DO
REINO DOS CÉUS:
OPOSIÇÃO DE ISRAEL

Mensageiros de João Batista
(11:2-6)

11:2 ὁ Ἰωάννης
ἀϰούσας ἐν τῷ δεσμωτηϱίῳ
τὰ ἔϱγα τοῦ Υϱιστοῦ

quando João ouviu na prisão
as obras de Cristo [do Messias]

NO MOMENTO em que os apóstolos de Jesus estão prestes a embarcar na missão da sua vida, depois de terem sido instruídos e enviados pelo Senhor, João Baptista está sentado na prisão de Herodes Antipas, concluindo o seu próprio ministério. Jesus acaba de convidar os seus discípulos a “segui-lo”, e este seguimento é apresentado como um discipulado sem fim, no qual o aluno nunca substitui o Mestre. João, por outro lado, disse de Jesus: “Aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, e não sou digno de carregar os seus sapatos” (3:11). Embora o Messias deva seguir João no tempo, João está plenamente consciente do facto de que o seu precursor é a grande última fase de preparação para o cumprimento das promessas de Deus. Jesus segue João temporalmente, o cumprimento vindo logo após o anúncio; mas os discípulos seguem Jesus não apenas temporalmente, mas também ontologicamente, porque a sua própria natureza transformada como filhos de Deus e colaboradores na redenção depende permanentemente de estarem enraizados em Cristo para a sua vida mais íntima, à medida que os ramos são inseridos na videira.

Temos diante de nós, então, um tríptico que resume a história da salvação, com Jesus Cristo Redentor no centro e João Batista à sua esquerda, preparando o caminho diante dele e apontando-o como o Cordeiro de Deus, enquanto os apóstolos estão à direita de Jesus, acolhendo a luz e a vida que d'Ele provém e comunicando-as ao mundo. O esplendor da humildade de João é quase deslumbrante demais para sermos compreendidos. Perdendo apenas para a Mãe de Jesus, João é o retrato perfeito da coincidência entre a verdadeira grandeza e a mais profunda humildade, uma humildade baseada, não na auto-depreciação teatral, mas na visão mais clara possível da verdade. Embora as austeridades físicas e espirituais de João Batista estejam amplamente documentadas (3:1-4: subsistência no deserto, alimentação e roupas ascéticas, simplicidade radical, dedicação total à pregação penitencial), sua maior virtude é sua penetrante perspicácia e senso espiritual. da verdade da fidelidade de Deus às suas promessas.

A alegria de João é testemunhar o desenrolar do plano de salvação de Deus e desempenhar o papel que lhe foi designado dentro dele. Desde o início, todo o seu ser esteve em sintonia com a dinâmica da graça, com a presença transformadora de Deus que se aproximava não só de si mesmo, mas de todo o povo de Israel. É por isso que Lucas registra como, nas palavras de Isabel, João “saltou de alegria em seu ventre” na proximidade de Jesus, também ainda por nascer (1:44). Toda a vida subsequente de João seria de contínua exsultatio (literalmente, um “salto”) no desenrolar do destino daquele que foi enviado por Deus.

João está numa prisão construída por homens na tentativa de apagar a luz da sua pessoa e missão. Mas a prisão só consegue extrair dele ainda mais intensamente a luz do seu testemunho. Como admiramos a nobreza e o “centramento” do espírito de João ao observá-lo totalmente despreocupado com as dificuldades em que a injustiça e o ciúme humanos o colocaram. Seja livre ou aprisionado pelos padrões do homem, João é, essencialmente, o servo de Deus, e sua única preocupação está voltada para o cumprimento iminente da promessa de redenção de Deus. Parece que o próprio João está simplesmente cumprindo antecipadamente uma das profecias que Jesus acabou de fazer aos seus apóstolos: que eles seriam perseguidos pelo mundo e “arrastados diante de governadores e reis” (10:18). Com efeito, este será também o destino de Jesus na sua Paixão, para que o padrão se estabeleça clara e inexoravelmente; o caminho da fidelidade a Deus e da cooperação com a doação de Deus ao mundo conduz através dos calabouços da injustiça e da crueldade humanas. Será isto talvez porque o que mais precisa de ser redimido é precisamente esta injustiça e crueldade, e porque a presença de um homem cheio de luz como João na prisão de Herodes Antipas é o início da explosão de todas as prisões?

O texto diz, notavelmente, que “João ouviu, na prisão, as obras de Cristo ”. Examinaremos mais tarde que conexão pode haver entre esta frase no início da narrativa e as palavras proferidas pelo próprio Senhor no final, quando diz que “a sabedoria foi justificada pelas suas obras” (11:19). Este paralelismo, que coloca a narrativa entre colchetes, entre “as obras de Cristo” e “as obras da Sabedoria” personificadas é ainda mais convincente quando vemos aqui um dos raros casos em que Jesus é chamado de ὁ Xϱιστός no Evangelho de Mateus, com este título ambos transmitindo sua identidade messiânica e sendo usado como nome pessoal. Os níveis de significado e perspectiva aqui são complexos, pois Jesus é chamado de “o Cristo” (sempre com o artigo definido em grego, como em francês: le Christ ) por Mateus, enquanto ao mesmo tempo se diz que João pergunta a Jesus se ele é “aquele que há de vir”, que é um termo técnico para o Messias prometido. Portanto, o evangelista proclama Jesus como o Messias ao mesmo tempo que nos retrata a busca contínua de João pelo cumprimento das promessas, que é o seu papel específico como último profeta do Antigo e primeiro profeta do Novo Testamento.

O texto, na verdade, contém grandes reticências. Grande parte da narrativa que precedeu a instrução dos apóstolos, recordemos, foi dedicada a uma série de “obras” específicas realizadas por Jesus, especialmente curas milagrosas: o leproso (8:1-4), o menino do centurião (8:5- 13), inúmeras curas em Cafarnaum (8:14-17), o acalmar da tempestade e a expulsão dos demônios gadarenos (8:23-34), o paralítico (9:1-8), a filha de Jairo e da mulher com fluxo de sangue (9:1826), dos dois cegos e do mudo possuído (9:27-34). Estas são as “obras” de que João ouviu falar na prisão, tanto porque “as próprias pedras” dos muros da prisão não podem ficar caladas e devem “clamar” os louvores do Logos, como porque João é o amigo atento do Noivo, e seu a principal ocupação é ouvir com alegria a voz de Jesus (Jo 3,29). Nenhum obstáculo erguido pelo homem pode se interpor entre o Senhor e seu servo fiel. Como Paulo pergunta: “Quem nos separará do amor de Cristo? Será a aflição, ou a angústia, ou a perseguição, ou a fome, ou a nudez, ou o perigo, ou a espada?. . . Em tudo isto somos vencedores, por meio daquele que nos concedeu o seu amor” (Rm 8,35.37).

Agora, a elipse envolvida é o fato de que o Evangelista, ao ter proclamado todas essas “obras” de Jesus, já o proclamou como Jesus, o Cristo, Jesus, o Messias, Jesus, o Filho de Maria e o Filho ungido de Jesus. Deus. É por isso que o texto narrativo o chama de ὁ Xϱιστός no sentido absoluto, ao mesmo tempo que descreve o processo mais laborioso de investigação e discernimento de João. Em outras palavras, Mateus já descobriu pelas obras de Jesus que ele é o Messias, uma descoberta que agora ele dramatiza João no processo de fazer, passo a passo.

A profunda humildade de João exprime-se ainda no envio dos seus discípulos a Jesus, como se admitisse que dele aprenderam tudo o que ele tinha para lhes ensinar e que agora devem procurar alguém maior. Enquanto Jesus acaba de enviar os seus discípulos para evangelizar o mundo, encarnando a sua presença salvífica, João envia os seus discípulos a Jesus, buscando-lhe a plenitude da revelação. O texto sublinha admiravelmente a unidade existente entre João e os seus discípulos quando atribui directamente a João o verbo da indagação, embora sejam os discípulos que fazem activamente a pergunta: “João. . . , enviando seus discípulos, disse a [Cristo]. . . . ” Os discípulos de João certamente ficaram apreensivos ao formularem a pergunta, pois uma resposta positiva significaria que seu discipulado familiar teria de terminar naquele momento e que tanto eles como seu mestre teriam de se tornar juntos discípulos e servos do Cristo.

A busca da verdade mais profunda, do autêntico Messias do. Senhor, deu a João a coragem de admitir as suas limitações aos seus discípulos, a tal ponto que a última coisa que lhes ensina é perguntar a Jesus se ele é o Messias, e perguntar isso não só para eles, mas para ele, no momento de sua maior fraqueza. João é exteriormente vulnerável perante o mundo como prisioneiro de Herodes Antipas, e é interiormente vulnerável perante os seus discípulos, uma vez que lhes manifesta os limites do seu papel como professor e profeta em termos inequívocos.

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11:3 oὺ εἶ ὁ ἐϱχόμενος,
ἢ ἔτεϱον πϱοσδοϰῶμεν

você é “aquele que há de vir”
ou devemos esperar por outro ?

A PERGUNTA QUE JOÃO PEDE aos seus discípulos para fazerem a Jesus é formulada na primeira pessoa do plural. Esta questão significa que João, ao incluir-se no “nós”, está a reduzir-se à categoria de co-discípulo daqueles que até então foram seus discípulos : todo o seu ministério foi dirigido para que tanto ele como os seus seguidores se tornassem discípulos do Cristo. E, uma vez que são os seus discípulos que vão até Jesus, na verdade será João, o seu antigo mestre, quem será o último a aprender a resposta crucial, e isto da boca daqueles a quem ele tem instruído! Isto faz de João o exemplo perfeito do enraizamento da humildade na devoção intransigente à verdade – a verdade viva de Deus – em vez de qualquer impulso para a auto-humilhação. Afinal, ele tem sido um líder, professor e pregador enérgico até este ponto, sem medo de assumir posições solitárias e defender uma compreensão da observância religiosa e da moralidade que o tornou longe de ser popular entre as autoridades judaicas e cívicas. João Batista personifica uma humildade ousada diante do mundo e perfeitamente obediente ao domínio de Deus. Mesmo que Jesus não seja o Messias, pelo simples facto de lhe perguntar a sua identidade mais profunda, João já reconhece que Jesus é maior do que ele mesmo, porque lhe atribui um maior conhecimento da economia divina. A questão é que João está sempre pregando e agindo como alguém cujas fibras estão orientadas para servir a alguém maior do que ele mesmo.

A humildade de João assume a forma de uma capacidade de esperar sem fim pela ação de Deus. Como se já não tivesse esperado o suficiente, como se todos os justos do Antigo Testamento que ele representa não tivessem já desejado o suficiente pelo cumprimento das promessas de Deus, João manifesta a sua vontade de esperar ainda mais. Ele exemplifica o que quase poderia ser chamado de ânsia de esperar , que só pode ser motivada tanto por sua confiança incondicional de que Deus cumprirá sua palavra quanto por uma imensa emoção ao ver quão maravilhosa será a promessa cumprida quando se concretizar. João e seus discípulos devem ter apostado toda a sua vida em palavras como estas do Deuteronômio, onde Moisés fala aos israelitas: “O Senhor vosso Deus suscitará dentre vós um profeta como eu, e vós o ouvireis. . . .” E então Moisés cita as palavras diretas que o Senhor lhe dirigiu: “Eu lhes suscitarei um profeta como tu, da sua própria raça, e porei as minhas palavras na sua boca. Ele lhes transmitirá todos os meus mandamentos, e se alguém não ouvir as palavras que ele falar em meu nome, exigirei dele satisfação” (Dt 18:15). Esta passagem sugere tanto a verdadeira humanidade deste profeta em particular como o facto de que ele revelará todos os mandamentos de Deus, o que implica uma revelação insuperável e, presumivelmente, portanto, também o mandamento de Cristo de “amai-vos uns aos outros como eu vos amei” (João 15:12). Obviamente, mesmo um profeta tão grande como João Batista não viu este texto ser cumprido nem em nenhum dos reverenciados profetas do Antigo Testamento, nem em si mesmo.

Outra passagem que comunica um intenso sentimento de expectativa por Aquele que o Senhor enviará para trazer santidade está no livro de Daniel e trata da profecia das setenta semanas, que “estão marcadas para o teu povo e para a tua cidade santa; então a rebelião será interrompida, o pecado acabará, a iniqüidade será expiada, a justiça eterna será introduzida, a visão e a profecia serão seladas e o Santíssimo será ungido. . . . Sete semanas se passarão até que apareça um ungido, um príncipe” (Dn 9:24s.). A intervenção de Deus para restaurar e redimir seu povo ocorre tanto em Deuteronômio quanto em Daniel através da vinda de alguém enviado e ungido por Deus, que representará não apenas os desígnios, mas também a santidade de Deus para os judeus e efetuará transformações internas inéditas tanto no indivíduo e na sociedade.

A incapacidade de muitos judeus de verem Deus trabalhando em seu meio também fez o profeta Malaquias explodir em palavras que certamente alimentaram o fogo da devoção e expectativa radical de João: “ Você cansou o Senhor com sua conversa. Você pergunta: 'como o cansamos?' Dizendo que todos os malfeitores são bons aos olhos do Senhor, que Ele se agrada deles, ou perguntando: 'Onde está o Deus da justiça?' Olha, estou enviando meu mensageiro que abrirá caminho diante de mim. De repente, o Senhor que vocês buscam virá ao seu templo; o mensageiro da aliança em quem você se agrada está aqui, já aqui, diz o Senhor dos Exércitos” (Malaquias 2:17-3:1). Esta passagem é a mais impressionante de todas porque vai mais longe na identificação do “mensageiro” que Deus envia com o próprio “Senhor” que “virá de repente”. A convicção judaica não poderia ser mais dramática aqui no que diz respeito à personalidade de um Deus que, embora sendo transcendental em seu próprio ser, age historicamente intervindo nas vidas dos homens no mundo, a fim de estabelecê-los em comunhão com a própria santidade transcendental de Deus e justiça.

Todas essas passagens são necessárias para entender o que João quis dizer quando perguntou a Jesus, por meio de seus discípulos, se ele era ὁ Ἐϱχόμενος, Aquele que há de vir – um termo técnico para o Messias, o Ungido de Deus que seria a convergência viva de todos os promessas. Na verdade, Jesus já havia respondido à pergunta de João quando, em sua grande instrução aos apóstolos, exclamou: “Não penseis que vim trazer paz à terra” (10:34). Vimos o enorme peso que a única palavra ἦλθον (“Eu vim”) carrega neste contexto: ela expressa claramente o fato de que Jesus, o Verbo encarnado, veio ao mundo originando-se na esfera transcendental própria de “meu Pai”. que está nos céus” (10:32). Sem nunca usar terminologia abstrata, Jesus fala e age como o Messias.

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11:4
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volte e anuncie a João
as coisas que você está ouvindo e vendo

J ESUS NÃO USA argumento de autoridade intrínseca ou argumento baseado na capacidade de persuasão de sua pessoa para responder aos discípulos de João. Ele simplesmente os encaminha para a evidência objetiva disponível. “Relate a João o que você vê e ouve”: em outras palavras, 'Não acredite apenas na minha palavra, mas deixe que seus próprios ouvidos e olhos julguem. A presença do Ungido de Deus no mundo deve fazer uma diferença palpável. Compare minhas obras com as profecias relativas aos sinais da presença do Messias no mundo e tire suas próprias conclusões.' É comovente que Jesus envolva imediatamente os discípulos específicos que João lhe enviou no processo de discernimento da realidade do Reino, em vez de usá-los como meros intermediários para comunicar com o Baptista de uma forma elitista, de profeta para profeta.

Enquanto João, estando na prisão, só podia “ouvir” (ἀϰούσας, 11:2) das obras de Jesus, os discípulos de João, estando livres para se movimentar, podiam “ouvir e ver” (ἀϰούετε ϰαὶ βλέπετε) a diferença que Jesus estava fazendo. fazendo no mundo. Os discípulos, então, deveriam ser não apenas a boca, mas também os olhos do então mestre. Na verdade, ele os enviou para verificar se o que ele tem ouvido é realmente verdade, e isso reflete a maravilhosa credulidade de João - um sinal de sua pureza de coração - que, em vez de exigir a terra de provas concretas que os fariseus sempre exigiram, ele simplesmente pergunta a Jesus , o próprio objeto de sua investigação, se ele é realmente quem João suspeita e espera avidamente que seja. Esta nobre deferência por parte de João é igualada e superada pela generosa deferência de Jesus para com ele: embora pudesse ter respondido com um simples: “Sim, sou eu aquele que há de vir”, ele quer que tanto João como os seus discípulos experimentar um despertar de fé e amor que se estende a toda a sua pessoa que ouve e vê e não se limita à afirmação mental da identidade divina invisível.

Jesus quer que João e todos nós nos deleitemos exuberantemente nos raios vivificantes da sua bondade, sentindo-os em todos os poros. Neste mero contacto com Jesus, os discípulos de João são imediatamente transformados em evangelistas. Ocorre uma inversão instantânea de papéis, e Jesus os envia como seus próprios discípulos para iluminar seu antigo mestre. Esta inversão é indicada pela fórmula solene ποϱευθέντες ἀπαγγείλατε Ἰωάννῃ (“indo, proclama a João”), normalmente reservada para o comissionamento dos apóstolos, como nas palavras de Jesus na conclusão do Evangelho de Mateus: ποϱευθέντες μαθητεύσ ατε πάντα τὰ ἔθνη ( “indo, ensinai todos os povos”, 28:19).

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11:5-6 τυϕλοί ἀναβλέπουσιν

o cego vê novamente

A EVIDÊNCIA MESSIÂNICA que é o cerne da resposta de Jesus merece ser escrita em forma poética, tão melodioso e rítmico é o seu efeito:

Tυϕλοί ἀναβλέπουσιν ϰαὶ

χωλοὶ πεϱιπατοῦσιν,

λεπϱοὶ ϰαθαϱίξονται ϰαὶ

ϰωϕοὶ ἀϰούουσιν, ϰαὶ

νεϰϱοὶ ἐγείϱονται ϰαὶ

πτωχοὶ εὐαγγελίξονται, ϰαὶ

μαϰάϱιός ἐστιν ὃς ἐὰv μὴ

σϰανδαλισθῇ ἐv ἐμοί.

Raramente encontramos num texto evangélico uma passagem que seja tão conscientemente elaborada para ritmo e som. Se se tratasse de um ou dois casos de assonância e acordo métrico, poderíamos descartar o efeito poético formal como uma coincidência; mas aqui temos diante de nós nada menos que seis frases construídas em um padrão silábico e rítmico muito rígido. Uma passagem como esta certamente nos faz pensar sobre a probabilidade de que o texto grego de Mateus seja de fato o original, apesar das contínuas mudanças de frase semíticas, e não uma tradução, de um hipotético original aramaico. A resposta de Jesus a João é formulada de uma forma que significa ser lembrada pela sua concisão e impacto. A sétima frase (v. 6) muda o padrão retornando ao modo prosaico; mas sintaticamente pertence ao nosso “poema” e é a sua conclusão.

Primeiro, uma tradução literal:

Cego vê novamente e

andar coxo,

leprosos são purificados e

surdo ouve, e

mortos se levantam, e

pobres recebem boas notícias, e

bem-aventurado aquele que não

tropeçar em mim.

No grego, cada um dos substantivos adjetivos referentes a uma aflição está no nominativo plural masculino da segunda declinação, e todos são acentuados no ultima. Assim, cada substantivo referente a um grupo de sofredores termina com acento -οὶ. Além disso, cada um desses substantivos contém apenas duas sílabas e nenhuma delas é precedida pelo artigo definido. Esta “nudez” dos substantivos imprime-nos o facto da penetração de Jesus na própria fonte e cerne da aflição humana: não este ou aquele caso específico, mas a cegueira e a surdez foram vencidas. A pessoa cega ou surda curada é apenas o sinal externo de um evento espiritual e invisível muito mais extraordinário. Aqui está alguém que comanda as próprias fibras do ser criado a partir de dentro. Além disso, a ausência de quaisquer modificadores dá uma ideia da rápida pesquisa para a qual Jesus convida os discípulos de João. É como se quando ele lhes dissesse para “ouvir e ver”, eles pudessem ter lançado uma rápida olhada ao redor e testemunhado o florescimento simultâneo de todas essas maravilhas em torno de Jesus como um sol central e energizante.

O efeito desta lista bem estruturada de seis substantivos é que todos eles recebem igual importância, e sua rápida sucessão cria a impressão de que todas as doenças humanas foram cobertas: os primeiros quatro são aflições do corpo, o quinto é o maior mal de todos. — a morte — que culmina com todas as outras, e a sexta é uma doença social, na medida em que o conceito bíblico de pobreza se refere sobretudo à condição de não ter importância entre os semelhantes. “Os pobres”, como vimos, não são apenas os economicamente desfavorecidos, mas todos aqueles “pequeninos” (ou “humildes” ou “oprimidos”) do Reino de Deus que são os favoritos do Pai e de seu Cristo por causa de sua disponibilidade total para a obra da graça. Os discípulos, de fato, pertencem a eles (10,42).

A presença real do Messias na terra, a identidade divina de Jesus como enviado do Pai (10,40), depende de uma transformação radical na sorte de todos estes aflitos. A presença de Deus na história, no meio de nós, está intimamente ligada às necessidades mais urgentes do homem. Deus vem, não para ser entronizado como um rei terreno entre nós, mas para exercer o seu poder benéfico e redentor e conceder vida melhorada a todos os níveis do ser do homem. Se, de fato, o que temos diante de nós aqui é um poema dos grandes feitos de Deus (o que será chamado de “obras de Sabedoria” no versículo 19), quão comovente é ver que a presença do Santo de Deus é demonstrada inicialmente, não por uma grande proclamação da glória e dos atributos divinos, mas indiretamente, pela afirmação extremamente simples dos efeitos dessa presença sobre o homem. Podemos dizer que Deus esconde modestamente a sua glória nas faculdades humanas restauradas; pois, como diz Santo Irineu, “a glória de Deus é o homem plenamente vivo”. Temos diante de nós um poema para a glória de Deus, porque é um poema do homem fragmentado sendo curado.

Cada um dos seis substantivos é seguido por um verbo no presente que consiste em quatro, cinco ou seis sílabas. O contraste marcante entre os substantivos e os verbos que são predicados deles é que os verbos são sempre pelo menos duas vezes mais longos que os substantivos. É como se, pela intervenção de Jesus, o Messias, as doenças da humanidade se reduzissem ao nada, enquanto as atividades pretendidas por Deus de ver, andar, ser íntegro, ouvir e ter plenitude de vida a partir da morte crescessem até atingirem a plena estatura, à medida que as faculdades desimpedidas da pessoa humana, colocadas lá por Deus no início para que o homem pudesse desfrutá-las em toda a sua extensão.

Também não devemos perder a anáfora e o polissíndeto. Cada frase duplica perfeitamente a estrutura da anterior, e o resultado é um paralelismo sêxtuplo que faz com que nosso deslumbramento com as obras de Deus aumente sem limites. A repetição quíntupla da conjunção “e” também nos dá a sensação de uma história sem fim, cujos detalhes são numerosos e maravilhosos demais para serem contados todos, de modo que os que são dados são apenas representativos de todos os não ditos . aquelas que a imaginação crente tem de suprir ou que já foram retratadas em episódios individuais. O presente texto pretende lançar um olhar retrospectivo sobre todos esses diferentes encontros entre a extrema necessidade humana e o poder compassivo de Deus em Jesus, a fim de tirar a única conclusão possível: Jesus é o Filho ungido do Deus de Israel.

A resposta de Jesus é, em parte, uma alusão a duas profecias de Isaías que tratam dos sinais de restauração que acompanhariam a vinda do Messias. “Veja, seu Deus vem com vingança, com terrível retribuição ele vem para salvá-lo. Então os olhos dos cegos serão abertos e os ouvidos dos surdos serão desobstruídos. Então o coxo saltará como o cervo e a língua do mudo gritará” (35:4b-6a). Os tempos futuros usados aqui por Isaías e o advérbio de tempo “então”, indicando o tempo designado para a salvação, encontram seu cumprimento gramatical no texto de Mateus, onde os verbos estão no presente contínuo: “Vá anunciar a João. . .: Os cegos voltaram a enxergar. . . .” É por isso que a leitura litúrgica do Evangelho é quase sempre introduzida, tanto no rito latino como no grego 1 , pela frase in illo tempore ou ἐν ἐϰείνῳ τῷ ϰαιϱῷ, o “naquele tempo” da obra messiânica de Jesus na terra que é o kairós privilegiado da história da salvação, no qual os cristãos participam através da celebração litúrgica.

Parece a nós, modernos, uma peculiaridade arcaica do Antigo Testamento que esta passagem de cura em Isaías seja introduzida pelas palavras aparentemente violentas “o vosso Deus vem com vingança, com terrível retribuição para salvá-los”, até que de fato nos lembramos das próprias palavras de Jesus para seus apóstolos, que também são um cumprimento desta parte da profecia de Isaías: “Não vim trazer paz, mas espada à terra” (10:34). A obra do Verbo encarnado não é a melhoria temporária de males sociais ou físicos. A redenção operada por Cristo de acordo com a economia divina e como uma representação da onipotência de Deus é a vitória sobre as forças do mal e da morte, que Deus não criou e que, portanto, são os adversários de Deus. À sua frente está Satanás, o “Adversário” por excelência. Com a espada da vingança e retribuição divina, Jesus é o novo Perseu que corta a cabeça da Górgona com as inúmeras cobras como cabelo, que são todos os males que assolam o homem.

A outra profecia de Isaías evocada pela resposta de Jesus é o texto que Lucas relata ter sido lido pelo próprio Jesus em Nazaré durante o serviço religioso da sinagoga num determinado sábado (4,14ss.) e que ele aplicou a si mesmo: “O Espírito do O Senhor está sobre mim porque o Senhor me ungiu; ele me enviou para levar boas novas aos pobres [ou humildes], para curar os quebrantados de coração, para proclamar liberdade aos cativos e libertação aos que estão na prisão; para proclamar um ano de graça do Senhor e um dia de vingança do nosso Deus” (Is 61,1s.). Esta profecia, que detalha grandes transformações espirituais (evangelização, consolação, libertação, celebração), contrasta com a anterior (Is 35,4b-6a), que foi largamente dedicada à regeneração física (restauração da visão, da audição , dos membros aleijados ). É digno de nota que Jesus acrescenta um sinal messiânico que nem mesmo o ousado Isaías se atreveu a incluir: a ressurreição dos mortos – um feito que, acima de todos os outros, é próprio do Autor da Vida.

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11:6
.

e bem-aventurado aquele que
não tropeça em mim

J ESUS CONCLUI o seu conciso “poema” aos discípulos de João com esta declaração surpreendente, que parece totalmente deslocada. Como compreender este pronunciamento, expresso em forma de “bem-aventurança”, à luz do que o precedeu? Tal como as seis afirmações principais da resposta constituem um incremento de oxímoros, também esta afirmação final parece colidir com o que se segue, em vez de concluir logicamente. Se parece absurdo proclamar que os “cegos voltam a ver”, parece ainda mais absurdo prever uma reação negativa a um evento tão inimaginável. Se for verdade que os cegos recuperaram a visão (não apenas um cego, mas “o cego” como tal), quem imaginaria que alguém se opusesse a este acontecimento maravilhoso e considerasse o seu autor uma “pedra de tropeço”? No entanto, todo o Evangelho está repleto de situações em que alguém, geralmente os fariseus, se opõe até mesmo a uma cura milagrosa.

Será alegado, por exemplo, que Jesus está violando a lei do descanso sabático através de curas, ou que ele está fazendo isso por arrogância, apenas para se passar por Filho e igual de Deus, ou que é pelo poder demoníaco que ele está fazendo um milagre. Em cada um destes casos, o “escândalo” está a ocorrer por causa de Jesus: isto é, os feitos de Jesus estão a fazer as pessoas tropeçarem e caírem no pecado de negarem a bondade dinâmica de Deus, em vez de as fazerem levantar-se e voar nas asas da graça. No Salmo 117:22 lemos: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a principal pedra angular. Isto é obra do Senhor; é maravilhoso aos nossos olhos.” Cristo é essa pedra. Uma pedra de construção só serve para uma de duas coisas: ou para ser incorporada no edifício em construção e, assim, cumprir o seu propósito de suportar o peso que lhe foi atribuído, ou para ficar sem uso e descartada, caso em que só fará tropeçar nos trabalhadores como eles realizam sua tarefa.

Os “construtores” no Evangelho são os romanos empenhados no seu império, ou os fariseus empenhados na sua ascendência religiosa, ou os zelotes empenhados na acção revolucionária contra o establishment político. Cada um destes grupos operava com base numa agenda elaborada por eles próprios ou pelos seus superiores (seja o imperador e governador romano ou o sumo sacerdote judeu). Seus deuses eram muito palpáveis, e o que todos tinham em comum era o frenesi pela rápida aquisição de grande poder temporal e influência terrena. Jesus não se enquadrava em nenhum dos seus esquemas: todos acabaram por descobrir que ele era um σϰάνδαλov, uma “pedra de tropeço” ou “armadilha” que tinha de ser “rejeitada”, retirada do caminho. Mas o que o homem considera um obstáculo ao seu próprio caminho é precisamente o que Deus faz “a principal pedra angular”. O incômodo obstáculo de alguns é o próprio alicerce da vida de outros, o trampolim para uma nova vida e uma fonte de estabilidade e esperança imorredoura.

O envio de Cristo pelo Pai introduz no mundo uma realidade tão definitiva, tão reivindicativa e abrangente, que ninguém lhe pode permanecer indiferente. Cada homem deve abrir-se para ser curado pelo Messias, ou deve rejeitar o Messias como supérfluo, como um perturbador da ordem das coisas criada pelo homem. Porque “os caminhos de Deus não são os caminhos dos homens”, a própria aparência da salvação será percebida por muitos como uma afronta pessoal. Isto faz Isaías exclamar: “[O Senhor dos Exércitos] se tornará a vossa adversidade, um penedo e uma rocha contra os quais as duas casas de Israel correrão e nos quais tropeçarão, uma armadilha e um laço para os que vivem em Jerusalém; e muitos tropeçarão neles, muitos cairão e serão quebrantados, muitos serão enlaçados e presos” (8:14s.). O Deus que Israel não aceitará como seu amante apaixonado deve necessariamente tornar-se o seu adversário implacável: não existe uma terceira possibilidade de compromisso.

Paulo estende esse ensino ao Novo Testamento quando cita outra passagem de Isaías: “Eis que ponho em Sião uma pedra para tropeçar, uma rocha contra a qual tropeçar; mas quem tem fé nele [isto é, na rocha que é Cristo] não será envergonhado” (Rm 9:33 = Is 28:16). O fato de Paulo estar discursando aqui sobre a primazia da fé sobre as obras deixa claro que o “escândalo em mim” de que Jesus está falando é a relutância humana em receber a graça imerecida como um dom gratuito de Deus: muitos insistem em salvar-se por meio de seus esforços. própria perspicácia mental e resistência natural. Para eles, a restauração da visão aos cegos, e assim por diante, é um evento que deriva exclusivamente da iniciativa divina que opera no homem Jesus, e eles devem, portanto, rejeitar todo o acontecimento como um truque sem sentido, simplesmente porque não acontece. de si mesmos ou de qualquer homem. Jesus irá em breve (13:57s.) retomar esta questão do “escândalo” que muitos experimentam por causa de sua pessoa, apesar de todas as evidências palpáveis que fundamentam sua identidade messiânica, e sem qualquer dúvida o Senhor irá equiparar tal “escândalo” com a incapacidade ou recusa de certas pessoas em serem despertadas por qualquer coisa para uma vida de fé. Descobrir que Jesus e seus feitos são uma pedra de tropeço é estar morto para a fé.

O maior “escândalo” de todos, porém, é a Cruz de Cristo, como Paulo afirma em outro lugar: “Mas nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus. . . . Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus” (1 Cor 1,23s.). Aqui a Cruz é realmente o cerne da questão! João Baptista, sofrendo a sua prisão e morte iminente, está exclusivamente preocupado com a identidade de Jesus como Messias, e este triunfo da fé de João sobre a sua situação pessoal lembra-nos que, se as profecias messiânicas de Isaías estão a ser cumpridas em milagres inspiradores , todas essas maravilhas estão ocorrendo por um preço: a morte do próprio Messias que as realiza. Mesmo aqueles que agora se alegram com as curas: a sua alegria perseverará através da Paixão e da Cruz? Seguirão Jesus até ao âmago do mistério da vida recriada, ou agarrar-se-ão aos sinais externos do seu papel messiânico como um bem absoluto e “tropeçarão” nele quando o virem na cruz?

“Os transeuntes lançavam insultos contra ele: balançavam a cabeça e gritavam: 'Você derrubaria o templo, não é, e o reconstruiria em três dias? Desça da cruz e salve-se se você é realmente o Filho de Deus. . . . Ele salvou outros, mas não pode salvar a si mesmo'” (27:39f., 42). A Cruz de Cristo é para a obra da redenção o que o próprio fundamento do mundo é para a obra da criação – a base e o centro da realidade física tão magnificamente celebrada no Livro de Jó: “Em que repousam os pilares de sustentação da terra? Quem colocou a pedra angular no lugar, quando as estrelas da manhã cantavam juntas e todos os filhos de Deus gritavam em voz alta?” (38:6s.). O mesmo Deus que na sua sabedoria e poder “estabeleceu os alicerces da terra” também “colocou Cristo Jesus como pedra angular em Sião” (cf. Rm 9,33).

Também aqui a liturgia contempla a Mãe de Jesus como a discípula que mais perfeitamente aderiu ao destino do Salvador. O seu decreto a Gabriel já incluía a aceitação da participação no mistério inevitável da Cruz. Ela é a ϰεχαϱιτομένη, a “mais agraciada”, precisamente porque nunca se escandalizou com qualquer mudança na vida perturbadora de seu Filho, mas sim o seguiu até o fim: “Ó virgem puríssima, Mãe de Cristo nosso Deus, uma espada trespassada através de sua alma santíssima quando você viu seu Filho e Deus voluntariamente pregados na cruz”. 2 Este papel de Maria como discípula crucificada juntamente com Jesus apresenta a única alternativa válida ao tropeço; o Messias crucificado como um obstáculo à fé no poder de Deus. O Messias dos milagres de cura deve ser completado pelo Messias da Cruz, de quem unicamente os milagres derivam o seu significado mais profundo. Todos aqueles que Jesus curou como sinal da sua presença messiânica voltariam a enfraquecer e morrer; mas a Cruz garantiu a ressurreição eterna para uma vida sem morte. Os milagres foram apenas uma antecipação simbólica do bem duradouro que só viria através da Cruz, porque só a Cruz destrói o poder poderoso que a morte e o mal exercem sobre o homem. A Igreja prevê esta destruição triunfante e definitiva do mal pela Cruz numa imagem dramática na seguinte antífona mariana, que ilustra perfeitamente o nosso contexto atual: “Nós te exaltamos, ó Mãe de Deus, e exclamamos: Tu és a montanha de que foi talhada inefavelmente a Rocha que destruiu as portas do Inferno.” 3 Só aqueles que, como Maria e João Baptista, abraçaram a Cruz podem transformar o maior escândalo do mundo numa pedra fundamental que garanta a sua própria solidez e justiça de vida, como escreve Pedro: “Vinde a ele, nossa Pedra viva – a pedra rejeitada pelos homens, mas escolhida e preciosa aos olhos de Deus. Vinde, deixem-se edificar como pedras vivas num templo espiritual.” Pedro então cita novamente o versículo crucial de Isaías já citado por Paulo: “Coloquei em Sião uma pedra angular escolhida e de grande valor. O homem que nela tem fé não será envergonhado” (Is 28:16 = Rm 9:33 = 1 Pd 2:6). E conclui: “O grande valor de que fala é para vocês que têm fé. Para aqueles que não têm fé, a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se não apenas uma pedra angular, mas também «uma pedra na qual tropeçar, uma rocha na qual tropeçar». Eles caem quando descreem na Palavra” (1Pe 2:4-8).

Se a cruz é de facto o maior escândalo para aqueles que não partilham a perspectiva divina, então este último verso aparentemente chocante do nosso “poema” messiânico faz sentido eminente como a forma de Jesus consolar João na prisão por suportar a perseguição. Na verdade, Jesus está declarando João bem-aventurado como alguém que já tomou a sua cruz para segui-lo. Isto é ainda mais comovente porque Herodes, o carcereiro de João, também será um dos principais atores durante a noite da paixão de Jesus. Aos Gálatas Paulo escreveria: “Mas se eu, irmãos, continuasse a pregar a circuncisão, por que ainda seria perseguido? Pois então o escândalo da Cruz seria anulado” (5:11). João Batista antecipa Paulo como alguém que foi além das observâncias legais da Lei como fonte de salvação e se aproximou da Palavra viva de Deus como única luz da verdade. Como Paulo, ele aceitou a perseguição por causa desta verdade: abraçou o escândalo da Cruz e fez de Jesus a sua rocha de refúgio. A “bem-aventurança” de Jesus aqui, que se refere implicitamente a João, é em si profética, uma vez que antecipa com um toque de melancolia o tempo em que, como Jesus sabe, muitos o abandonarão em confusão ou traição, como apenas mais um mortal fraco a caminho. aniquilação. Quantos então não conseguirão mais equiparar as obras realizadas por Jesus às obras de “Cristo, a Sabedoria de Deus”, como Paulo o chama?

Aqui diante de nós, neste texto, contemplamos a coincidência da paixão incipiente de João com a manifestação externa da identidade messiânica de Jesus. À medida que João declina aos olhos do mundo, Jesus desfruta de uma terra de triunfo popular. O Redentor não perde a oportunidade de alertar os seus seguidores sobre a verdadeira fonte da sua vitória, que é a sua intenção inabalável de dar a vida pelo mundo. A prisão de João, a sua separação física de Jesus e a sua incapacidade de ir ter com ele pessoalmente são prefigurações da Cruz de Jesus, quando o Senhor parecerá separado dos seus próprios poderes como Messias e infinitamente mais isolado e abandonado do que João. . Se João tivesse saltado: de alegria no ventre de Isabel pela aproximação do primo no ventre de sua Mãe, Jesus agora se solidariza com João e o consola na prisão de Herodes , louvando-o divinamente como “bem-aventurado” por não ter sido “escandalizado em mim”, ou seja, por não hesitar em ter que compartilhar sua cruz por antecipação. É como se Jesus dissesse: ‘Não tenha medo, João. Você está participando antecipadamente da minha própria Paixão!'

Os discípulos de João provaram ser alunos maravilhosos. Assim que Jesus responde à sua pergunta, eles não fazem nenhum comentário e saem imediatamente para transmitir a resposta a João. Nós os imaginamos com grande pressa em sua excitação, talvez até mesmo correndo para a prisão com o coração ardente e a alma transbordante.

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