A Cura do Servo de um Centurião
(8:5-13)

8:5-7 πϱοσῆλθεν αὐτῷ ἑϰατόνταϱχος
παϱαϰαλῶν αὐτόν

veio até ele um centurião
implorando-lhe

UM OFICIAL DO EXÉRCITO ROMANO, que tem até cem soldados sob seu comando, apela a Jesus em favor de seu “menino” ou servo doente. Sob a sua armadura imponente, temida e odiada pelos judeus, cujas terras são ocupadas por Roma, descobrimos um homem de terna preocupação, pensamento claro e fé comovente. Este incidente não destaca o poder de Jesus para curar, mas sim a confiança penetrante deste homem pagão familiarizado com a autoridade mundana, a obediência e o uso da força. Desde o primeiro instante, ele impressiona Jesus (e nós) pela maneira espontânea como subordina o poder mundano conferido por um monarca, o imperador, ao poder e autoridade espirituais que ele sente residir somente em Jesus. Cada vez que se dirige a Jesus, invoca-o como Kyrios . Ele sabe em que nível limitado opera o poder do seu mestre César e, consequentemente, sabe que poder invocar em seu auxílio quando o que está envolvido é um problema profundo de existência e não uma mera transação política ou disciplinar relacionada com a ordem social. Ele sabe que o maior tributo que pode ser oferecido a Deus é um humilde reconhecimento da necessidade, uma confissão de que as dificuldades mais graves só podem ser resolvidas por Deus. Sua oração de humilde pedido, vinda de um homem de considerável poder, surge como um ato de louvor que comove o Coração de Jesus.

O centurião e Jesus têm muito em comum: entre eles passa uma corrente de reconhecimento. Cada um deles não é apenas homem de poder e autoridade em seus respectivos níveis; eles também são homens de compaixão. A forma como o centurião descreve o sofrimento do seu servo revela o seu coração solidário. Aproxima-se de Jesus e não lhe pede nada para si: a miséria do outro está em primeiro lugar na sua mente, e a simples presença de Jesus faz-lhe descobrir as preocupações mais urgentes do seu coração. Quão comovido Jesus está, não só pela confiança inquestionável do centurião em quem ele é e no que pode fazer, mas antes de tudo pela tristeza deste oficial pelo sofrimento de outro. Dentro de seu pequeno mundo de cem soldados e diversos servos, o centurião se comporta com a consciência de ser um salvador daqueles que lhe foram confiados. Sendo o número cem o número perfeito que simboliza a totalidade, podemos dizer que o pequeno “século” deste homem é uma imagem de toda a humanidade que Jesus veio redimir.

O centurião diz a Jesus que seu menino paralítico está em casa δεινῶς βασανιζόμενος - “terrivelmente torturado” por sua aflição. Não se trata de paralisia estática, mas do tipo que contorce violentamente os músculos e causa muita dor. A tradução da Vulgata diz pungentemente torquetur masculino : “Ele está sendo distorcido de uma maneira ruim.” Algo dos gritos do menino ainda pode ser ouvido no tom implorante do centurião e na escolha de palavras: demós basanizómenos é em si uma espécie de trava-língua, mesmo para os padrões gregos polissilábicos!

O profundo entendimento entre o oficial mundano e o Mestre divino é novamente evidenciado no fato de que o centurião realmente não pede nada. A invocação de Jesus como Senhor e a declaração contundente da crise em casa são suficientes. O centurião sabe que a sua acção verbal de confrontar o Salvador e as necessidades humanas só pode ter um resultado. Ele não dirá a Jesus o que Jesus sabe melhor do que ninguém. Embora invoque duas vezes Jesus como Senhor, o seu apelo é cheio de saudade e confiança, ao contrário do uso hipócrita da fórmula “Senhor! Senhor!" por aqueles que o seguem com uma longa ladainha de suas próprias realizações, lembrando a Deus o que ele parece ter esquecido (7:21s.). Este centurião, já maravilhado com o privilégio de estar na presença física de Jesus, expõe a sua necessidade o mais brevemente possível e cai num silêncio eloquente.

Jesus responde: Ἐγὼ ἐλθὼν θεϱαπεύσω αὐτόν (“Eu irei pessoalmente curá-lo”). Uma súplica afetuosa que implora mais pelo seu tom choroso do que por um pedido específico não pode deixar de suscitar uma resposta imediata de Jesus. O poder divino transformará a fraqueza humana, removendo a tristeza tanto do paciente como do seu mestre. Será que Jesus, através de uma resposta tão rápida, está sondando a profundidade da fé do centurião? Quantos outros teriam fugido com o prêmio pelo qual vieram, jogando a reverência ao vento e até começando a sentir o arrepio do orgulho com a perspectiva de um convidado tão ilustre se dignar a visitar sua casa? Desde então, a casa do centurião teria sido conhecida como a casa que Jesus escolheu visitar para realizar um milagre. O que se segue, em vez disso, é uma resposta única do centurião, significativa em todo o Evangelho, na medida em que é um dos únicos casos em que vemos alguém contando uma espécie de parábola a Jesus .

Kύϱιε, οὐϰ εἰμὶ ἱϰανός. . . (“Ó Senhor, não sou digno...”): Antes de explicar o seu raciocínio, o centurião profere a segunda metade da sua oração, que foi imortalizada pela liturgia romana como a exclamação antes de receber a Sagrada Comunhão. Tal uso litúrgico, de facto, é a maneira da Igreja moldar cada geração de cristãos de acordo com a mente do centurião. Poucos outros personagens das Escrituras receberam tal honra. “Ó Senhor, não sou digno de que venhas para debaixo do meu teto, mas apenas diga uma palavra e minha alma será curada.” (Dado que era romano, o centurião talvez tenha proferido a sua oração em latim: Domine, non sum dignus ...) A substituição litúrgica de “minha alma” por “meu servo” é uma exegese significativa da passagem. Significa, primeiro, que a passagem é sobre o reconhecimento pelo centurião de quem é Jesus, tanto que a afirmação da cura real é apenas uma breve declaração no final. A identificação do servo e da alma significa, ainda, que, além da cura da paralisia física, este ato do Senhor é um sinal da renovação duradoura e total de toda a pessoa que Jesus veio operar. Finalmente, a aplicação litúrgica do texto à Comunhão eucarística significa que a transformação redentora do cristão ocorre, em última análise, pela sua união com Cristo, pela entrada do Salvador nele, para curar e nutrir os recônditos mais íntimos do seu ser. É por isso que verbos como “entrar”, “ir” e “vir” encontrados nesta passagem, e predicados de Jesus e do centurião, são todos de importância dogmática e não descrevem apenas o movimento no espaço: εἰσελθόντος e πϱοσῆλθεν (v. 5), ἐλθών (v. 7), εἰσέλθῃς (v. 8). Eles simbolizam nada menos do que o encontro insuperável e a aliança resultante – “aproximação” e união – entre Deus e o homem. Até o adjetivo ἱϰανός (“digno”) deriva do verbo ἥϰω, que significa “chegar”. O centurião, ao afirmar a sua indignidade, está reconhecendo especificamente o seu fracasso em “alcançar” o mérito, a incapacidade do homem de alcançar Deus e o seu favor, o facto de que Deus deve vir ao homem e transpor o abismo que separa a santidade do pecado, o poder glorioso e o poder essencial. fraqueza, vida eterna e decadência mortal.

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8:8-11 οὐϰ εἰμὶ ἱϰανὸς
ἵvα μου ὑπὸ τὴν στέγην εἰσέλθῃς

Eu não sou digno de que você fique sob meu teto

A CASA DE UM HOMEM é a casa da doença, da paralisia, do pecado. O “teto” do homem, o firmamento sobre ele, é um paraíso de destruição – baixo confinamento. Este telhado romano, em particular, marca um lugar de morte, cheio de armas letais e intrigas traiçoeiras. É a casa de um pagão, e o judeu que entra no templo de Jerusalém para adorar o Altíssimo não pode permitir que a sua cabeça seja coberta por um horizonte de iniquidade e idolatria. Em todo o caso, a casa do homem não pode conter Deus. Somente a própria Palavra de Deus pode conter Deus; e assim o centurião diz sabiamente a Jesus: ἀλλὰ μόνον εἰπὲ λόγῳ - “mas fale apenas com uma palavra”. Alojado em sua lepra, o leproso não teve outro recurso senão apelar para Jesus em meio à sua podridão e impureza. O centurião pode pelo menos afastar-se do lugar de impureza que nenhum anjo teria marcado com sangue pascal. Ele faz da sua piedade uma barreira entre a pessoa de Jesus e a sua casa pagã, habitada pelos fantasmas dos deuses mortos. Ele deixa para trás um telhado construído pelo homem que abriga as ambições de Roma e procura o ar mais livre de um mundo cujas dimensões são estabelecidas pela palavra criativa de Jesus. O centurião quer habitar à sombra de Jesus, no mesmo espaço que contém Deus.

Uma palavra de Jesus é mais eficaz que todos os esforços dos médicos e todos os encantamentos dos adivinhos. Uma palavra e a luz foi criada; uma palavra, e o servo será curado. Só depois deste testemunho da sua fé em quem é Jesus é que o homem revela a fonte da sua certeza. As palavras de Jesus são para a sua vontade criativa o que os soldados do centurião são para ele. A autoridade (ἐξουσία) que deixou as multidões maravilhadas no versículo 29 é aqui invocada analogicamente pelo centurião para fazer sua profissão de fé. Assim como ele é um homem com autoridade, cujas palavras fazem com que seus soldados e escravos façam exatamente o que ele deseja, Jesus é reconhecido por ele como possuidor de poder e autoridade correspondentes. O que a sua família e o “século” de soldados são para o centurião, o que toda a criação é para Jesus. Ele é seu Senhor e Mestre, e sua palavra é agir.

A escada da reflexão e da analogia fez com que o justo centurião tirasse as conclusões convincentes que suscitaram o seu ato de fé e louvor. A própria paralisia e os demônios torturadores que a acompanham são escravos de Jesus, e ele pode ordenar que desistam. Uma palavra do centurião, pronunciada num único cômodo de sua casa, não é ouvida com mais clareza do que um sussurro da Palavra encarnada proferida em toda a extensão do universo. Quão longe estamos da luta pelo poder de um Herodes no início do Evangelho! Ele teve que tentar a destruição do Rei cuja vinda só poderia significar rivalidade e deslocamento para alguém com sua mentalidade. O poder e seus usos apenas corromperam Herodes, enquanto o mesmo exercício de autoridade ensinou a alma do centurião a partir em peregrinação à Fonte de todo o poder no céu e na terra. A autoridade trouxe santificação e humildade a um homem que sabia a diferença entre governar cem homens e comandar as hostes de coros angélicos.

Ἀϰούσας δὲ ὁ Ἰησοῦς ἐθαύμασεν (“Ouvindo [isso], Jesus ficou maravilhado”): As multidões, e nós mesmos com elas, nos maravilhamos com as palavras e ações de Jesus; mas o próprio Jesus se maravilha com as Espadas do centurião , que expressam uma fé profunda que abre caminho através das camadas do paganismo ancestral, do militarismo romano, da política palestina, da alienação cultural e de uma série de outros preconceitos que afligem tantos dos ouvintes de Jesus. “Milagre” em grego é θαῦμα, e é altamente irônico que aqui, no contexto da operação de dez milagres de Jesus, a forma verbal da mesma palavra (ἐθαύμασεν) deva ser usada para descrever a reação de Jesus à fé do centurião, como se as palavras do Romano exprimem um acto interior que aos olhos de Deus é o maior milagre de todos. Deus maravilha -se — admira, alegra-se, fica surpreso — quando encontra no homem uma fé que corresponde precisamente, em palavras e ações, ao que Deus é. Esta é a alegria do Coração de Deus. Foi em busca disso que ele veio entre os filhos dos homens.

Não são as palavras precisas de Jesus de admiração: “Não encontrei fé como esta em mais ninguém em Israel”? Isto não implica que uma parte essencial da obra redentora de Jesus entre os homens é a sua busca pela resposta da fé? Jesus não pode nos redimir extrinsecamente, sendo nós espectadores desapegados da obra da redenção. Deus entre nós é o grande Buscador. Deus deixou de lado sua glória em Jesus e assumiu nossa forma humilde. Deus se faz mendigo entre nós, planejando sua estratégia para ver como nos arrancará a esmola da fé, do amor e da ação de graças.

O Filho do Homem não tem um lugar de descanso material. Em vez disso, Jesus deita a cabeça no travesseiro da confissão do centurião, que escancarou as portas da sua vida à presença e à atividade divina. As multidões ouviram Jesus durante todo o Sermão da Montanha. Mas este homem oferece agora aos ouvidos de Jesus o bálsamo que por si só acalma o stress de todo o seu trabalho, a resposta que é o maior acto de acção de graças possível por parte do homem. O Senhor não acrescenta uma só palavra ao que diz o centurião: nem a Palavra pode melhorar essas palavras de fé.

A recompensa de Jesus ao centurião quando ele se volta para a multidão maioritariamente judaica que o segue é apresentar este “pagão” como um exemplo de fé. Ele então faz um pronunciamento que deve ter incendiado os ouvidos de seus ouvintes: O céu não é judeu; Abraão, Isaque e Jacó estão lá, não porque tenham sido grandes patriarcas judeus, mas porque foram grandes homens de fé. Sua fé em todas as vicissitudes fez deles patriarcas. Jesus agora determina que este invasor pagão incircunciso de Israel é mais agradável a Deus do que todos os sacerdotes, escribas e fariseus observantes da comunidade contemporânea da aliança!

Trememos ao pensar que esse julgamento inclui também todos os apóstolos e discípulos de Jesus, já que todos eram judeus. Conhecimento da Lei, pertencimento à comunidade de Israel através do sangue, da circuncisão e da observância diária dos preceitos, disposição para lutar até a morte para libertar Israel das forças ocupantes: todas essas qualificações intelectuais, sociais, políticas e religiosas tornam-se insignificantes . à luz da deslumbrante confissão do centurião de que o que César Augusto é para Roma e ele, o centurião, é para seus cem homens, que Jesus, o Senhor, é para todo o universo criado . O centurião não tem dúvidas de que com uma simples palavra o Verbo pode transformar até a estrutura microscópica da vida celular de um corpo humano. Ele sai de casa e sai em busca da Presença que primeiro saiu em sua busca. Toda a sua existência leva-o, passo a passo, ao encontro com o Mestre da Vida, colocando-se a si mesmo e a tudo o que está sob ele nas mãos misericordiosas do Mestre.

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8:11 πολλοὶ. . . ἀναϰλιθήσονται. . .
ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐϱανῶν

muitos . . . reclinará. . .
no Reino dos Céus

O REINO DOS CÉUS é um grande banquete onde os eleitos se reclinarão para descansar dos seus trabalhos e serão nutridos com o Pão dos Anjos. “Eleito” aqui, contudo, é uma palavra usada num sentido peculiar, que expressa a revolução que Jesus provoca no pensamento teológico judaico. Os “filhos do Reino”, os Judeus, que são aqui reconhecidos por Jesus como tais por direito, consideram-se automaticamente como tendo direito aos primeiros lugares – se não mesmo aos únicos lugares! – no Reino. Mas Jesus veio procurá-los, para levá-los para casa, para o seu legítimo Reino, e encontrou-os infiéis: ele descobre que em algum lugar ao longo do caminho eles substituíram o orgulho na sua eleição pela resposta contínua de fé e confissão de necessidade de Deus. essa foi a própria substância da vida de Abraão, Isaque e Jacó. O ἀναϰλιθήσονται (“eles se reclinarão”) da piedade judaica, a expectativa de que simplesmente ser um judeu praticante resultará em um lugar no Reino, é aqui acompanhado por Jesus com uma rima terrível: ἐϰβληθήσονται. Eles não se reclinarão: “Eles serão expulsos”.

Quem se reclinará, em vez disso, por uma inédita inversão da sua situação, é aquele “que ficou doente em casa”. O βέβληται ἐν τῇ οἰϰία do versículo 6 é transformado por Jesus na frase rimada ἀναϰλιθήσονται ἐν τῇ βασιλείᾳ do versículo 11: Esta feliz reversão constrói um quiasma com a reversão da expectativa dos filhos legítimos do Reino , o destino final de alguns quem os confina às trevas exteriores. Aquele que permaneceu doente com humildade e implorou a intervenção do Senhor verá o seu leito de lágrimas transformado num sofá festivo de celebração, enquanto aqueles cuja própria eleição os fez desdenhar o seu Eleitor verão-se expulsos da sua herança inicial. A fé converteu a casa da doença num Reino de júbilo eterno, enquanto a posse presunçosa do Reino foi recompensada com um lugar na região das trevas, do medo e do frio da morte.

“Eleição”, assim, foi revolucionada para significar a condição daqueles que escolhem responder ao chamado que Deus estende a toda a humanidade. A eleição racial dos judeus por Deus é finalmente considerada como um símbolo ou modelo indispensável para o povo de fé que o Verbo vem formando para si mesmo desde a criação. As imagens horríveis do versículo 12 (“os filhos do Reino serão lançados nas trevas exteriores; ali haverá lamentação e ranger de dentes”, transmitidas no som sinistro dos dissílabos com sotaque agudo ϰλαυθμόςι ϰαὶ βϱυγμός), evocando o destino dos herdeiros infiéis do Reino, demonstram o princípio corruptio optimi pessima : o apodrecimento do melhor é a pior terra de podridão. Ninguém sofre tanto com a privação de luz, calor, alegria e amor quanto aqueles que outrora consideraram o gozo desses privilégios como o único tipo de vida possível. A referência de Jesus aqui aos luxos da primogenitura real – celebração interminável num resplandecente salão de banquetes, na companhia dos grandes heróis da fé, os amigos mais escolhidos de Deus – rapidamente cede a uma paisagem sombria que acarreta a privação diametral desses mesmos privilégios. As «trevas exteriores» são precisamente a exclusão do coração da vida divina, onde o esplendor da presença de Deus enche tudo de luz nutritiva. O choro e o ranger de dentes mostram-nos as únicas atividades imagináveis agora para aqueles cujo antigo hábito é cantar em comemoração e comer pratos deliciosos.

As duras palavras de Jesus não nos deixam dúvidas de que, no final, haverá um “dentro” e um “fora”, uma condição duradoura de júbilo, realização, repouso e saciedade ou de privação, lamentação, tremor, medo, e fome permanente. Estas respectivas condições serão determinadas por critérios totalmente estranhos à nossa maneira humana habitual de julgar. Não a posição, o privilégio ou a ascendência, ou a observância meticulosa das convenções, as realizações impressionantes ou um senso positivo de si mesmo serão os elementos normativos. A norma, antes, será viver, pensar e agir como se a Palavra de Deus em Jesus tivesse a primazia, o poder e a sabedoria. Os judeus referiam-se continuamente ao passado; Jesus espera que o encontremos num presente contínuo, saindo ao seu encontro, permitindo-lhe entrar na esfera humilde da nossa vida.

Poderemos deixar de ver que, embora a passagem se refira historicamente aos contemporâneos judeus de Jesus, a importância espiritual mais profunda do episódio é a advertência para não permitir que a tradição e a observância, sejam elas judaicas, católicas ou ortodoxas, sejam esvaziadas do seu conteúdo? transformando-os em substitutos exteriorizados para o encontro vivo com a graça curativa de Deus? O locus adequado para tal religiosidade, onde quer que seja encontrada, é de fato τὸ οϰότος τὸ ἐξώτεϱον, “as trevas exteriores”. O privilégio dos judeus é impressionante: eles são o paradigma eterno da relação do homem com Deus, seja pela eleição ou pela rejeição de um pelo outro.

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8:13 εἶπεν ὁ Ἰησοῦς τῷ ἑϰατοντάϱχῃ
. . . ὡς ἑπίστευσας γενηθήτω σοι

Jesus disse ao centurião:
. . . que isso seja feito com você como você acreditou

A FÉ É O equivalente HUMANO da onipotência divina. Ao acreditar em Deus – ao confessar que Jesus é o que de fato é e agir de acordo – o centurião passa a participar do próprio poder e sabedoria de Deus que habitam o Verbo encarnado. Através da fé, passa a existir uma verdadeira sinergia criativa entre Criador e criatura. O paralelismo desta resposta de Jesus à terceira petição do Pai Nosso é sugestivo: γενηθήτω τὸ θέλημά σου (“seja feita a tua vontade”). A forma verbal idêntica no optativo (γενηθήτω = “seja feito”, “que se torne realidade”) é predicada da vontade divina no Pater e aqui da fé do centurião. É a vontade de Jesus que a vontade do centurião seja feita, porque o centurião reconheceu que Jesus é o Mestre da vida, o Vencedor da morte.

O título omnipotentia supplex atribuído à Mãe de Deus pode aqui ser aplicado neste nível ao centurião. Sua súplica é todo-poderosa e eficaz porque ele adora o verdadeiro Deus com todo o seu ser. A admissão de extrema necessidade e total dependência de Deus não pode deixar de mover a vontade criativa divina. A palavra γενηθήτω ( fiat , “seja feito”), que no Pai Nosso sinaliza a entrega sincera de um ser humano nos braços de Deus, torna-se a expressão onipotente da criação nos lábios do Verbo encarnado. O γενηθήτω ϕῶς (“faça-se luz!”) do Gênesis é aqui intimamente aplicado aos desejos compassivos do coração do centurião. Jesus empresta seu poder como Filho de Deus à vontade do centurião. “Deixe acontecer o que você acreditou!” “E houve luz”: “E o servo foi curado naquela mesma hora.”

Jesus não é apenas o mestre da natureza física e espiritual; ele também é o mestre do espaço e do tempo. Para manifestar a verdade da fé do centurião, ele cura o servo ausente, e naquele mesmo instante. Uma fé como a do centurião é o meio mais eficiente pelo qual um ser humano entra na esfera da eternidade, onde o tempo e o espaço estão simultaneamente presentes e possuídos. A imploração confiante dos romanos a Jesus faz com que o Verbo eterno exerça o seu poder criativo e a sua autoridade na remota aldeia de Cafarnaum. Ao admitir o Cristo, qualquer aldeia ou família pode tornar-se o Éden, e qualquer homem, o resplandecente Adão de antes da Queda.

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