O Olho, Luz do Corpo
(6:22-23)

6:22f ὁ λύχνος τοῦ σώματός ἐστιν ὁ ὀϕθαλμός

a lâmpada do corpo é o olho

DO CORAÇÃO aos olhos: com que clareza avança a pedagogia do Senhor! A contração do amplo mercado para o depósito interno, e a identificação desta câmara central com o coração, é agora seguida pela dilatação do coração para todo o corpo, do qual o olho é a lâmpada. Lentamente, esta metamorfose da imagem do locus essencial (da praça da cidade ao interior da casa, do coração ao corpo) coloca-nos cada vez mais na presença do ser humano total. O coração foi visto pela primeira vez comunicando o sangue de seus desejos a todo o organismo. Agora vemos que a luz é o sangue que a lâmpada do olho irradia por toda a casa do corpo. Aos olhos de Deus, o movimento procede naturalmente da morada divina nos céus para a morada da casa (feita pelo homem em imitação da morada cósmica) para a morada do corpo humano feita por Deus. Simbolicamente, qualquer um deles representa o outro.

Se todo o eixo em torno do qual gira a personalidade é o coração – que dá a todas as intenções, desejos e ações humanas sua orientação concreta – é o “olho” que direciona o coração para uma meta na terra ou no céu. Para mudar um pouco a imagem, se a flecha flamejante determina toda a trajetória e atinge o alvo para o qual foi apontada, quem é que atira a flecha, uma vez escolhido o alvo? A flecha, como o coração, é poderosa, eficaz, mas cega: vai para onde é impelida. É o olho do arqueiro que aponta o tiro! O olho é o instrumento de compreensão, de discernimento e de escolha de “presas” e tesouros. O coração é o instrumento do amor. O olho dirige; o coração persegue. O olho admira; o coração abraça e festeja.

“Embora o olho seja feito de carne, só ele pode desfrutar plenamente da luz. Os outros membros carnais podem de fato receber luz derramada sobre eles, mas não conseguem perceber a luz. Somente o olho pode recebê-lo e percebê-lo. Da mesma forma, nossa alma possui algo chamado compreensão. É precisamente a compreensão e a razão em nossas almas que podem ser iluminadas pela luta superior. Agora, aquela luz superior pela qual o entendimento do homem é iluminado é Deus. “Ele era a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo” (Jo 1,9). Cristo era esta luz.” 19

Ἐὰν ᾖ ὁ ὀϕθαλμός σον ἁπλοῦς ὅλον τὸ οῶμά σον ϕωτεινὸν ἔσται (“Se o seu olho estiver limpo, simples, claro, todo o seu corpo estará cheio de luta”): A saúde de o olho consiste em estar totalmente aberto à luz, em para ser a janela do corpo. Esta capacidade de ser invadido pela luz pura refere-se certamente à capacidade do espírito de receber a verdade, ou, na linguagem desta passagem, de perceber o verdadeiro tesouro, de se deixar deslumbrar pelo esplendor da glória. questionar que a verdade está lá brilhando intensamente. Mas será o meu olho capaz de percebê-lo de modo a deixá-lo banhar a totalidade do meu ser? O “corpo inteiro” é feito para ser inundado pela luz que o olho admite. É a clarividência do olho que determina se todo o corpo será ϕωτεινὸς – cheio de luz, resplandecente, luminoso.

Não basta estar “apaixonados”: devemos estar apaixonados pela verdade , o que significa que a nossa visão deve ser purificada para que amemos apenas a verdade e na verdade. A verdade é a luz das coisas, o esplendor que emana daquilo que elas são. A luz de Deus chega-nos tanto diretamente pela sua Palavra, como indiretamente, como o reflexo das coisas criadas. O olho lúcido é aquele que banha o coração, as mãos e todos os outros membros na luz da verdade que percebe. Esta é a caridade da mente, o que ela deve ao coração: não privá-lo da verdade para orientar os seus desejos na acumulação de tesouros duradouros.

A Palavra que pronuncia este mesmo ensinamento, que compõe estas mesmas imagens num poema divino, é a Luz encarnada. Podem meus olhos percebê-lo dirigindo-se a mim com palavras resplandecentes que saem de sua boca como de uma fonte de luz? Que bem me fará a proximidade física com ele – ter um corpo como o dele, viver dentro da história humana como ele – se meu olho for ruim? Ele não pode ser minha luz se meus olhos não puderem ser a luz do meu corpo. Meu olho deve crescer forte para discernir nele a única luz eterna, para julgar todas as outras coisas à sua luz. Devo pedir-lhe que cure minha cegueira, minha ignorância espiritual. Minha oração deve ser não apenas 'Seja minha luz!', mas 'Ensine-me como abrir meus olhos para sua luz!' e 'Cure meus olhos das inúmeras doenças que os afligem.' Um olho “simples” é a visão pura que Deus incutiu em Adão e Eva na sua criação, aquela visão intuitiva pela qual eles viram todas as coisas na sua verdadeira natureza e na sua verdadeira relação entre si. Devemos implorar a Cristo que recrie os nossos olhos para que sejam capazes de perceber a sua luz.

Eἰ τὸ ϕῶς τὸ ἐv σοὶ σϰότος ἐστίν, τὸ σϰότος πόσον (“Se a luz que há em ti são trevas, quão grandes são essas trevas!”): Com estas palavras o Senhor corta diretamente o coração da perversidade humana, que ele aqui define como a substituição da luz pelas trevas.

Precisamos de luz instintivamente, assim como as plantas precisam de luz para crescer. A cegueira é a metáfora mais adequada para a privação do ser, a ausência de comunhão com o mundo circundante. Os olhos doentes, no entanto, tendem a fugir da luz, tendem a ficar confortáveis em cantos escuros. No final chamamos de “lutar” qualquer coisa que nos dê uma ilusão de visão, assim como chamamos de “amor” qualquer movimento das emoções. Passamos a maior parte do nosso tempo jogando o jogo das substituições suicidas, mantendo os nomes que se referem a realidades essenciais ao nosso bem-estar, mas preenchendo esses nomes com um conteúdo de nossa própria escolha, um conteúdo que reflete nossas doenças espirituais específicas. Enganamo-nos com grande perícia: acabamos por acreditar que o que é, na verdade, escuridão e cegueira absolutas é antes a única luz de que necessitamos.

Quão terrível e verdadeira é a imagem de Baudelaire no seu poema La Charogne, que fala da fascinante fluorescência esverdeada exalada durante a noite por uma carcaça putrefata, metáfora perfeita da luz perversa da morte pela qual somos por vezes tentados a viver! Platão, na sua magistral parábola, já não apontou o drama da ignorância humana quando, numa caverna, os prisioneiros pensam que os reflexos sombrios da luz das tochas na parede são na verdade a luz do único sol? Não vivemos a maior parte da nossa existência numa prisão subterrânea cujos muros são os nossos próprios preconceitos contra a realidade, um lugar onde conseguimos uma inversão total? Na falta de toda luz e ainda assim desesperados por ela, passamos a chamar de “luz” a própria ausência de luz. E o que poderia ser uma escuridão maior do que esta? Uma vez que tenhamos superado essa ilusão, desistiremos de toda esperança de algum dia subir à superfície para ficarmos realmente deslumbrados pela primeira vez. . . .

O primeiro passo no caminho da recuperação – para a cura do olho – é o humilde reconhecimento da doença, o reconhecimento da escuridão em que me encontro. Ao chamar a escuridão de escuridão, já comecei a deixar a luz entrar. Se traduzíssemos esta verdade em termos práticos, não deveríamos chamar de “amor” aquilo que é apenas uma agitação das emoções: a luz do amor seria então eclipsada pelas trevas da paixão. Não deveríamos chamar de “devoção religiosa” o que é apenas exibicionismo egoísta à maneira dos fariseus: a luz da fé seria então eclipsada pelas trevas da idolatria e da convenção social. Não deveríamos chamar “confiança em Deus” àquilo que é apenas a preguiça e a recusa de realizar um trabalho árduo em todas as suas formas: a luz da esperança seria então eclipsada pelas trevas da indolência. Não deveríamos chamar de “ortodoxia da doutrina” o que é apenas a imposição de um poder monolítico que expurga todas as harmonias da sinfonia da fé: a luz da verdade seria então eclipsada pelas trevas do fanatismo.

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Deus e o Dinheiro (6:24)

6:24 oὐδεὶς δύναται
δυσὶ ϰυϱίοις δουλεύειν

ninguém é capaz de
servir a dois senhores

ALGUNS DIRIAM que este versículo é simplesmente adicionado às injunções anteriores, sem ter muita conexão interna com elas. Mas parece que, ao saltar das alturas dos princípios para o plano da prática, o Senhor continua a sua pedagogia habitual de colocar um indivíduo “na berlinda”, uma vez que ele tenha concordado com a verdade geral de uma proposição. O que poderia ser um exemplo mais impressionante de transformar a escuridão em luz do que a ansiosa auto-escravização a Mammon – o dinheiro personificado?

O ensinamento não apenas aplica, mas de fato desenvolve, a metáfora do olho. O olho lúcido e saudável é definido pela sua relação com a luz. O olho bom é aquele que é servo da luz. Torna-se um veículo para a propagação da luz por todo o corpo. O olho doente, por outro lado, é escravizado pela sua própria escuridão interior. Ela só se considera aberta quando está voltada para dentro e emite apenas os raios da sua própria recusa da luz. Aqui o Senhor nomeia explicitamente “serviço” a nossa subordinação voluntária a qualquer mestre, quer esse outro mereça a nossa homenagem ou não. A passagem estabelece um princípio muito importante da antropologia religiosa: cada pessoa, por natureza, é um servo. Cada pessoa servirá , quer decida fazê-lo ou não. A liberdade de uma pessoa é inseparável da condição de serviço. A questão não é: um homem servirá ou não? Isso ele fará necessariamente, instintivamente, pois não pode negar sua condição de criatura, o que o faz vincular-se a uma força que considera superior a si mesmo. Na verdade, a questão crucial é: a que senhor um homem servirá? É aqui que a liberdade de espírito do homem toma a sua decisão fatídica: escolherá ele na verdade ou escolherá na perversidade? Em outras palavras, ele servirá um mestre cuja proximidade significa vida e alegria, ou construirá para si um ídolo totalmente indigno de sua fidelidade? Somos feitos para pertencer inteiramente a outro. Quem será esse “outro”?

Mιοήσει / ἀγαπήσειταμεῖον. . . ἀνθέξται / ϰαταϕϱονήσει (“ele odiará/amaráταμεῖον. . . ele se apegará/desprezará”): No nível mais profundo, a unidade essencial de nossa pessoa se revolta contra nossa tentativa de misturar nossos amores e ódios para podermos abraçar todas as possibilidades de experiência de uma só vez. Na superfície de nós mesmos, queremos afirmar tanto a virtude quanto o vício. Queremos nos apegar à beleza duradoura das coisas espirituais sem abandonar nosso vício em encantos físicos e emocionais. Queremos enganar-nos pensando que certamente somos resistentes o suficiente, magnânimos o suficiente, profundos o suficiente, para sermos capazes de espalhar o nosso abraço tão amplamente que abrangerá tanto o céu como o inferno. Queremos oração, mas também queremos lucro! Cristo, o Verbo, o conhecedor íntimo da alma humana (pois a fez à sua própria imagem), corta aqui o nó górdio que acorrenta a liberdade da nossa alma ao exibir a simplicidade clarividente da sua própria visão: Não podemos amar absolutamente dois senhores .

Oὐ δύνασθε: 'Você não pode. Você não pode. Você não tem o poder. A energia humana não pode ser distribuída desta forma”. O dinamismo do serviço e do apego no amor exige fidelidade absoluta a um só. Ao procurar servir a dois senhores, você não serve a nenhum deles e se desperdiça nesse esforço. Além do mais, por alguma misteriosa lei psicoespiritual, se você não servir o superior, você automaticamente, por padrão, por assim dizer, estará servindo o inferior. Para servir você deve! Quão bem a sequência de verbos aqui transmite as ambivalências do coração humano, girando vertiginosamente de um para outro senhor oferecido ao seu afeto: 'Se eu odiar este, amarei aquele, e se me apegar àquele, eu vai desprezar este. Onde a roleta irá parar?' O Senhor está aqui nos convidando a estarmos plenamente vivos no envolvimento com as emoções humanas mais fortes, pois os quatro verbos usados (odiar, amar, apegar-se, desprezar) não são de deliberação, mas de emoção. O serviço, a entrega de mim mesmo aos interesses de outro, exige toda a minha pessoa. O verbo grego δουλεύειν indica o serviço a um senhor como condição permanente e, portanto, “escravidão”. Mas a “escravidão” (ou serviço sincero e incondicional) em questão aqui é assumida voluntariamente e é, portanto, uma função da minha liberdade.

Θεῷ ϰαὶ μαμωνᾷ (“Deus e Mamon”): Depois de estabelecer a verdade psicológica da incapacidade do homem de se dividir radicalmente na área de alianças cruciais, Jesus faz a aplicação esmagadora. 'Você não pode ser escravo do Deus eterno - você não pode ter em mente o serviço aos interesses de Deus e estar livre de outras preocupações, de modo a realizar as tarefas que lhe foram designadas com serenidade e alegria - se você estiver trabalhando para outro mestre. Pela manhã, as olheiras denunciarão a sua exaustão e você não será capaz de oferecer a Deus novas faculdades e um coração ansioso.'

É importante não traduzir aqui “Você não pode servir a Deus e ao dinheiro”, mas manter a oposição “Deus e Mamom”. A partir da primeira tradução, poderíamos concluir erroneamente que o dinheiro e os ganhos mundanos são inimigos de Deus, que há algo intrinsecamente corruptor e impuro nas posses e no poder de adquiri-las. A personificação do “lure” como a divindade sombria Mammon mostra que o vício inaceitável é precisamente a transformação de uma realidade puramente mundana, um processo puramente funcional, num ser quase senciente que começa a exercer influência e poder sobre o nosso coração. Conseqüentemente, o objeto real é o amor (ἀγάπη) ao dinheiro, o apego (ἀνθέξεται) ao dinheiro, a paixão pela segurança material. Como Xavier Leon-Dufour diz de forma mais sugestiva, a palavra mammon deve ser vista em relação à raiz aramaica אמך (“Amém!”), que sempre conota o que é certo, o que pode ser contado e o que perdura. 20 O horror envolvido não é, em primeiro lugar, a idolatria, mas a perversão muito mais fundamental, pela qual as emoções preciosas do coração humano são concedidas ao dinheiro com a mesma intensidade que o primeiro mandamento exige que seja gasto apenas em Deus.

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