O Gentil Domínio de Cristo
(11:28-30)

11:28a δεῦτε πϱός με πάντες
oἱ ϰοπιῶντες ϰαὶ πεϕοϱτισμένοι

venham até mim, todos vocês que estão cansados
do trabalho e sobrecarregados

SEM DEIXAR DE REZAR ao Pai, Jesus dirige-se a nós com a doce ordem que todo amante quer ouvir do amado: “Vinde a mim!” Quando estas palavras são ouvidas, sabemos que o tempo de espera acabou e o tempo de união começou. As duas passagens aqui — versículos 25-27 e versículos 28-30 — não são perícopes distintas que acidentalmente caíram lado a lado. Pelo contrário, neste último vemos a consequência necessária do primeiro: a abertura da vida de Deus à humanidade através de Cristo. A afirmação restritiva do v. 27 (de que só aquela pessoa pode conhecer o Pai a quem Jesus escolhe revelá-lo) é seguida imediatamente pela maravilhosa expansividade do convite generoso: “Vinde a mim, todos!”

A vontade do Filho de revelar o Pai - que à primeira vista pode parecer desnecessariamente restritiva e talvez arbitrária - revelar-se-á gradualmente como sendo de facto limitada apenas pela recusa humana de seguir o único caminho que pode conduzir ao mistério e à vida de Deus. Quão deslumbrante é a glória do Filho. Tendo primeiro se mostrado a nós dentro de nosso tempo e espaço (ἐν ἐϰείνῷ τῷ ϰαιϱῷ) como residindo adequadamente no seio do Pai (ἔμπϱοσθέν σου), e sua vida mais íntima como consistindo na bênção e ação de graças do Pai (ἐξομολογοῦμαί σοι), Jesus dirige-se imediatamente a nós, testemunhas maravilhadas desta vida trinitária, para nos convidar a entrar na esfera divina que ele assim abriu.

O Deus cristão, que é Deus-amante, revela-se apenas para convidar à união e à alegria mútua. A abertura interior de Jesus ao Pai a partir da sua condição de Verbo encarnado é, ao mesmo tempo, a sua abertura a nós, que nos permite entrar na condição de filhos de Deus. Ele ora ao Pai em nossa presença apenas para nos ensinar, inarticulados, como orar ao Pai em sua presença. Tal oração, que, mais do que um diálogo, é uma circulação de amor comunitário (porque trinitário), é a própria definição do que aqui se chama; epignose – não um “conhecimento” que manipula o seu objeto subsumindo-o, mas sim um conhecimento que é na base uma consciência de ter sido primeiro conhecido , conhecimento que é, portanto, outro nome para a graça da união no amor. Deus e o homem “conhecem-se” um ao outro em Cristo, como marido e mulher “conhecem-se” um ao outro através de uma vida inteira de união fiel, tanto no leito nupcial como na cruz.

Sagrado Coração de Jesus por um prisioneiro em Auschwitz

Ao fazer o seu convite extraordinário, Jesus fala como alguém que possui toda a autoridade e compaixão de Deus. “Venham até mim, todos vocês que estão cansados do trabalho e sobrecarregados!” A proclamação tem toda a universalidade e poder que só um chamado divino à humanidade pode ter, o tipo de clamor abençoado da compaixão de Deus na história humana que ouvimos nos profetas. “ Venham até mim , vocês que precisam de instrução, e hospedem-se em minha casa de aprendizado. Por que você admite a falta dessas coisas, mas deixa sua grande sede intacta?” O estreito paralelismo entre o convite de Jesus Venite ad me! e seu antecedente profético no Eclesiástico torna-se ainda mais marcante quando passamos a ler a conclusão da passagem do Antigo Testamento: “Eu fiz a minha proclamação: 'Comprem para vocês mesmos sem dinheiro, dobrem o pescoço ao jugo, estejam prontos para aceitar a disciplina , você não precisa ir muito longe para encontrá-lo.' Vejam por si mesmos quão pequenos foram os meus trabalhos em comparação com a grande paz que encontrei” (Sir 51:27), 16

Certamente os exegetas estão certos, no nível literal, quando nos dizem que a exaustão e a condição de sobrecarga que Jesus aqui procura; para aliviar referem-se à concepção formalista da Torá ensinada pelos fariseus, que resulta nos 613 mandamentos do infinitesimal; detalhe que o judeu piedoso deve respeitar se quiser agradar a Deus. Estes fariseus observantes são os mesmos que rejeitaram Jesus, a Sabedoria encarnada, porque estão cegos pela sua “sabedoria” criada por eles próprios (σοϕία, v. 25), tão seguros estão pela sua adesão à letra da Lei. Os fariseus também obscureceram o fogo vivo da Lei de Deus para as pessoas comuns que lideram, porque empilharam nas suas costas o fardo de observâncias meticulosas que não podem saciar o anseio do coração humano pela visão da Face de Deus ou a sua sede pela visão de Deus. amor. Pelo contrário, a concepção da Torá como um fardo exaustivo, que não leva a nada senão a um sentimento de perfeccionismo arrogante, tem entortado tanto as costas dos filhos de Israel que os seus olhos já não estão na linha de visão que os ligaria ao glorioso olhar do Redentor. O legalismo farisaico, construindo a sua própria versão de sabedoria, torna impossível perceber que “Cristo foi feito por Deus para ser sabedoria para nós” (1 Coríntios 1:31) e que o bom prazer do Pai é que o homem se regozije como ele se une ao Pai na contemplação do rosto amado do Filho. O legalismo religioso, embora ofereça uma aparência de sobriedade e fidelidade, pode ser desmascarado como auto-indulgência destrutiva, uma orgia de obstinação, que Isaías caracterizou assim: “O sacerdote e o profeta são viciados em bebidas fortes e se divertem com vinho; clamando em suas xícaras, topers confirmados, soluçando em estupor de embriaguez; todas as mesas estão cobertas de vômito, a sujeira não deixa mancha limpa. Quem é que o profeta espera ensinar, para quem fará sentido o que eles ouvem?” (Is 28:7-93). Tal chafurdar nos apetites – sejam das paixões, do intelecto ou da vontade – resulta num estado de exaustão total. Normalmente associamos a exaustão a um trabalho bem feito e, portanto, consideramos isso louvável: algo foi realizado. Mas esta exaustão resulta da obstinação do coração, da suposição de que o homem deve fazer ele mesmo todo o trabalho importante, da concepção de um sistema de obrigações religiosas tão complexo que qualquer um seria intimidado pela admiração.

Mas Deus aparentemente não fica impressionado, e aqueles que se esgotam com observâncias e carregam fardos semelhantes sobre os outros ouvem a condenação de Deus em termos muito duros, reminiscentes dos irados “ais” de Jesus nos versículos 20-24: “Será com palavras bárbaras e língua estranha que este povo ouvirá Deus falando, este povo a quem ele disse uma vez: 'Este é o verdadeiro descanso; deixe os exaustos descansarem. Isto é repouso', e eles se recusaram a ouvir. Agora, para eles, a palavra do Senhor será gritos ásperos e gritos estridentes” (Is 28:11-13a).

Pode parecer estranho invocar a Palavra do Senhor de uma forma tão “dura” e “rouca” no contexto de uma passagem que culmina na ternura do Venite ad me de Jesus! Mas a compaixão de Jesus aqui é inseparável da sua denúncia das cidades obstinadas à beira do lago na secção anterior. A ternura de Deus, de facto, não é uma efusão sentimental, mas o outro aspecto do ódio de Deus por qualquer coisa que impeça um único ser humano de experimentar o seu amor. Aqueles que estão “cansados de trabalhar e sobrecarregados” são vistos por Jesus como vítimas dos líderes religiosos – chamados de “sacerdote e profeta” por Isaías e “fariseus e escribas” pelo Evangelho: aqueles que impõem observâncias religiosas complexas às crianças de Israel, minúcias rituais que bloqueiam a visão e a alegria do Deus vivo tão certamente quanto qualquer pecado.

Jesus, portanto, julga cada pessoa segundo a vocação específica recebida. Os líderes religiosos são denunciados como aqueles que deveriam ter sabido melhor, aqueles cujo conhecimento íntimo da revelação deveriam ter mantido perpetuamente viva nos seus corações a chama da presença e voz divinas. Em vez disso, parecem ter esquecido há muito tempo que um coração puro, agradecido e receptivo é o que agrada a Deus, e não a multiplicação de palavras e devoções. O que Deus coloca no seu fiel é muito mais importante do que o que sai dele. Ou, melhor ainda, o que vem de um cristão que vale a pena é sempre o que ele recebeu de Deus: “Ele colocou em sua boca um novo cântico, um hino ao nosso Deus. . . . Sacrifício e oferta não desejaste, mas abriste-me os ouvidos” (Sl 39:5, 10). É uma blasfêmia do tipo mais insidioso fazer com que as palavras piedosas do homem gradualmente substituam a ardente Palavra de Deus.

O rebanho do povo de Israel, por outro lado, recebe toda a terna compaixão de Jesus porque é vítima inocente da rapacidade académica e da manipulação política. Já não testemunhamos como “a visão do povo levou [Jesus] à piedade: eram como ovelhas sem pastor, angustiadas e desamparadas” (9:36)? 17 Tanto a ira como a piedade de Jesus emanam de um Coração decidido a revelar o amor de Deus pelo homem, de tal forma que, como diz soberbamente Léon Bloy, “a ira de Jesus é a efervescência da [sua] piedade”.

A difícil profissão de viver

Embora tudo isto possa ser o contexto sócio-religioso imediato das palavras de Jesus, não devemos certamente limitar o âmbito da magnífica Venite ad me de Jesus! apenas para aqueles que estão sob o jugo de ferro do farisaísmo. Pois o amor de Cristo tem um alcance muito mais universal e, em Jesus, Deus é o libertador absoluto do homem de uma concepção legalista da Torá, bem como de todo fardo que o impede de se tornar plenamente um filho livre do Pai infinitamente livre. . Lembramos o comovente esboço a tinta de Georges Rouault intitulado “A difícil tarefa de viver”: um homem nu, com olhos vazios, dobra o pescoço desanimado sob o peso insuportável da fatalidade. Quem virá em seu socorro? Quem tem o poder de transformar a sua vida de dentro para fora?

Jesus é aquele que, por um “instinto” divino, se curva para compartilhar a sorte de todos os que estão sobrecarregados além de sua capacidade de suportá-los. A libertação aqui envolvida, contudo, é surpreendente na medida em que não mostra qualquer aspecto de revolta sócio-política contra um opressor real ou imaginário. Em vez de denunciar a fonte da opressão – seja dentro ou fora da pessoa – Jesus simplesmente faz um convite: “Vinde a mim!” É fundamental que estas palavras sejam vistas como um convite, porque a pessoa deve responder-lhe com perfeita liberdade. É preciso, em certo sentido, deixar para trás a situação opressiva e ir até Jesus. Embora em outros lugares Jesus seja retratado como ele mesmo em busca da ovelha perdida, aqui o apelo é feito ao desejo da pessoa exausta de mudar de vida. Ele mesmo deve dar o primeiro passo em direção à fonte de regeneração.

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11:28b ϰἀγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς

e eu vou aliviar você

VIR A JESUS é a condição para encontrar alívio. Tudo o que precisamos fazer é escolher entrar na esfera de sua presença, e as pressões não naturais exercidas sobre nós pelo mundo e por nós mesmos começarão a se dissipar. Na medida em que estamos longe de Jesus, somos a fonte dos nossos maiores fardos: sem ele como Senhor, estamos escravizados pela tirania das nossas paixões e, portanto, suscetíveis à manipulação do mundo e à influência do Mal. Um. Sem o amor que tudo consome de Jesus queimando em nosso coração como puro fogo transformador, as paixões vagam pela paisagem da alma como órfãos vorazes. Então, como afirma o Pseudo-Macário, somos como um homem convidado para o banquete da vida, onde inúmeros pratos finos nos são postos diante de nós. Na falta do gosto pela única delícia que importa, sentimos que temos que nos saciar com cada prato. “E desta maneira a alma auto-indulgente fica sobrecarregada, pois viver sujeito às paixões é suportar o peso de montanhas pesadas .” 18

Jesus, cujo nome significa “salvador”, é por definição a fonte de alívio de toda opressão, seja autogerada ou imposta a nós de fora. O trabalho de viver, abstraído do poder compassivo de Deus, só produz frutos de desânimo e desespero. A própria busca da justiça, se concebida como a escalada da montanha da virtude com forças puramente humanas, está fadada à esterilidade e à frustração. Esse foi o caso dos fariseus. O fardo das “virtudes” então elaboradamente construídas era um estorvo em sua peregrinação em direção ao Reino tanto quanto as muitas paixões da alma desordenada. O que falta em ambos os casos é somente o amor obstinado e apaixonado de Deus . Enquanto o homem tentar impressionar a Deus com o seu próprio heroísmo, os céus permanecerão fechados. Quando compreenderemos que Deus não quer absolutamente nada de nós, nem mesmo a virtude? No sentido cristão, o oposto do vício não é “virtude” no seu significado habitual de um atributo pessoal autodesenvolvido e admirável. O oposto do vício na alma cristã não é a virtude, mas o poder de Cristo que vive dentro de nós. Na conclusão do conto “Revelação” de Flannery O'Connor, a Sra. Turpin tem uma visão dela e de seu marido, cristãos íntegros aos seus próprios olhos, a caminho dos portões do Reino:

Uma luz visionária se instalou em seus olhos. Ela viu o raio como uma vasta ponte oscilante que se estendia da terra para cima, através de um campo de fogo vivo. Sobre ele, uma vasta horda de almas rugia em direção ao céu. Havia companhias inteiras de lixo branco, limpas pela primeira vez aos cinco anos, e bandos de pretos em vestes brancas, e batalhões de malucos e lunáticos gritando, batendo palmas e saltando como sapos. E no final da procissão havia uma tribo de pessoas que ela reconheceu imediatamente como aquelas que, como ela e Claud, sempre tiveram um pouco de tudo e a inteligência dada por Deus para usá-la corretamente. Ela se inclinou para observá-los mais de perto. Marchavam atrás dos outros com grande dignidade, responsáveis como sempre foram pela boa ordem, pelo bom senso e pelo comportamento respeitável. Só eles estavam no tom. No entanto, ela podia ver pelos rostos chocados e alterados que até mesmo suas virtudes estavam sendo queimadas . 19

Deus não quer nada de nós; antes, Deus anseia, com toda a paixão de um amante, entregar-se a nós, acolher-nos para sempre no seu abraço. “O amor consiste, pois, nisto: não em que tenhamos amado a Deus, mas em que Ele nos amou e enviou o seu Filho em sacrifício pelos nossos pecados” (1Jo 4,10). Deus não quer nada de nós, exceto nós mesmos .

Jesus apresenta-se como um oásis no deserto: torna possível uma união perfeita de amor, livrando-nos dos impedimentos das nossas paixões e das nossas virtudes. Ele fala não apenas com a ternura de um amante que convida a alma para sua câmara nupcial, mas também com a autoconfiança de um Deus, e é essa singularidade de tom – a conjunção de ternura e poder – que evoca o fascínio de nossas almas. : nenhum outro ser humano jamais falou assim. “Eu vou te aliviar”: ele não só quer fazer isso; ele também sabe que pode fazer isso se apenas formos até ele e depositarmos toda a nossa tristeza e exaustão, e esforço à porta do seu Coração. Em troca da nossa fraqueza e arrogância, ele nos dá. . . ele mesmo! O que ele nos tira como dote é a nossa impotência, a nossa incapacidade, a nossa infelicidade, o nosso auto-engano: numa palavra, o nosso fracasso.

A presente passagem representa um dos exemplos mais fortes no Evangelho da auto-revelação de Jesus como Deus. Quão profundamente consolador é que Jesus revela a sua divindade precisamente ao mesmo tempo que revela a sua vontade e o seu poder de aliviar, de libertar, de abraçar. A referência deste “eu te aliviarei” à ação do Senhor Deus como Bom Pastor no Salmo 22 é inequívoca, particularmente no texto da Vulgata. Se em Mateus Jesus diz et ego reficiam vos (e eu te restaurarei [ou aliviarei]), no Antigo Testamento o salmista reza: Super aquas quietis eduxit me [Dominus], animam meam refecit : “[O Senhor] me conduziu às águas do repouso, ele restaurou a minha alma” (Sl 22:2). Quem senão Deus pode realizar direta e eficazmente uma ação que equivale a nada menos do que a reconstrução ( reficere ) de uma alma humana? Jesus convida o crente a ir até ele em busca de algo que, no contexto bíblico, o judeu só pode esperar de Deus. No final, temos que decidir: ou Jesus de Nazaré está aqui envolvido numa demonstração imperdoável de sentimentalismo – e convida os seus seguidores a chafurdar num conforto superficial – ou ele está a disponibilizar-nos a amizade transformadora e a intimidade do Coração de Deus. . Se esta última for verdade, então nada menos servirá do que responder-lhe na magnífica linguagem do Salmo 35:

Quão excelente é a tua misericórdia, ó Deus!

e os filhos dos homens confiarão

sob a sombra das tuas asas.

Eles ficarão satisfeitos com a abundância da tua casa:

e lhes darás de beber do rio dos teus prazeres.

Pois contigo está a fonte da vida:

e na tua luz veremos a luz. (Sl 35:7-9)

O ἀνάπαυσις (“alívio”, “conforto”, “descanso”) que ele aqui promete não é uma cessação meramente negativa e temporária da luta e da servidão; é uma vida nova na sua companhia, uma partilha da própria alegria e da força que são suas e que derivam da sua relação com o Pai, como evidencia a oração dos versículos 25-27. Ao prometer a libertação de tudo o que é opressivo em virtude da sua intervenção divina, Jesus está a proporcionar àqueles que lhe lançam os seus cuidados um lugar onde possam experimentar uma expansão das suas pessoas, uma inflexão de pescoços há muito sujeita a cargas estranhas. O enfático pronome conjuntivo ϰἀγώ (“e eu”) em si já implica isto: 'Só eu sou aquele que pode realmente dar descanso e repouso finais.' Este “lugar” para o qual Jesus convida todos os homens é a câmara restauradora do seu Coração. Ao cruzar o limiar, uma nova vida pode ser sentida fluindo nas veias.

Tal “vida nova” é mais do que uma mera metáfora porque, nas palavras da encíclica Veritatis splendor de João Paulo II , “o próprio Jesus é o 'cumprimento' vivo da Lei, na medida em que cumpre o seu significado autêntico pelo dom total de si mesmo. : ele próprio se torna Lei viva e pessoal, que convida as pessoas a segui-lo; através do Espírito, ele dá a graça de partilhar a própria vida e o seu amor” (n. 15). Jesus, o Verbo encarnado, é em si mesmo o cumprimento tanto da lei psíquica das paixões como da Lei moral e religiosa dada a Moisés. Como Deus fez o homem, como Deus que se oferece ao nosso amor em toda a concretude da carne, do sangue e do coração, ele torna possível ao homem amar a Deus não só espiritualmente, mas com todas as paixões do coração humano. Em última análise, a paixão humana pela união duradoura com o outro só pode ser cumprida em Jesus Cristo. A função da Lei de proteger e melhorar a vida, que antes da Encarnação recebe expressão amplamente negativa nas proibições dos Dez Mandamentos, pode agora ser vista como rendendo a Jesus a Lei viva , que dá vida entregando-se totalmente. , para sempre, o desejo do homem de plenitude de amor e o desejo de Deus de dar plenitude de amor. Se qualquer lei justa é boa na medida em que é garante da verdade, então Jesus é a Lei perfeita, porque a sua pessoa nada mais é do que a comunicação da verdade da natureza de Deus como amor.

Tal é o conforto, o alívio que Jesus promete e dá: ele nos livra do trabalho opressivo de acumular para nós mesmos os meios para uma felicidade e santidade artificiais, e ele nos acolhe com simplicidade e alegria à sombra de suas asas, a abundância de sua casa, o rio de seus prazeres.

א

11:29a ἄϱατε τὸν ζυγόν μου ἐϕ' ὑμᾶς

tome meu jugo sobre você

NO MESMO SOPRO com que o Senhor nos convida a ir até Ele para refrigério e renovação, ele nos dá o dom do seu “jugo”. Ele está nos dizendo que, de uma forma paradoxal, o verdadeiro descanso e alívio só chegarão a nós se aceitarmos esta dádiva. Observe a necessidade de abraçar livremente o dom: Jesus não diz que colocará o seu jugo sobre nós; antes, ele nos convida a tomar sobre nós o seu jugo . A restauração completa do nosso ser, sugere ele, não resultará de uma condição de não carregarmos fardos, de sermos absolutamente autônomos, mas, precisamente, de carregarmos o fardo específico que Jesus destinou aos nossos pescoços teimosos. Liberdade, descanso, repouso, resultantes de suportar um jugo? Como pode algo ser ao mesmo tempo um fardo, um “jugo” e algo abençoado e alegre?

A resposta parece estar na escolha feita pelo próprio Jesus desta imagem de “jugo”, o seu jugo. Um jugo não é um fardo qualquer, mas um fardo destinado a produzir um trabalho : um jugo sempre puxa alguma coisa, seja um arado ou uma carroça. Em segundo lugar, um jugo normalmente conota um par – dois corpos ligados no desempenho de uma tarefa comum. A pessoa que carrega o jugo nunca está sozinha. Em terceiro lugar, e mais importante, Jesus exorta-nos a tomar sobre nós o seu jugo , e nenhum outro. Por definição, isto não pode fazer parte do plano opressivo de algum tirano ou magnata que procura subjugar um povo ou explorar uma força de trabalho para fins egoístas. Estamos contemplando o jugo oferecido pelo Salvador como um meio necessário para a libertação espiritual e para o aumento da intimidade consigo mesmo. Na verdade, Jesus pretende, literalmente, subjugar - nos: trazer-nos sub jugum , “sob o [seu] jugo”. Mas como não há nada que Jesus faça que não contribua para o plano amoroso de redenção do Pai, o trabalho envolvido em assumir livremente este jugo deve ser o da nossa própria salvação e da salvação do mundo.

Há trabalho que dá frutos e há trabalho estéril. O mito de Sísifo retrata o tipo de esforço humano que está desde o início condenado ao absurdo. Depois de ser laboriosamente empurrada para o topo da colina, a rocha só consegue rolar para baixo mais uma vez, e Sísifo se vê mais uma vez olhando desanimado para a rocha caída a seus pés. Esta é a própria imagem da exaustão sem propósito, do esforço estéril. No Antigo Testamento, a imagem do “jugo” normalmente aludiu ao fardo alegre da Torá ou à dominação tirânica dos filhos de Israel pelas nações pagãs. Os judeus sabiam profundamente que a dinâmica de toda a existência humana se reduz a uma destas duas possibilidades. Um homem deve sempre servir a algum mestre, e o segredo da felicidade e da liberdade depende de quem é esse mestre. No caso da escravização dos judeus pelas nações gentias, o mal envolvido é bastante claro: não adorando o Deus verdadeiro, como poderia um rei gentio governar de qualquer maneira que não fosse injusta? E a dignidade dos filhos de Deus não consiste em não servirem a nenhum rei, mas ao seu Pai celestial, o Rei do Universo? “'Quebrei o jugo do rei da Babilônia'; então o profeta Hananias tirou o jugo do pescoço do profeta Jeremias e o quebrou. . .” (Jeremias 28:2, 10).

Puxar o jugo de um déspota terreno nunca poderá constituir um trabalho digno dos filhos de Israel. A libertação desse trabalho estéril foi a essência da libertação dos judeus do poder do Faraó no Egito. O judeu puxará apenas o jugo da Torá; ele carregará apenas o fardo dos mandamentos divinos, porque somente esse trabalho produz frutos de vida, santidade, justiça, amor e adoração - os únicos frutos dignos dos filhos do Deus três vezes santo. No Apocalipse lemos: “É aqui que a fortaleza dos santos de Deus tem o seu lugar – na observância dos mandamentos de Deus e na sua fé em Jesus. . . . Na verdade, o Espírito diz: 'Eles descansarão de seus trabalhos (ἀναπαύσονται ἐϰ ϰόπων αὐτῶν; cf. δεῦτε. . . oἱ ϰοπιῶντες. . . ϰἀγὼ ἀναπαύσ ωὑμᾶς); porque as suas obras os seguem'” (Apocalipse 14:12s.). No sentido bíblico, existe uma estreita relação causal entre carregar o fardo das obras e dos mandamentos de Deus e entrar no seu descanso. Até hoje os judeus hassídicos dançam sob a influência de uma embriaguez divina de alma enquanto carregam nos ombros o doce fardo dos rolos da Torá. A alegria tanto dos hassidim quanto dos discípulos de Jesus já está contida no convite de Deus no Livro do Eclesiástico para se render à Sabedoria, a querida do Coração de Deus:

Ouça, meu filho, aceite meu julgamento;

não rejeite meu conselho.

Coloque seus pés nos grilhões da sabedoria

e seu pescoço em seu jugo.

Abaixe-se para carregá-la nos ombros

e não se irrite com suas amarras.

Venha até ela de todo o coração,

e siga seus caminhos com todas as suas forças.

Siga o rastro dela e ela se dará a conhecer a você;

depois de agarrá-la, nunca a deixe ir.

No final você encontrará o alívio que ela oferece;

ela se transformará em alegria para você.

Seus grilhões se tornarão sua forte defesa

e seu jugo um lindo manto.

Seu jugo é um ornamento de ouro

e ela amarra um cordão roxo.

Você deve vesti-la como um lindo manto

e use-a como uma coroa esplêndida. (Senhor 6:23-31)

Todos os elementos do convite de Jesus em Mateus já estão presentes aqui: a liberdade paradoxal que vem do “jugo” da docilidade, a conveniência de carregar o “fardo” da sabedoria, a necessidade de um longo processo de “seguir” em um discipulado que treina a familiaridade e a fidelidade, o alívio da ignorância e a transformação da dificuldade em esplendor e do jugo em coroa deslumbrante. . . . Falta apenas um elemento, mas é crucial: na nossa passagem de Mateus é a própria Sabedoria quem fala e convida. Enquanto o Antigo Testamento apontava para ele, no Evangelho ele aponta para si mesmo, fazendo visível e pessoalmente à vista dos homens o que a Sabedoria fez de maneiras mais ocultas desde a fundação do mundo. 20

Na época de Jesus, porém, a interpretação puramente ritualística da Torá por parte das autoridades religiosas exigia uma libertação do formalismo baseado nas mais puras percepções dos profetas. “Não é isto que vos peço como jejum”, perguntou o Senhor através de Isaías: “para soltar as cadeias da injustiça, desatar os nós do jugo e libertar aqueles que foram esmagados?” (Is 58:6). A tentação do formalismo sempre se esconde no espírito religioso que se esforça para ser fiel a uma tradição. Pode haver esterilidade resultante de servir o Deus verdadeiro de maneira errada. Tal era a esterilidade dos fariseus do tempo de Jesus. A codificação da vontade divina nas 613 prescrições da Lei criou uma situação curiosa na comunidade judaica: “O medo constante de incorrer em culpa ao quebrar alguma lei paralisou o espírito e anulou um sentido mais elevado de moralidade natural. Toda religião degenerou em um formalismo mesquinho” (Prat). O orgulho daqueles que pensavam possuir a interpretação correta da Lei facilmente levou a um tom arrogante e irado contra aqueles que não se submeteram à sua leitura. A Lei, em vez de libertar o espírito e conferir-lhe vida, ligando-o à verdade, tornou-se uma arma contra os outros e um meio de autopromoção. No tempo de Jesus, “Tomai sobre vós o meu jugo” poderia ter o significado simbólico de 'Entre na minha escola rabínica e aceite a minha interpretação da Torá como a vontade divina para a humanidade'.

Se isto é, pelo menos em parte, o que o próprio Jesus quis dizer, também vemos imediatamente a diferença entre ele e outros rabinos. Este Mestre é único na sua submissão ao Pai , que se expressa na sua gentileza para com o homem . Mas devemos ter o cuidado de notar que Jesus não está simplesmente opondo o “meu jugo” ao “jugo da Lei”, pois em 5:17-20 ele afirmou: “Eu não vim para abolir [a Lei], mas para cumpri-lo. . . . A menos que a sua justiça exceda a dos escribas e fariseus, você nunca entrará no Reino dos Céus.” Os discípulos são chamados a uma nova e última profundidade na compreensão e na vivência da Lei, que vimos ser a escolha deles para se unirem a Cristo como a Lei viva de Deus, proclamada em sua carne, respiração e coração humanos, retirado do ser virginal de Maria Santíssima. Os discípulos devem aderir ainda mais a Deus, agora que podem realmente abraçá-lo na carne. Esta alegre adesão e serviço ao Verbo encarnado é o novo e final cumprimento da Torá eterna. O que Jesus “abole” é a interpretação formalista da Lei, que leva à morte do espírito – a morte estéril da arrogância dos fariseus, que se propaga impondo aos outros uma servidão insuportável e igualmente estéril.

Contrastando com o rigor dos fariseus, que muitas vezes impunham aos outros fardos que eles próprios não estavam dispostos a suportar, o convite de Jesus a assumir o seu jugo traz consigo a certeza de que o que se propõe é a abolição definitiva da terrível solidão do homem. Um jugo conota um par. Ao oferecer-nos o seu jugo, Jesus oferece-nos a sua companhia. Ele diz “tomai sobre vós o meu jugo” não tanto porque é o jugo particular que ele destinou para mim, mas porque estamos lidando aqui com apenas um jugo - o jugo já carregado pelo Filho do Homem e que ele agora me convida compartilhar. “Vocês sabem quão generoso foi nosso Senhor Jesus Cristo: ele era rico, mas por amor de vocês se fez pobre, para que através da sua pobreza vocês pudessem enriquecer” (2 Cor 8, 9). “A natureza divina era dele desde o início. . . mas ele se fez nada, assumindo a natureza de escravo. Tendo a semelhança humana, revelada em forma humana, ele se humilhou e, em obediência, aceitou até a morte – a morte de cruz” (Fl 2,6-8). Assumir, suportar, humilhar, aceitar. . . . O jugo do Filho é a Encarnação. Por amor ao seu Pai e a nós, ele colocou sobre o jugo a nossa natureza humana e tudo o que ela implica na sua condição atual. Aquele que era divino se uniu a nós através de sua humanidade, e agora ele está nos convidando a nos unirmos a ele e à sua divindade. Quando o jugo do Filho se torna também nosso, a sua Encarnação torna-se a nossa divinização. Para se unir à divindade e glória do Filho! Que razão maior precisamos para explicar a alegria sublime que flui ao carregar tal fardo? Este jugo, longe de impor a servidão, não só esmaga a nossa solidão, a nossa trágica solteirice e desolação ; mas fá-lo ligando-nos à comunidade das Pessoas Divinas. Nosso isolamento não é apenas temporariamente amenizado; é permanentemente abolido pela invasão em nossas almas da própria vida do Deus imortal! Pela associação com ele que Jesus aqui propõe, ficamos presos para sempre ao destino do Deus encarnado.

Viemos formar uma sizígia com Cristo. Esta palavra grega técnica é formada por duas palavras para “com” e “jugo”: é a condição de duas coisas serem unidas, e os equivalentes literais em latim são “conjunção” e “conjugação”. A palavra sizígia tem ricas associações. Em astronomia, refere-se a uma conjunção particular de estrelas, como numa constelação, que exige que as estrelas assim ligadas se movam sempre da mesma maneira, irradiando a sua luz na mesma direção. Em biologia, a palavra refere-se à “condição intimamente unida e aparentemente fundida de certos organismos durante a conjugação”. Este é um termo particularmente adequado para a teologia cristã, na descrição da relação do Filho tanto com o seu Pai como com o seu discípulo. Em contraste radical com todas as teologias da emanação, as Pessoas do Filho e do Pai são eternamente distintas. Nunca houve e nunca haverá um tempo em que eles não sejam, respectivamente, Pai e Filho. Da mesma forma, no mistério da nossa divinização, a intimidade mais profunda concebível de união, vida e conhecimento mútuo nunca resulta na simples absorção do discípulo no ser de Cristo. A perfeita simultaneidade interior do ser, do saber e do agir, resultante não de qualquer automatismo necessário, mas da liberdade do amor, já foi a substância da oração de Jesus no versículo 27, com todos os seus ecos joaninos: “Porque eu vivo, você também viverá; então sabereis que eu estou em meu Pai, e vocês em mim e eu em vocês. . . . Quem me ama será amado por meu Pai; e eu o amarei e me manifestarei a ele” (Jo 14,19-21). Em 10,40, no final da grande exortação aos discípulos, já havíamos encontrado o “jugo” essencial da Santíssima Trindade e da humanidade através da Encarnação: “Quem vos acolhe, está me acolhendo, e quem me acolhe, está acolhendo-o”. quem me enviou.” Esta sizígia de Pai-Filho-Espírito-discípulos-mundo tem todo o esplendor da mais brilhante constelação de estrelas do céu noturno. Implica unidade absoluta de vontade, mente e coração dentro de uma dualidade (ou mesmo de uma trindade!) de pessoas; em outras palavras, uma unidade fundada na rica mutualidade do amor e não na lei monolítica da unidade matemática. A fecundidade da sua obra de amor é a extensão do seu tesouro de vida e de amor a quem o receber.

Neste contexto, não deve surpreender que a palavra syzygos em grego e a palavra conjunx em latim signifiquem “cônjuge”, aquele a quem alguém se tornou permanentemente ligado em liberdade, aquele cuja companhia exclusiva é percebida como infinitamente desejável e o aquele com quem se deseja realizar uma tarefa única e frutífera. Quando Jesus diz: “Tomai sobre vós o meu jugo”, na verdade ele está dizendo: 'Vem e torna-te minha esposa'. Este convite, que floresce a partir da oração que manifestou a sua unidade amorosa com o Pai, está em notável harmonia com o tema do “esposal” que aparece regularmente em Mateus e que frequentemente notamos, como quando, durante o debate sobre o jejum, Jesus refere-se a si mesmo como o “noivo” (9:15), ou quando Jesus se reclina com os pecadores em um banquete simbólico que é na verdade o “noivado” do Filho do Homem com a humanidade necessitada (9:1). A estas duas passagens deve ser acrescentada a grande parábola do banquete de casamento que um rei deu ao seu filho, que é uma alegoria evidente para o drama da redenção (22,1-14).

O tema esponsal, é claro, está claramente presente em Mateus desde o início, não apenas simbolicamente, mas na forma mais enfaticamente dogmática. Em 1:20 o anjo do Senhor aparece em sonho a José e exorta-o a não temer receber “Maria, tua esposa” (τὴν γυναῖϰά em grego, conjugem tuam em latim), “porque o que nela foi concebido vem do Espírito Santo". A ironia do versículo é que, embora Maria seja de fato a esposa de José no nível mais evidente, no mais íntimo de seu ser é com o Espírito Santo que ela foi desposada - “jugo” - em uma união frutífera, que resulta em sua doação. nascimento de um Salvador que, por sua vez, fica em jugo nupcial com o destino de seu povo (1:21).

O tema nupcial é inseparável do tema da Cruz. Se a Encarnação é o jugo de Cristo à humanidade no amor humilde, a Cruz é o meio visível e eficaz pelo qual essa unidade é realizada e consagrada. É por isso que dizemos que a Igreja, a Esposa, nasceu do lado trespassado do Redentor na Cruz (Ef 5,25-33). Agora, a atual exortação de Jesus (“Tomai sobre vós o meu jugo”) é estreitamente paralela, tanto na forma como no conteúdo, às duas passagens mais salientes de Mateus relativas à participação do discípulo na Cruz de Jesus. A primeira ocorre na conclusão do discurso apostólico (“Quem não toma a sua cruz e não me segue, não é digno de mim”, 10,38). A segunda é encontrada como parte da predição solene de Jesus sobre a Paixão e sua severa repreensão a Pedro por rejeitar tal perspectiva: “Se alguém quiser vir após mim, renuncie a si mesmo e tome a sua cruz (ἀϱάτω τὸν σταυϱὸν αὐτοῦ) e siga-me” (16:24). Esta fórmula é tão próxima do nosso texto atual (ἀϱατε τὸν ζυγόν μου) e tão sugestiva da obra de redenção que testemunhamos uma mistura das imagens do jugo e da cruz.

O aparecimento misterioso da figura de Simão Cireneu durante os acontecimentos da Paixão retrata de forma muito gráfica um aspecto essencial do discipulado: “Então levaram [Jesus] para ser crucificado. Na saída, eles encontraram um homem de Cirene, de nome Simão, e o pressionaram a servir para carregar sua cruz (ἵνα ἄϱῃ τὸν σταυϱὸν αὐτοῦ)” (27:32). A Cruz que Jesus arrasta para o Calvário, e que Simão o ajuda a carregar como representante de todos os discípulos que virão, é o arado que revira o solo do coração dos homens para torná-lo fecundo, receptivo à graça divina. O jugo que puxa este arado é a obediência amorosa, o elo de ouro que liga o Senhor e o seu discípulo ao “arado” – a Cruz – como instrumento do plano de salvação do Pai. “Vinde sob o jugo da graça”, exorta Clemente de Roma aos Coríntios. 21 Uma vez firmemente fincada no solo do Calvário, a Cruz será a Árvore da Vida plantada no novo paraíso do amor do Filho, regada no seu sangue pelo rio da graça. Mas ao longo da Via Dolorosa, a Cruz é o arado de Deus Agricultor que prepara o terreno e o transforma num paraíso, para introduzir no seu coração a semente da vida eterna: o Verbo encarnado, que deve morrer e ser enterrado dentro de nós para que possamos ressuscitar com ele.

א

11:29b ϰαὶ μάθετε ἀπ' ἐμοῦ
ὅτι πϱαΰς εἰμι ϰαὶ ταπεινὸς τῇ ϰαϱδίᾳ

e aprenda comigo, porque
sou manso e humilde de coração

UNIDO A JESUS e carregando consigo o doce fardo da Cruz redentora, o discípulo aprende a verdade de Deus pela associação constante com o Coração de Deus. Nessa proximidade, o discípulo pode ouvir o seu pulsar secreto. Desta forma, o discípulo passa gradualmente a partilhar uma tarefa comum com o Redentor, o Filho do Homem que veio para servir e não para ser servido. Aqueles que são levados pelo Filho aos segredos do Pai devem partilhar os fardos da tarefa do Filho, o trabalho e a irritação do “jugo” da Encarnação. A dupla epignose , ou “conhecimento interior da experiência”, do Pai e do Filho que foi prometido ao discípulo no versículo 27 pode aqui ser vista comunicada de forma tangível pela sua associação íntima com a pessoa de Jesus. “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim”: o tipo de educação pretendido pelo Salvador não é direcionado a uma doutrina ou interpretação abstrata das Escrituras; deve ser uma educação do coração , e sua primeira condição é a assunção do jugo da obediência que estabelece o discípulo como servo sofredor no Servo Sofredor. Só então o discípulo pode começar a aprender (daí a importância da conjunção e da ligação das duas orações imperativas).

A “doutrina” de Jesus não pode ser comunicada apenas por palavras ou apenas por reflexão; pretende ser absorvido pela partilha da sua vida, do seu espaço, do seu locus de atividade, da sua tarefa; seu coração. Ligado a Jesus, o discípulo também comerá a mesma comida que Jesus come, que é fazer a vontade de seu Pai. Jesus e o seu discípulo são nutridos e fortalecidos pela sua obediência . 'Faça seu coração como o meu e junte-se a mim na entrega ao nosso Pai.' Quando dois bois estão unidos puxando o arado e sulcando a terra, eles devem manter o mesmo ritmo, exercer uma quantidade equilibrada de energia, prosseguir em direção ao mesmo objetivo. Ao participar com paciência na tarefa terrena que o Senhor da glória assumiu na economia da redenção, o discípulo é iniciado na vivência da vida divina eterna que pertence por natureza ao seu Mestre. O objetivo da redenção é que, através da união com o Filho, “vocês possam se tornar filhos de seu Pai” (5:45). “Aprenda de mim” significa que a diferença entre a escola de Jesus e todas as outras escolas é que aqui o Mestre é a Doutrina . Em Jesus não há separação entre teoria e prática, entre intenção e ação, entre Deus e o homem. Ele é o Verbo encarnado, a Doutrina do Pai feita carne, para ser adorada, abraçada, consumida. A “escola” na qual o Senhor convida o seu discípulo a unir-se a Ele é o vasto campo do mundo, à espera da semeadura da Palavra.

A cláusula subordinada de nossa passagem pode ser traduzida como “ porque sou gentil. . .” ou “ que eu sou gentil. . .”. No primeiro caso, Jesus apresenta-se como a personificação viva e perfeita de tudo o que ele já ensinou ou ensinará. Em particular, vemos que a sua vida exemplifica as bem-aventuranças: “Bem-aventurados os pobres de espírito. . . . Bem-aventurados os mansos. . .” (5:3, 5). Todo o propósito de sua missão é comunicar as qualidades de sua natureza a tantos quantos aderirem a ele em amor. A segunda tradução enfatiza a necessidade de contemplar a pessoa de Jesus e de ter uma experiência íntima de sua vida para conhecer o Ser de Deus. No Coração de Jesus descobrimos com espanto que no centro do Ser Divino, e portanto no centro mesmo da realidade, residem a Gentileza e a Humildade. Este é o segredo mais íntimo do Deus Criador e Rei do Universo: no próprio Coração da onipotência divina está ativa uma infinita ternura e compaixão. Não é um mero jogo paradoxal dizer que em Jesus testemunhamos a coincidência da onipotência divina com a humildade ou submissão de coração (ταπεινὸς τῇ ϰαϱδίᾳ). Jesus não é indiscriminadamente obediente ou submisso. Ele é submisso apenas à vontade do Pai: a sua própria glória consiste em proclamar e cumprir a vontade do Pai no mundo. Tal submissão radicalmente exclusiva, tal unidade de propósito em humildade e obediência, resultam num derramamento nele e através dele do poder e da bondade do Pai. A humildade de coração de Jesus é a capacitação insuperável do homem . O amor eterno é revelado nele como fonte e fonte de todas as energias criativas de Deus. Depois de nos tornarmos a par, através da experiência, de tal revelação, não importa onde comecemos a nossa busca por Deus nas inúmeras causas secundárias que nos rodeiam no mundo, se a nossa busca for suficientemente insistente e profunda, chegaremos ao Coração do Mundo, transbordando de vida como uma fonte abundante. Só aqui a Vida pode ser bêbada.

A “gentileza” de Jesus traduz o grego πϱαΰς. A palavra conota a mansidão de um animal domesticado e, portanto, harmoniza-se perfeitamente com a imagem imediatamente anterior do “jugo”. A maneira concreta pela qual o discípulo descobre a natureza de Deus em Jesus é aprendendo com ele como suportar o jugo da vontade divina, e isso, por sua vez, ocorre carregando-o junto com ele. Se o jugo de Jesus é χϱηστός – “fácil de suportar” – é porque a sua mansidão torna fácil levar consigo o seu jugo: ele não é um companheiro de lavoura que nos arrastará violenta e arbitrariamente por todo o campo! Ele entende as tristezas e os fardos que enfrentamos ao nos esforçarmos para agradar a seu Pai. Ele entende nossas deficiências e fraquezas e pára para descansar quando precisamos de descanso. Ele compensa nossas incapacidades e nos encoraja quando não queremos ir mais longe. E ele pode ser “gentil” desta forma compassiva, porque ele não nos pediu para fazer nada que ele próprio já não estivesse fazendo, não está nos pedindo para sofrer nada que ele próprio não “sofreu”, e no sofrimento disso comunicou para nós seu poder capacitador.

א

11:29c ϰαὶ εὑϱήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν

e você encontrará descanso para suas almas

AOS QUE VEM até ele, Jesus promete o cumprimento da profecia de Jeremias: “Parem na encruzilhada; procure os caminhos antigos e pergunte: 'Onde está o caminho que leva ao que é bom?' Então sigam por esse caminho e encontrarão descanso para as suas almas ” (Jeremias 6:16). O próprio Jesus é a Torá divina, o Caminho para o bem e o próprio Bem divino. Se o “descanso” é a condição plenamente realizada de uma coisa, uma vez que ela atingiu a suprema realização de sua natureza, então o verdadeiro descanso só pode ser encontrado pelo homem em Jesus. No versículo 28, com o verbo ἀνάπαύσω (“restaurarei” ou “darei descanso”), Jesus promete que ele mesmo conferirá esse descanso, aliviando-nos de todos os fardos indesejáveis. A presente passagem retrata o fim deste processo quádruplo: primeiro vindo a Jesus, depois assumindo o seu jugo e, finalmente, aprendendo a sua gentileza através da associação íntima, encontramos descanso para as nossas almas . Aqui o substantivo ἀνάπαυσις duplica o verbo anterior ἀνάπαυσω. A enfática repetição lexical (não encontrada na Vulgata, que vai do reficiam ao requiem ) revela um facto crucial: Aquele que faz a promessa e executa a acção é idêntico ao resultado da acção. Jesus traz repouso às nossas almas, trazendo-nos a si mesmo, o Verbo eterno em quem e para quem fomos criados. Ele é tanto o Realizador quanto o Cumprimento, o Mais Silencioso e o Silencioso, o Caminho e a Vida. Percebendo a profundidade desta verdade depois de beber a amarga escória da experiência mundana, Santo Agostinho abre suas Confissões com um grito que reverbera por todos os tempos: “Nosso coração foi feito para ti, ó Deus, e não pode descansar até que repouse em ti. !” O poeta grego moderno George Seferis, por sua vez, dá uma expressão emocionante à busca melancólica do homem, através do efêmero, por um porto final de descanso:

Mas o que procuram, nossas almas que viajam

Nos conveses de navios desgastados, amontoados com

Mulheres de rosto pálido, bebês chorando,

Incapaz de se distrair mesmo com os peixes voadores

Ou com as estrelas para as quais apontam os mastros;

Apagado pelos discos do gramofone,

Envolvido involuntariamente em peregrinações sem rumo,

Murmurando pensamentos quebrados em línguas estrangeiras?

O que então procuram, nossas almas que viajam

Em madeiras marinhas apodrecidas

De um porto para outro porto? 22

Estas almas viajam sem rumo, seguindo um certo instinto arraigado que lhes diz eternamente qual não pode ser o “porto” final do seu descanso. Mas eles ficam triste e permanentemente desorientados porque não ouvem a voz que chama: “Venha a Mim. . . e eu lhe darei descanso!” “Hoje conhecereis o seu poder se ouvirdes a sua voz” (Sl 947b). O seu poder mais divino é a sua capacidade de satisfazer todos os anseios do coração humano e, assim, dar-lhe o dom do verdadeiro repouso.

O texto insiste que encontraremos descanso para as nossas almas . Uma vez que o coração aceita o domínio de Jesus, a alma fica livre do trabalho de administrar o seu próprio mundo e pode entregar-se à única ocupação de amar e compreender as coisas apenas com base neste amor. A alma não precisa mais se exaurir escolhendo continuamente entre si e o outro, porque não pertence mais a si mesma. Se o “fardo é leve” de Jesus (v. 30), é porque se tornou quase inteiramente um fardo físico , como se todas as terríveis opressões espirituais que pesam sobre a alma tivessem sido exorcizadas e apenas os seus efeitos exteriores sobre a carne permanecessem. : vulnerabilidade, doença, morte. Uma vez transformadas a nossa vontade e o nosso entendimento, isto é, o nosso coração , entrando na intimidade da obediência com Jesus, a parte inferior da nossa alma, a parte sensível e todos os seus apetites, recebe o dom da paz.

A Epístola aos Hebreus desenvolve uma teologia profunda do “repouso de Deus”, que é o descanso próprio da Terra Prometida onde todos os homens são convidados a entrar. Esta tranquilidade alegre e plena é a quies sabbatica , o estado normal de estar no paraíso que Jesus criou ao morrer na Árvore da Cruz e ao ressuscitar do túmulo. Ao chamar-nos para si, Jesus torna-se a voz do poder que nos abre as portas do paraíso. Se o Éden nos foi fechado através da desobediência de Adão e Eva, o Reino de Deus se abre amplamente como resultado de tomarmos o jugo de Jesus sobre nossos pescoços. “Dia após dia, enquanto a palavra 'Hoje' ainda ressoa em seus ouvidos, encorajem-se uns aos outros, para que nenhum de vocês se torne teimoso pelas ciladas do pecado. Pois nos tornamos participantes de Cristo se mantivermos firme a nossa confiança original até o fim. . . . Somos nós, que nos tornamos crentes, que entramos no descanso [de Deus]. . . . A obra de Deus foi concluída desde que o mundo foi criado:. . . 'Deus descansou de toda a sua obra no sétimo dia.'. . . Um descanso sabático ainda aguarda o povo de Deus; pois quem entra no descanso de Deus descansa de sua própria obra como Deus descansou da sua. Façamos então todos os esforços para entrar nesse descanso” (Hb 3:113ss.; 4:3, 9-11). Para entrar no resto de Deus : para que o homem alcance a plenitude do seu ser, ele deve entrar no âmbito da vida divina, e a própria substância da vida de Deus é a bem-aventurança infinita resultante da plenitude do ser de Deus. Nele não há sombra de carência, nem mácula de mal ou discórdia. A obra de criação e redenção de Deus teve o seu ponto de partida nesta plenitude de vida, nesta paz abençoada da Santíssima Trindade que permeia as páginas iniciais do Gênesis; e para completar a sua peregrinação, o homem deve regressar ao repouso do ser de Deus dentro de si, de onde todas as coisas tiveram origem. A laboriosa vida diária deve, no final, dar frutos numa eternidade de amor repousante e feliz.

Virgem e Menino Entronizados

E assim o Catecismo da Igreja Católica abre com uma declaração que ordena tudo o que se segue para a realização do sábado alegre para o qual o homem foi criado: “Deus, infinitamente perfeito e abençoado em si mesmo, num plano de pura bondade criou livremente o homem para faça-o compartilhar sua própria vida abençoada. . . . Em seu Filho e por meio dele, ele convida os homens a se tornarem, no Espírito Santo, seus filhos adotivos e, portanto, herdeiros de sua vida abençoada”.

EYXAPIΣTOYMEN ΣOI ΔIA
THN MEΓAΛHN ΣOY ΔΟΞΑΝ

A +Ω

GRATIAS AGIMUS TIBI PROPTER
MAGNAM GLÓRIAM TUAM