V. PROCLAMADO O REINO DOS
CÉUS:
DISCURSO APOSTÓLICO

A Missão dos Doze
(10:1-16)

10:1a πϱοσϰαλεσάμενος
τοὺς δὰδεϰα μαθητάς αὐτoῦ

chamando a si
seus doze discípulos

DOZE É O número PRECISO dos discípulos. De toda a humanidade, muitos discípulos o seguem por diversas razões; mas da massa incalculável desses seguidores ele mesmo seleciona doze. Embora muitos sejam atraídos por ele, nem todos recebem a marca criativa de seu chamado explícito. Podemos apresentar-nos com as melhores intenções e capacidades naturais e ainda assim não sermos escolhidos para o papel específico que ansiamos. O chamado de Jesus são as mãos poderosas do Logos que penetram no barro úmido que lhe é oferecido para dar-lhe a forma e a função desejadas. Extraordinária, a sequência inconsciente de acontecimentos: a visão interior de Jesus é seguida pela sua exortação à oração que vimos (“rogai... para que ele mande trabalhadores”); e o versículo seguinte é a resposta a essa oração, vinda através da ação de Cristo, o Logos. Não há qualquer divisão aqui entre Jesus, o judeu compassivo, que tem empatia com seus companheiros judeus, e Cristo, o Senhor ordenador da história. Tal suavidade e simplicidade na narrativa evidenciam a convicção do evangelista a respeito da profunda unidade orgânica da pessoa de Jesus Cristo. A alusão explícita a Deus no versículo 38 é carregada de “horizontalidade” e terrena: neste contexto ele é chamado de Senhor da Seara; e o que Jesus é agora descrito como fazendo — chamar e nomear, dar autoridade e instruções especiais — é modelado precisamente na cena do proprietário de uma fazenda enviando trabalhadores. De facto, resulta aqui uma eloquente ambiguidade das palavras e acções de Jesus, que no final torna impossível dizer se o “Senhor da Seara” é Deus no céu ou Jesus na terra. Na sua exortação à oração, ele se refere ao “Senhor” na terceira pessoa, mas no seu ato de chamar ele faz imediatamente o que acabou de exortar os seus discípulos a rezar .

Recordamos que aqui Jesus assume inequivocamente o papel que em Números 27,15-17 (fonte da referência em 9,36) tinha sido atribuído a Deus: Moisés tinha implorado ao Senhor que designasse um pastor para liderar Israel. Em Jeremias lemos a promessa direta de Deus: “Eu mesmo reunirei o restante das minhas ovelhas de todas as terras para onde as dispersei. Eu os trarei de volta para suas casas, e eles serão frutíferos e aumentarão. Designarei pastores para cuidar deles; eles nunca mais conhecerão medo, consternação ou punição. Esta é a própria palavra do Senhor” (23:3s.). A fórmula final aqui, comum nos profetas quando citam Deus diretamente, adquire sua pungência final quando a justapomos às palavras e ações de Jesus na presente passagem. Pois aqui realmente vemos e ouvimos Jesus, a “própria Palavra do Senhor”, cumprindo através de gestos, palavras e ações encarnadas específicas, sua promessa proferida através do profeta Jeremias. Somente contra esse pano de fundo de Números e Jeremias a aparente ambiguidade do texto torna-se brilhante como cristal em toda a sua riqueza. A referência à oração de Moisés e às promessas ao Israel disperso explica a imaginação completamente judaica e, na verdade, a vida emocional de Jesus. As ovelhas já não estão dispersas num deserto natural ou no exílio babilónico. Jesus vê os judeus prostrados na própria paisagem da sua pátria, já não (ou ainda!) vítimas de inimigos de fora de Israel, mas sim “esfolados” no seu anseio pela plenitude da verdade e da vida. A intransigência dos fariseus sinaliza o fim da dispensação legal – a impossibilidade de que a salvação pudesse, no final, vir da observância de fórmulas e rituais. O Pastor deve ser Deus em pessoa. O pecado dos fariseus é não terem dado muito crédito à tradição, mas terem-se fechado à abordagem do Deus encarnado, quando ele veio a aperfeiçoar a sua própria lei pela sua presença permanente.

Jesus convoca doze homens, porque pretende não abolir, mas universalizar a vocação de Israel. As doze tribos descendentes dos filhos de Jacó representam a totalidade do povo de Deus, e Jesus comete crimes justamente para cumprir todas as promessas da Palavra aos patriarcas. Ninguém é chamado ou salvo fora de Israel, mas Israel deve ser expandido para toda a humanidade. Aqui está o casamento do totalmente novo com o totalmente antigo, e tal evento incluirá rejeições, convulsões, morte e ressurreição. Jesus é judeu depois de sua ressurreição? A Igreja ainda é Israel? Em ambos os casos, sim e não. A flor que mostra sua forma deslumbrante ao sol é a mesma que a raiz úmida que rasteja na escuridão subterrânea?

Doze: o número conota uma forma particular, e aqui o Verbo, ao dar forma ao barro do novo Israel, está novamente gerando filhos dos lombos de Jacó, não “para descer ao Egito” e depois experimentar a ação libertadora de Deus, mas para ir da Palestina para todo o mundo e eles próprios trazem vida a qualquer ovelha prostrada. Estas novas tribos de Israel são simultaneamente os professores e os ensinados, os curadores e os curados. Sem Israel – a sua realidade, a sua história – não teria havido Igreja. Sem a Igreja (ἐϰϰλησία, a 'assembleia dos chamados para fora'), a história de Israel não faria sentido na sua exclusividade geográfica, racial e material.

א

10:1b ἔδωϰεν αὐτοῖς
ἐξουσίαν πνευμάτων
ἀϰαθάϱτων

ele lhes deu
poder e autoridade
sobre espíritos imundos

NINGUÉM PODE DAR apenas o que tem. No início da criação, vemos o Deus Criador conferindo à sua criatura, o homem, sua própria imagem e semelhança, o domínio sobre os “peixes do mar, as aves do céu, o gado, todos os animais selvagens da terra e todos os répteis que rastejam sobre a terra” (Gn 1:26). Deus poderia conferir tal autoridade ao homem porque ela era, por direito, propriedade de Deus que criou os animais e o próprio homem. Tal atribuição de autoridade efetiva ao homem é inseparável da própria ideia de Deus de criar o homem: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança, para governar. . . .” É por um justo respeito pela natureza e pela dignidade da sua própria imagem que Deus confere a sua autoridade ao homem? Ou é antes o desejo de Deus de partilhar a sua própria autoridade divina com o homem como uma espécie de vice-rei pessoal na terra que o impele a criar o homem em primeiro lugar? Em ambos os casos, a plena maturidade e capacidades esperadas de alguém a quem foi confiada uma autoridade tão impressionante estão em perfeita harmonia com a inocência do homem antes de pecar. Na verdade, não podemos dizer que Deus concede o domínio ao homem precisamente porque , não tendo ainda pecado, a sua fidelidade obediente o mantém em plenos poderes da sua natureza, que é ser como Deus? Aqui a inocência é uma fidelidade poderosa em sua semelhança com Deus.

Ao dispor a obra da redenção, Jesus recapitula o padrão da obra da criação. O Verbo redentor chama a si os discípulos do nada do pecado, assim como o Verbo criador chamou a si o homem e a mulher do nada do não-ser; e em ambos os casos o Verbo está em ação, ansioso por transmitir à sua amada criatura, o homem, as qualidades mais profundas do seu próprio Ser Divino. Outros deuses criaram o homem para tornar o cansaço da existência mais suportável para eles. Tal foi o caso das divindades mesopotâmicas, conforme narrado no poema litúrgico de criação Enuma elish . Só o Deus de Israel é doador, até mesmo antropocêntrico. Tanto em Gênesis como em Mateus, Deus chama o homem para lhe dar algo precioso, não para exigir nada do homem, e o que ele dá é uma participação na sua própria natureza de criador, o que significa também como governante, como restaurador, como curador. .

O poder de autoridade que os discípulos escolhidos aqui recebem se estende a todas as doenças e enfermidades , assim como o domínio de Adão e Eva no início era sobre todos os animais selvagens da terra e todos os répteis. O absoluto todo-inclusivo em ambos os casos significa que o poder recebido é de fato, por direito, apenas divino, mas que, por um ato de condescendência misericordiosa, ele passa intacto, inalterado, do Criador para a criatura. A complementaridade entre Gênesis e Mateus é impressionante. Em Gênesis o domínio é mais material, presumivelmente porque num mundo sem pecado a mera referência às existências materiais já inclui também a existência espiritual. Não existia na terra nenhuma doença, enfermidade ou espírito imundo que precisasse de cura ou de ser expulso. Em Mateus, a obra da redenção é vista como começando como uma obra de restauração que visa antes de tudo o estado doente do espírito do homem e prossegue para as consequências dessa doença no seu corpo. O homem não é mais inteiro como no início. O homem está dividido contra si mesmo, possuído por outros espíritos que não os de Deus, quebrado em sua carne e faculdades. Para iniciar o processo de cura espiritual e física do homem, Jesus tem, num certo sentido, de criar novos homens que serão capacitados com a autoridade divina para restaurar e curar a natureza humana. Isto é o que Jesus faz ao chamar para si doze discípulos especiais: eles são pecadores dentre os pecadores, homens quebrantados dentre os homens quebrantados, tornados diferentes apenas pelo poder do próprio chamado divino A maravilha de Deus Eu criei Adão do barro do a terra não é mais extraordinária do que Jesus convocando doze homens e comunicando-lhes o poder da sua missão redentora, que por direito pertence apenas a ele.

Tal atribuição da autoridade divina aos homens pelo Verbo encarnado é o que normalmente chamamos de “tradição apostólica” – tradição tendo aqui o sentido dinâmico de uma “entrega” de algo. Existe um forte paralelismo entre 9:38 e 10:1 que infelizmente é ocultado pelas traduções habituais, mas que lança uma forte luz sobre o dinamismo dos acontecimentos envolvidos. Em 9:38 é pedido ao Senhor da messe que “envie trabalhadores”. Em 10:1 Jesus dá aos seus discípulos autoridade para “expulsar espíritos imundos”. Acontece que os dois verbos, sempre diferentes nas traduções, são no grego apenas um e o mesmo verbo, repetido em cada verso: ἐϰβάλλειν, 'enviar ou jogar fora'.

A repetição do mesmo verbo é fundamental aqui para mostrar a natureza idêntica da autoridade em cada caso. Em 10:1 os discípulos podem ser capacitados para expulsar demônios com eficácia apenas porque em 9:38 é Deus quem, em Jesus, os chama e os envia . O que Deus faz com eles, incluindo a purificação efetuada pelo chamado, eles agora estão capacitados a fazer aos outros. Além disso, a natureza intensamente dinâmica do verbo mostra que esta chamada e este envio são infinitamente mais do que uma questão administrativa: é um impulso de Deus, um afastamento dos discípulos, que lhes comunica uma grande parte da força do Remetente – o equivalente espiritual da lei do impulso. A “expulsão de demônios” na qual eles são ordenados a se engajar é o sinal da restauração do homem à plenitude de sua natureza como imagem de Deus: se esses espíritos imundos (πνεύματα ἀϰάθαϱτα) forem banidos do homem, onde agora desfrutam de atividades destrutivas autoridade, o homem é restaurado à autoridade do puro Espírito de Deus, o poderoso Sopro de Vida da boca de Deus, que é a fonte de sua própria existência. O homem pode retornar plenamente ao ser .

O mistério da chamada dos discípulos a participar neste ministério de recriação está enraizado, como todas as coisas, na justiça e no amor divinos. A queda do homem ocorreu através do homem sob a influência do impuro conselho de Satanás. A restauração do homem à plenitude da vida com Deus ocorre no homem com a cooperação do homem e começa com a expulsão dos espíritos imundos do lugar que eles usurparam injustamente. Uma autoridade vil e zombeteira é destronada da alma do homem, e a presença benéfica do Criador é restaurada – através da mediação de Jesus e daqueles que concordam em fazer o seu trabalho com ele. Quando dizemos que o Verbo está “encarnado”, não o queremos dizer apenas num sentido abstrato, como definição da sua pessoa. Queremos dizer que o Verbo se encarna socialmente, cosmicamente historicamente: que ele atrai tudo e todos ao seu redor para uma relação íntima consigo mesmo, comunicando sua vida e dinamismo. Os Doze escolhidos são o núcleo da Igreja, a primeira extensão visível do Corpo de Jesus na terra. Como seu Corpo, eles fazem o que ele faz, vivem de acordo com os seus princípios de vida, pensam como ele pensa, amam o que ele ama. Isto também está implícito no fato de que o texto mostra Jesus chamando a si os discípulos : a comunhão do chamador e do chamado é uma circulação inseparável de vida.

א

10:2a τῶν δὲ δώδεϰα ἀποστόλων τὰ ὀνόματά ἐστιν ταῦτα

agora estes são os nomes dos doze apóstolos

A TRANSIÇÃO é quase imperceptível de “discípulo” para “apóstolo”, termo que ocorre aqui pela primeira vez no Evangelho. Todos aqueles que tiveram algum interesse em Jesus e o seguiram por qualquer motivo foram continuamente chamados de “discípulos”. O discípulo ou aluno escolhe o professor. A iniciativa normalmente vem de quem busca instrução. Embora vários dos apóstolos na lista a seguir (10:2-4) tenham sido especificamente chamados por Jesus para deixarem suas ocupações (Pedro, o pescador, Mateus, o cobrador de impostos, e assim por diante), eles também foram chamados de discípulos com todo o resto, visto que ainda não haviam recebido nenhuma autoridade ou comando específico do Senhor. Podemos considerar tudo o que aconteceu entre o primeiro chamado geral e este forte chamado “sacramental” como um período de provação e treinamento nas coisas de Deus e do Coração de Cristo. O detalhe impressionante da lista que nos é dada significa que a Igreja que está a ser moldada por Jesus aqui, sob os nossos olhos, pela sua autoridade e poder divinos como Palavra, não é simplesmente um modelo preconcebido e universal de associação humana. O Verbo está encarnado : a sua actividade entre os homens começa nesse dia com a chamada a esses doze indivíduos. Os doze nomes não nos são dados simplesmente “para constar”, mas para que possamos compreender que a acção do Verbo, embora originada na Trindade eterna, no entanto enraíza-se na história.

A chamada destes doze, o facto de serem investidos do poder do próprio Cristo, é um acontecimento que não se repetirá na história do mundo. Que o Deus eterno não está sujeito a leis cíclicas de repetição, que ele age por liberdade e não por compulsão, que ele escolhe onde e quando quer a partir de um desígnio inescrutável, que estes doze pobres homens de repente se tornam os ajudantes de Deus: Quem poderíamos ter pensado nisso a menos que Cristo Jesus tivesse promulgado a vida inefável de Deus diante de nossos olhos?

Esses doze tornam-se os portadores da autoridade divina, esses doze, homens com histórias e fisionomias muito específicas, homens como você e eu – nem seres mitológicos de uma fábula eterna, nem heróis grandiosos do alvorecer da história.

Quão íntima a enumeração soa em sua atribuição casual de diversas marcas de identidade: um apelido (“Simão, chamado 'Rocha'”), uma relação familiar (“André, seu irmão”, “Tiago, filho de Zebedeu”, “Tiago, filho de Alfeu”), uma profissão (“Mateus, o publicano”), um lugar de origem (“Simão, o cananeu”). A concluir ameaçadoramente a lista está Judas Iscariotes, cujo epíteto transmite todo o seu destino: ὁ ϰαὶ παϱαδοὺς αὐτόν - “aquele que também o entregou”. Judas recebe a honra questionável de ser o único apóstolo cujos feitos são aqui comemorados. Cristo entregou (ἔδωϰεν) a Judas sua própria autoridade e poder, e Judas, em troca, entregou o próprio Cristo (παϱαδοὺς) aos poderes das trevas. Jesus é um Senhor que concede poder que pode ser voltado contra ele.

O efeito cumulativo de tal listagem é que ficamos impressionados com a realidade terrena destes homens, bem como com a ausência de quaisquer características que possam remotamente colocá-los acima do nível comum da humanidade. Em qualquer lista de heróis do mundo antigo, cada nome seria inevitavelmente acompanhado por algum epíteto glorioso que lembrasse grandes feitos ou relações reais, como “Heitor, domador de cavalos” ou “Agamemnon, filho de Atreu” ou “Odisseu muito viajado”. , o homem de muitos caminhos”. Aqui, em vez disso, temos um ato vergonhoso (traição) e uma série de detalhes muito comuns que servem apenas para inserir uma pessoa diretamente na história – a história cotidiana e banal dos indivíduos na sociedade. Além disso, nada. A única coisa interessante sobre esses doze é o fato de que Jesus os chamou para si. É isto que comunica poder e visão e que os transforma em novos homens. Estas minúsculas e despretensiosas sementes são evocadas pela luz da voz de Cristo para criar raízes e florescer como fundamentos de todas as primeiras comunidades cristãs. É desta plantação, deste crescimento, que a Igreja Católica em todo o mundo tem a sua origem. Não importa quais sejam as ramificações complexas e a rica folhagem que brotará em todas as direções, com o passar do tempo, é nesta simplicidade de uma semente humilde que a Igreja tem as suas raízes.

א

10:2b πϱῶτος Σίμων
ὁ λεγόμενος Πέτϱος

o primeiro é Simão,
chamado Pedro

PRIMEIRO aqui não significa “para começar”, no sentido de que uma lista tem que começar em algum lugar e o nome de Simão Pedro é escolhido arbitrariamente . “Primeiro” aqui não é um advérbio de ordem (“primeiro de tudo”) mas um adjetivo que modifica “Simão”. Nem significa que Simão Pedro seja “o primeiro” a ter sido chamado originalmente, pois vimos em 4:18 que Jesus tinha visto Pedro e seu irmão André no mesmo momento e ordenou-lhes juntos que largassem as redes e seguissem. ele. Pedro é o primeiro entre os apóstolos simplesmente porque Jesus o tornou assim. A sua precedência no grupo está tão oculta no mistério da eleição divina como o chamamento de todos eles juntos. Assim como Deus no início fez de Adão a “cabeça” de Eva, também aqui Jesus faz de Pedro o cabeça do núcleo da Igreja. Deus sempre cria com ordem e harmonia, e isso, por sua vez, exige hierarquia entre as partes constituintes que estão sendo ordenadas.

Esta “primeireza” ou primazia de Pedro adquire uma dimensão inesperada quando percebemos que a lista não só termina com um traidor impenitente do seu Senhor, mas também começa com Pedro, um traidor arrependido. No grupo dos apóstolos eleitos está contido todo o drama do amor de Deus oferecido ao homem: assassinado por Judas, abraçado de todo o coração por João desde o início, redescoberto com lágrimas amargas por Pedro. Nada pode fazer com que Pedro perca a primeiridade que lhe foi concedida por Jesus: esta é a sua modalidade específica de receber a autoridade comunicada pelo Senhor. Seu privilégio se torna seu juiz mais severo no momento da infidelidade. Mas é a intenção surpreendente de Deus trabalhar mesmo através da infidelidade do homem. Nada poderia retratar melhor o quão típicos, banais e representativos de nós são todos esses apóstolos. João, a fornalha do amor, aparece discretamente como “o irmão de Tiago, filho de Zebedeu”. Parece que Mateus está enfatizando deliberadamente o ordinário ou o problemático, em vez do glorioso e excepcional. Para compreender plenamente a natureza da Igreja e do apostolado, devemos começar com uma visão inequívoca de quão pouco promissores eram os discípulos escolhidos de Cristo. Indignidade, insucesso, fraqueza, obscuridade, traição potencial: estas são as qualidades nativas do barro que o Verbo se propõe a amassar e moldar pelo chamado da sua boca.

א

10:5a τούτους τοὺς δώδεϰα
ἀπέστειλεν ὁ Ἰησοῦς

foram estes doze
que Jesus enviou

TRÊS MOMENTOS DE PESO fazem apóstolos: Jesus os chama para si; o fato de ele comunicar-lhes sua própria autoridade para salvar e curar; e ele os enviou. O movimento aqui se assemelha às sístoles e diástoles no batimento de um coração. O sangue contaminado é recolhido para ser purificado, o sangue rico é enviado para dar vida a todo o corpo. O texto é enfático ao dizer que foram esses doze que foram enviados, e nenhum outro. A missão conferida, o movimento para fora, está em função direta do chamado de Jesus à intimidade com a sua própria pessoa. Os apóstolos vão ao encontro dos homens apenas como portadores de um precioso chamado pessoal para e por Jesus. Neste sentido, é o próprio Jesus que eles carregam: toda a causa determinante da sua missão é a sua relação com Jesus. Eles são enviados apenas como homens que foram chamados. O chamado reside permanentemente na missão, e é somente isso que confere à missão seu poder e autoridade efetivos.

O grego, é claro, mantém continuamente diante dos nossos olhos a natureza do apostolado. Em outras línguas, a palavra “apóstolo” provavelmente se tornará opaca e conotará principalmente a figura exaltada que esses homens representariam mais tarde, uma vez que as missões se tornaram uma parte famosa e gloriosa da cultura e tradição cristã, e uma vez que suas pessoas se tornaram familiares. heróis” da fé retratados em ícones e estátuas. Mas o grego nunca nos deixa esquecer que um apostolos é “alguém enviado” em missão por alguém superior a ele. Nos apóstolos, o centro de gravidade e de interesse nunca deixa de ser Cristo Jesus, o seu Remetente. O verbo deste versículo (ἀπέστειλεν = “ele enviou”) é a própria fonte do substantivo que anunciou o conteúdo da lista que viria no versículo 2: τῶν ἀποστόλων τὰ ὀνόματα = “os nomes dos apóstolos”, isto é , “os nomes dos enviados”.

Embora a palavra “apóstolo” e seus cognatos tenham adquirido em outras línguas além do grego o significado técnico do Novo Testamento, ἀπόστολος já é encontrado em Heródoto no século V a.C. para designar um “mensageiro” ou um “embaixador”. A grande diferença, contudo, entre o uso pré-cristão e o uso cristão parece ser que, no entendimento mais antigo, um “apóstolo” era simplesmente um ouvinte das palavras, mensagens e propósitos de seu remetente: uma vez que a mensagem foi entregue, o “apostolado” foi concluído. No contexto cristão, porém, os apóstolos não devem suportar apenas as palavras e os mandamentos de Jesus, seu Senhor. Além disso, eles são os executores da própria autoridade e poder do seu Senhor, e não apenas no sentido jurídico de serem capacitados para tomar decisões e assinar contratos na sua ausência, mas no forte sentido ontológico de serem capazes de fazer o que podem. fazer, «expulsando os espíritos imundos e curando todas as doenças e todas as fraquezas».

Até agora, apenas o próprio Jesus tinha feito estas coisas. Agora os seus escolhidos são enviados para fazê-lo em seu lugar, o que significa, não “na sua ausência”, mas sim pelo facto de ele ter escolhido fazer com que o seu poder, e portanto a sua pessoa, resida neles. Devem representar Jesus no sentido de torná-lo efetivamente presente através das suas palavras e ações. Tal identificação mística entre remetente e enviado teria sido inconcebível no mundo antigo, especialmente porque aqui, como vimos, não estamos a lidar com transformações mitológicas intermináveis, mas com figuras históricas demasiado reais (e imperfeitas!). Que galileus totalmente insignificantes deveriam ser capacitados para tornar presente através de suas pessoas o Rei dos Séculos, a Palavra criadora: aí está a maravilha e o paradoxo glorioso.

א

10:6 ποϱεύεσθε
εἰς τὰ πϱόβατα τὰ ἀπολωλότα
οἴϰου Ἰσϱαήλ

vá às ovelhas mortas
da casa de Israel

DANDO- LHES poder para exorcizar e curar, Jesus envia seus apóstolos para ministrar às “ ovelhas mortas da casa de Israel”. A palavra grega é muito mais forte do que o habitual “ ovelha perdida ” de todas as traduções: ela implica, no mínimo, “perdido” no sentido de “perecido”, “completamente arruinado”, de forma alguma no sentido de alguém que apenas se perdeu. O poder de autoridade que os apóstolos receberam certamente visa realizar mais do que colocar as ovelhas perdidas de volta no caminho certo! Devem, antes, curá-los e restaurá-los à vida. A mudança prevista nas ovelhas é ontológica (pois está envolvido o seu próprio ser e vida), não apenas direcional, que envolve apenas conselhos e orientações. Este forte sentido de ἀπολωλότα, que descreve uma situação catastrófica, na verdade retoma a contemplação compassiva de Jesus das multidões perturbadas ao seu redor em 9:36. Lá, as multidões lhe apareceram como “mutiladas e rejeitadas”, e sua visão aqui continua vendo-as como “mortas” ou “perecidas”. É como se tivessem morrido, não tanto de desnutrição ou abandono, mas de violência, como resultado de alguma devastação agressiva. As ovelhas, em todo este contexto, aparecem como vítimas inocentes da violência dos seus próprios pastores. Por implicação, um aspecto essencial da vocação dos apóstolos é tornarem-se pastores – procurar, cuidar e nutrir as ovelhas do seu Mestre em seu lugar.

Os apóstolos recebem não apenas poder, mas também direção e objetivo específico. A grandiosidade do poder e da missão que lhes foram dados contrasta fortemente com a modéstia da distância a ser percorrida: eles devem ir até as ovelhas mortas, debaixo de seus próprios narizes. Tal como a caridade, a missão cristã começa em casa , na “ casa de Israel”, onde já estão. A cura e a ressurreição da humanidade devem começar no mesmo jardim onde as primeiras sementes da promessa e da aliança foram plantadas. A história cristã, antes de se tornar universal, tem de recapitular a história judaica e assumi-la em si mesma. Não pode haver atalhos.

O heroísmo que Jesus prevê para os seus apóstolos nada tem a ver com a travessia de vastos oceanos: está enraizado na obediência à integridade do desígnio salvífico de Deus, que é inseparável do destino de Israel. Deus não pode virar as costas a Israel e escolher um novo povo, porque então seria infiel às suas próprias promessas. Quer Mateus enfatize aqui ou não a primazia da missão dos apóstolos à casa de Israel porque seu Evangelho foi originalmente dirigido aos judeus, permanece o fato de que nós, gentios, somos salvos, na raiz, porque Deus foi fiel às suas promessas a Israel, e estamos incluídos em Israel por extensão de sua misericórdia.

א

10:7 ϰηϱύσσετε ὅτι ἤγγιϰεν
ἡ βασιλεία τῶν οὐϱανῶν

proclamar que o Reino
dos Céus está próximo

QUE frase FAMILIAR e ainda assim misteriosa! O “ideal” desce já pronto dos céus: a realeza e o governo de Deus, refletidos na perfeição e pureza dos céus, vêm em direção ao homem para envolvê-lo em sua miséria. Os céus não desprezam a terra, mas a abraçam como uma irmã amada, embora muito maltratada. Deus não espera arrogantemente que o homem suba ao céu, como se o desafiasse a tentar o impossível. Deus antecipa e torna possível a ascensão do homem, descendo ele mesmo primeiro. A própria ordem de decadência e morte é invertida à medida que a realeza de Deus se aproxima em Jesus. A proclamação da proximidade do Reino deve ser acompanhada, por ordem expressa de Jesus, de maravilhas de restauração espiritual e física: “Cure os enfermos, ressuscite os mortos, purifique os leprosos, expulse os demónios”. Inequivocamente, Jesus proclama a impaciência de Deus com o que há muito o hábito humano passou a considerar como a situação “normal” do homem na terra. Se o homem se resigna à sua própria morte, decadência e ruína total, Deus não o faz — nem os apóstolos de Deus deveriam fazê-lo.

À medida que a realeza de Deus se aproxima, então, as coisas distorcidas no homem e no mundo começam a retornar ao seu estado verdadeiramente natural. A obra de Cristo de “recuperar a imagem perdida de Deus no homem” e “restaurá-la à sua beleza e integridade primitivas” (Santo Atanásio), no entanto, não ocorre: sem a cooperação ativa do próprio homem. O homem não é um pedaço de barro inerte: para ele ser restaurado pela Palavra significa, em parte, que ele: deve ajudar a Palavra a restaurá-lo e a todos os outros como ele. O discípulo torna-se semelhante ao Mestre, a imagem torna-se cada vez mais semelhante ao Original, começando a fazer imediatamente o que o Verbo nunca deixou de fazer. Ser redimido por Jesus significa participar da vida e, portanto, da atividade de Jesus.

Esta palavra-chave βασιλεία (“reino”, “realeza”, “governo”) está em estreita relação com a outra palavra-chave no início da passagem: ἐξουσία – o “poder de autoridade” que Jesus dá aos apóstolos. É o ato pelo qual Jesus entrega aos seus apóstolos este poder efetivo, que por direito pertence apenas a ele, que explica por que “o reino dos céus se aproximou”.

A partir das 9h38 com a oração pelos trabalhadores, há um movimento de “saída”, um excesso , que domina toda a perícope como leitmotiv constante. Todos os verbos expressam um élan expansivo originado em Deus e eventualmente participado por aqueles que entram na esfera de influência de Jesus: o Senhor da colheita envia trabalhadores; Jesus entrega o seu próprio poder; ele então ordena aos apóstolos que saiam , entrem , sigam em direção e, indo , proclamem que o Reino está próximo . Somente este último dos sete verbos que denotam movimento para fora está no pretérito, como se resumisse os outros seis. Concluímos que o fato de o Reino estar próximo refere-se não apenas à intervenção de Deus na história ao enviar Jesus, e não apenas à seleção e envio de Jesus dos seus apóstolos, mas a todo o processo visto como um movimento de cooperação entre Deus e o homem, originando-se certamente em Deus, mas não ocorrendo apenas por eficácia divina.

Os apóstolos, em outras palavras, trazem não apenas a mensagem relativa à chegada do Reino, mas também a capacitação para comunicar a presença salvadora de Jesus. Ora, não é apenas Jesus quem ensina, cura e salva, como tem sido o caso até agora em o Evangelho, mas sim os seus apóstolos que o farão em seu lugar. Portanto, a chegada do Reino é inseparável da fundação da Igreja por Cristo , cujo núcleo visível são os apóstolos.

א

10:8a θεϱαπεύετε
νεϰϱοὺς ἐγείϱετε

curar os enfermos, ressuscitar os mortos

TAIS ordens inéditas como as que Jesus dá aqui devem ter feito os apóstolos cambalearem de incredulidade: não apenas “curar os enfermos” e: “purificar os leprosos”, mas “expulsar demônios” e, o que é mais surpreendente, “ressuscitar os mortos”. . O Senhor faz com que os seus apóstolos confrontem todas as forças destrutivas que corroem o ser do homem: os males físicos e psíquicos, e depois a própria morte. Há muitas maneiras de interpretar estes mandamentos inacreditáveis: que se os cristãos tivessem fé suficiente, poderiam de fato realizar milagres tão maravilhosos; que Jesus está falando figurativamente e se referindo à cura espiritual , limpeza e ressurreição; que tal taumaturgia só era possível ao próprio Jesus e a esses doze apóstolos e a mais ninguém. Tudo isto, contudo, parece uma evasão à verdade central que confrontamos neste texto: a restauração do homem ao Reino de Deus envolve a transformação de toda a natureza humana. Deus é aqui proclamado como o Senhor, não apenas das almas e dos espíritos, mas também dos corpos e de todo o cosmos criado. A obra da redenção envolve todo o homem e pretende transformá-lo em toda a sua realidade. Um reino puramente espiritual não seria o Reino do Deus Judaico-Cristão.

Se os seres humanos são convidados a participar na vinda deste Reino, é porque um reino é uma realidade eminentemente social na qual todos os membros têm uma função a cumprir. Jesus está redimindo o homem, não como uma série de “almas” individuais isoladas, mas como uma comunidade. Todo o ser do homem interessa a Deus, e a comunidade humana não pode ser tão decaída que deixe completamente de refletir a intenção de Deus ao criar o homem como membro de uma comunidade. Jesus está ordenando aos seus apóstolos que vão, não para aqueles que provavelmente os receberão, mas para aqueles que mais precisam deles. Esta é a colheita que o Senhor queria que os seus trabalhadores fizessem. Os campos estão repletos de miséria humana, de ovelhas abatidas.

Nos seus vários mandamentos, Jesus mostra uma profunda consciência das dificuldades em que cada pessoa se encontra; e ele responsabiliza os apóstolos por levar a cada um, e a toda a “casa de Israel”, o poder transformador de Deus. É surpreendente que Jesus não diga: 'Vai ter com aqueles que precisam de fé, que precisam de uma razão para viver, e fala-lhes de mim, da minha bondade e do meu amor'. Não: ele ordena-lhes que façam as suas obras , que evitem a especulação religiosa e realizem as obras criativas e vivificantes de Deus. Os apóstolos devem começar pelos seres humanos onde os encontram e como os encontram. Eles devem ser literalmente portadores do Reino : devem fazê-lo acontecer ali no meio dos homens.

Este é o significado da estranha frase “o Reino se aproximou”. A criação do Reino tornou-se uma possibilidade agora que Jesus caminha pela terra e convida, não, ordena certos homens a fazerem coisas surpreendentes. Ele não diz quando o Reino será plenamente estabelecido: é por isso que o tentador verbo não veio , mas se aproximou . Muita coisa depende do que os apóstolos fazem ou deixam de fazer. A realeza – o governo, a iniciativa e a presença divina – está toda contida em Jesus desde o início; mas até que ponto essa βασιλεία se enraíza em nosso meio depende muito da maneira como cumprimos as ordens de Jesus, ou do ardor com que estamos empenhados em seu trabalho.

א

10:8b δωϱεὰν ἐλάβετε,
δωϱεὰν δότε

brindes que você recebeu,
brindes que você deve dar

PRESENTES , PRESENTES , tudo é uma dádiva: nossas mãos transbordam constantemente. Quanto mais precioso for o bem, mais aguçada será a nossa consciência de que não somos a sua origem. A fórmula de Jesus vai direto ao ponto. Ele sublinha a absoluta gratuidade tanto do apelo como dos poderes conferidos a quem responde. Este é o primeiro de todos os dons: o facto de Jesus se ter dignou fixar sobre nós o seu olhar e chamar-nos pelo nome. Um acontecimento que tanto transforma a nossa vida, que nos eleva a uma nova dimensão de vida, não pode ter origem em nós mesmos nem ser de forma alguma merecido. São dados gratuitamente, por pura graça, elogios do amor de Deus. Somente este chamado de eleição, fundamentado na liberdade de Deus, pode explicar como os seres humanos podem exercer a autoridade divina. Deus não apenas decide isso, mas também constrói todo o fundamento do apostolado, estabelecendo os apóstolos em pura gratuidade como sua condição normal enquanto apóstolos. Ser apóstolo significa ser um receptor e doador constante, nunca um detentor.

Tal gratuidade revoluciona necessariamente a maneira humana comum de encarar o talento, o esforço e as realizações. Doravante eu me esforço, pretendo e utilizo meu potencial, mas apenas em virtude de Outro. De que me servirá o meu esforço para cultivar a terra se não tiver nem semente nem solo? A base, a possibilidade, o impulso, o sentido – tudo isso me é dado de forma absolutamente gratuita e imerecida. Jesus não especifica qual é exatamente o “dom gratuito” que os apóstolos receberam, e a palavra δωϱεὰν também pode ser lida adverbialmente como significando “grátis”, “de graça”, de modo que a tradução alternativa seria: “ Você recebeu sem custo; dê gratuitamente.” A própria indeterminação do objeto, porém, aqui torna a formulação ainda mais absoluta. Embora no contexto o “dom” específico pretendido seja provavelmente a autoridade divina para curar e geralmente agir no lugar de Jesus, certamente também se refere ao primeiro chamado de Jesus ao discipulado, ao convite e ao privilégio de segui-lo e compartilhar seu vida, e também a este chamado atual ao apostolado especial. Em outras palavras, o “dom” dado gratuitamente por Deus é toda a vida do cristão; próprio Cristo Jesus.

Além disso, a gratuidade com que Deus dá o seu Filho à humanidade impõe um padrão inviolável de transitividade. Aquele que recebe deve dar o presente tão livremente quanto o recebeu. Como resultado de receber de Deus, é preciso dar como Deus. Deus, então, concede não apenas a dádiva em si, mas também a própria maneira de dar . Este dom comunica as suas qualidades ao destinatário: tendo tal dom, eu mesmo devo tornar-me presente. O dom da vida de Deus – Jesus – não passa através de mim como a água por um cano, deixando-me inalterado. Desce sobre mim como fogo sobre um sacrifício, assando a carne e tornando-a comestível para os famintos de Deus.

Não é esta a razão pela qual a Igreja põe na boca de Vicente de Paulo, apóstolo dos indigentes, as seguintes palavras de Jó: “Eu era olhos para os cegos e pés para os coxos. Quem além de mim era o pai dos pobres? 1

א

10:9 μὴ ϰτήσησθε χϱυσὸν
μηδὲ ἄϱγυϱον μηδὲ χαλϰόν

não adquira ouro, prata ou cobre

APÓS A SÉRIE de ordens positivas no versículo 8, onde os apóstolos são instruídos a fazer coisas extraordinárias que nenhum homem é naturalmente capaz de fazer, eles agora ouvem uma série de ordens negativas, que os despojam do desejo de aproveitar o máximo. meios básicos de cumprir a tarefa que lhes foi atribuída. Como Jesus acrescenta “nem” a “nenhum” sete vezes, o efeito cumulativo é que, antes de os enviar na sua viagem apostólica, o Senhor priva deliberadamente os seus emissários até dos objectos mais essenciais para empreender uma viagem normal. Jesus eleva o âmbito da sua actividade a um nível divino e depois diz-lhes que o caminho para alcançar o seu objectivo é prescindir até dos meios humanos mais simples! Não só não devem prover o amanhã (sem dinheiro, sem muda de roupa); mesmo o momento atual de caminhar no caminho designado é repleto de intensa austeridade: nenhuma sandália deve ficar entre a pele de seus pés e a humildade do pó, e eles não devem se apoiar em nenhum apoio, exceto na força do próprio mandamento do Senhor. .

Os apóstolos são peregrinos de Deus, emissários pessoais de Cristo, e não empresários em busca de um acordo. Todo o seu capital, sua fonte exclusiva de conforto, apoio e paz de espírito, é a palavra do Mestre que lhes disse: “Ide em frente!” Não lhes foi dada a oportunidade de estabelecerem quaisquer condições para aceitarem o apostolado, nem Jesus os contratou como seus colaboradores, fazendo promessas extravagantes e apontando o que isso lhes trazia . Em vez disso, ele simplesmente os admitiu na intimidade de sua própria visão e desejos compassivos como Filho (9:36), ensinou-lhes como orar pelos trabalhadores (9:38) e, finalmente, deu-lhes seu próprio poder de autoridade (10:1). ) e comandos específicos sobre como exercê-lo (10:7f.). A sua opinião não é consultada; o Verbo age soberanamente. Jesus assume que, para os apóstolos, a própria missão é a sua própria recompensa. Afinal, ele os havia chamado para si (10:1) antes de enviá-los, e naquele momento eles se tornaram carne de seu Coração e mãos de seu Corpo. Que maior recompensa poderia alguém aspirar do que este destino de ser filho no Filho? Tal vocação e missão nada mais é do que a realização na terra entre Senhor e apóstolo da mesma relação existente entre Filho e Pai na eternidade: “O nome de meu Pai será glorificado se vocês derem frutos abundantes e se mostrarem meus discípulos. Eu concedi meu amor a você, assim como meu Pai concedeu seu amor a mim; viva, então, no meu amor” (Jo 15,8s.).

E assim eles estão vestidos apenas pelo chamado da eleição: esta é a única túnica que usam. Como Pátroclo saindo para lutar contra Heitor vestindo a armadura de seu amigo íntimo e senhor Aquiles, os apóstolos não precisam de outros apetrechos além daqueles que a Palavra lhes dá: o chamado à intimidade, a autoridade, os comandos. Para acreditar neles, aqueles que anunciam a proximidade do Reino devem eles próprios estar nus. O precursor deve ser totalmente pobre para transmitir as riquezas de seu rei. Aqueles que o vêem e o ouvem devem poder ver e ouvir através dele aquele que o enviou. Devem mostrar na sua pessoa que só uma pobreza abençoada pode conter e comunicar o Reino dos Céus (5,3). São Paulo e São Francisco nos mostram como cada respiração do apóstolo deve exclamar: “Não me gabo, exceto na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo, cujas marcas trago em meu corpo”. 2

A Cruz é o bastão do apóstolo, a sua pobreza, as suas tribulações e as feridas nos pés são as marcas das feridas de Jesus na sua pessoa. Assim como o Pai envia seu Filho eterno com plena autoridade e poder, mas vazio de toda glória visível (Fp 2) e até mesmo objeto de escárnio (Canções do Servo em Isaías), vestido na carne humilde da Virgem, o mesmo acontece com Cristo. envie seus apóstolos despojados de todos os instrumentos, talentos e truques terrenos. Sua única posse em meio à pobreza é a ἐξουσία pessoal de Cristo. Jesus não lhes diz para não levarem bolsa, mas para não levarem ouro, prata ou cobre em seu cinto de dinheiro. Só agora, depois de terem sido sistematicamente despojados de todas as ferramentas e recursos naturais, o Senhor pode conferir aos seus apóstolos o título de “trabalhadores” segundo o seu próprio Coração (10:10), que é a palavra com a qual a sua própria oração começou. (9:38).

O apóstolo de Cristo – o seu obreiro, o seu soldado – paradoxalmente tem de ser desarmado, privado de meios naturais, antes de estar pronto para iniciar a sua tarefa. Visto que ele está em missão para Cristo, o próprio Cristo deve ser sua única fonte de alimento. O Senhor antecipa os pensamentos daqueles que são enviados: 'Estamos mais do que dispostos a obedecer-te; mas o que nos fará continuar quando estivermos lá fora, longe de você? A questão da alimentação, da sobrevivência, da sustentação da força para o caminho, é fundamental. E assim Jesus conclui a série de ordens de despojamento com esta promessa surpreendentemente positiva: Ἂξιος γὰϱ ὁ ἐϱγάτης τῆς τϱοϕῆς αὐτου (“Digno é o trabalhador [de receber] o seu alimento”). Certamente ele está se referindo ao “Senhor da colheita”, que não seria um senhor honrado, digno de seus trabalhadores, se não lhes fornecesse alimento após um longo dia de trabalho. Mas o único alimento forte o suficiente para sustentar tal tarefa é. . . si mesmo: “Assim como o Pai, que vive, me enviou e eu vivo por causa do Pai, também quem de mim se alimenta viverá por minha causa” (Jo 6,58).

א

10:11 ἐξετάσατε τίς ἐν αὐτῇ [τῇ πόλει]
ἄξιός ἐστιν

pergunte quem naquela [cidade] é digno

A LIGAÇÃO ENTRE os versículos 10 e 11 é a única palavra ἄξιoς (“digno”, “merecedor”), usada em contextos muito diferentes. Assim como o trabalhador merece a sua alimentação precisamente porque foi despojado de tudo por causa da sua missão, também a primeira coisa que o apóstolo deve fazer ao chegar a uma cidade é procurar a pessoa que merece a sua vinda. O que poderia parecer um ato de grande presunção por parte de um viajante individual (como se ele estivesse pensando, 'quem merece me receber?') torna-se um ato de simples humildade por parte de alguém radicalmente despojado de interesses pessoais: 'Quem é digno de receber a presença Daquele que carrego?' A menção da história de Sodoma e Gomorra no final do trecho (v. 15), de fato, coloca as palavras de Jesus aqui contra o pano de fundo da hospitalidade sobrenatural. Quem pode discernir as visitações de Deus? Quem é que abrirá a sua casa à chegada da graça, sob qualquer forma? “Dignidade” aqui é quase sinônimo de “prontidão” para admitir a chegada surpreendente, talvez até perturbadora, de visitantes que trazem marcas divinas.

A chegada dos apóstolos de Cristo é, em primeiro lugar, uma prova das pessoas com quem entram em contacto. A sua proclamação da proximidade do Reino começa com uma sondagem oblíqua do terreno: Será que o Reino conseguirá criar raízes aqui? A ordem anterior de Jesus de não lançar pérolas aos porcos recebe aqui uma nuance especificamente missionária. Os apóstolos devem investigar cuidadosamente quem aguarda o Reino. Ninguém merece a vinda de Jesus; é algo que nenhuma vontade ou esforço pode produzir. E, no entanto, no homem, a expectativa de olhos abertos e um coração vigilante correspondem ao impulso de Deus de doar-se gratuitamente. Nesse sentido, um homem pode atrair a visitação da graça quando vive uma vida que é um convite constante a Deus para ficar sob o seu teto. Lemos que, em Sodoma, “Ló estava sentado na porta da cidade”, sem motivo aparente, quando os dois (dos três) anjos de Deus chegaram da casa de Abraão. “Anjos” (literalmente, “mensageiros”) são muito parecidos com “apóstolos”, e a tradição cristã tem visto consistentemente uma revelação da Santíssima Trindade na visita dos três anjos a Abraão e Sara. Ló, portanto, sentado à beira da sua cidade de adopção, olhando para a distância vazia e cheio de expectativa, é a própria imagem do homem justo não engolido pelas preocupações da sociedade física onde leva a sua vida. Para Ló, a hospitalidade é um modo de vida, uma necessidade da sua natureza, algo que vemos claramente na sua insistência para que os dois deslumbrantes jovens se hospedassem em sua casa: “Quando os viu, levantou-se ao seu encontro e curvou-se com o seu cara para o chão. Ele disse: 'Peço-lhes, senhores, que voltem para minha humilde casa, passem a noite lá e lavem os pés; você pode acordar cedo e continuar sua jornada. . . .' Ló insistiu tanto que eles se desviaram e entraram em sua casa. Preparou-lhes uma refeição, assando bolos ázimos, e eles os comeram” (Gn 19:1-3).

Jesus exorta os seus apóstolos a procurarem descendentes espirituais de Ló como sendo os mais segundo o seu próprio Coração, pessoas mais abertas à visitação do amor surpreendente de Deus, tal como se manifesta em Jesus e nos que ele enviou. “Pergunte quem [naquela cidade] é digno”, diz o Senhor, ϰαϰεῖ μείνατε ἕως ἂν ἐξέλθητε: “e fique lá até partir”. É significativo que o texto não diga “e fique em sua casa”, mas simplesmente “lá”, com “quem for digno” como antecedente curioso. Em outras palavras, os apóstolos devem habitar de alguma forma com e dentro da pessoa digna , e não apenas fisicamente em sua casa. Claro, a casa é entendida literalmente; mas a referência representa realmente a pessoa que recebe os apóstolos e o que eles trazem para o seu próprio ser e coração. A habitação exterior dos apóstolos com aqueles que se inclinam hospitaleiramente a recebê-los nas suas casas é apenas o aspecto visível do acontecimento muito mais decisivo: nos apóstolos que representam o Senhor, é o próprio Senhor que se aproxima e é acolhido.

O próprio Jesus garantiu esta identidade entre ele e aqueles que enviou, pelo próprio acto de lhes entregar a sua autoridade e ordenar-lhes que saíssem para proclamar o seu Reino. Gregório, o Grande, expressa isso muito bem: “Nosso Senhor segue os passos daqueles que o pregam, pois a pregação abre o seu caminho, e então o próprio nosso Senhor vem fazer morada em nossos corações”. Falando como bispo, sucessor dos apóstolos, Gregório continua: “E assim abrimos um caminho para aquele que subiu às alturas sobre o sol poente, quando pregamos a sua glória às vossas mentes, para que ele também, quando vier depois , possa iluminá-los através da presença do seu amor”. 3 A palavra e a presença dos apóstolos são um sacramento da presença do Senhor dos apóstolos. Ao ordenar-lhes que permaneçam com a pessoa digna e expectante, Jesus está a assegurar o crescimento da Igreja ao unir pessoa a pessoa no seu amor - aquele que o proclama àquele que acolhe a proclamação. Mais do que uma mensagem passa de boca em ouvido: a chegada dos apóstolos, se acolhida por uma só pessoa, já cria uma comunhão de amor, uma nova célula do Corpo da Igreja, como por procriação.

א

10:131 ἐὰv ᾗ ἡ oἰϰία ἀξία,
ἐλθάτω ἡ εἰϱήνη ὑμῶν
ἐπ' αὐτήν

se o lar é digno,
que a sua paz venha sobre ele

A dignidade e a prontidão de um indivíduo ou de uma família para receber o Reino de Jesus são medidas pela capacidade de receber a paz cujos portadores são os apóstolos. Esta paz que os apóstolos trazem não pode ser outra coisa senão o próprio Jesus, firmemente implantado no centro do seu ser, primeiro, por ele ter-lhes comunicado a sua autoridade íntima (10:1) e, segundo, por terem sido despojados de toda a vida puramente humana. preocupações e seguranças (10:9f.). Jesus tornou-se a sua paz e único tesouro, daí o poder dessa paz de sair deles, de testar quem toca, e de aí criar raízes e florescer ou, encontrando a rejeição, de regressar à sua fonte. “Tua paz”: que lindo nome para o tesouro inestimável que os apóstolos receberam gratuitamente e devem continuar a dar gratuitamente (10:8).

A expressão intrigante, “se a casa não for digna, volte a vós a paz” (10:13b), deve ser entendida contra uma concepção especificamente profética do poder da palavra sagrada. Os apóstolos devem cumprimentar uma família e conferir-lhe paz com a expressão “Shalom aleikhem!” Mas, proferida por aqueles enviados por Jesus como seus representantes, esta não é uma saudação comum, mas na verdade uma palavra de salvação da parte do próprio Deus. A sua força não é menor que a da palavra tão magnificamente descrita por Isaías: “Assim como a chuva e a neve descem do céu e não voltam até que tenham regado a terra, fazendo-a florescer e dar frutos, e dar semente para semear. e pão para comer, assim prevalecerá a palavra que sai da minha boca. Ela não voltará para mim infrutífera sem cumprir o meu propósito ou sem ter sucesso na tarefa que lhe confiei” (Is 55,10f). O próprio Verbo encarnado do Pai colocou a sua presença de paz na boca dos seus apóstolos, e esta semente poderosa é o que eles levam para plantá-la nos ouvidos abertos para recebê-la. “Digno” é aquele que está pronto para conceber tal semente e dar os frutos desta paz.

Esta palavra de paz que eles transmitem é tão superior e mais poderosa que os próprios apóstolos, que aqui lhe é dado um dinamismo próprio: a palavra falada parece decolar por si mesma, desligando-se por um momento do seu interlocutor. Se for abraçada pelo coração do ouvinte, então o fogo da palavra de paz terá crescido no mundo. Se for rejeitado, retorna à “chama mãe” nos apóstolos como ao seu local natural de residência.

O Senhor torna muito explicitamente os apóstolos e a palavra que eles carregam uma e a mesma coisa, quando diz: “Se alguém não vos receber, nem ouvir as vossas palavras. . .” (v. 14a). Receber as pessoas de Pedro, de Tiago, de João e dos demais é o mesmo que ouvir as palavras que eles trazem, palavras que Jesus lhes ensina e que efetivamente comunicam Jesus. Somente porque Jesus é o Filho de Deus e de Maria é que esta tríade inseparável de salvação pode vir à existência: o Verbo encarnado, os apóstolos que ele chama e envia, e as palavras que eles falam. Ao proclamar a chegada do Reino, os apóstolos utilizam palavras humanas que, por ordem divina, são capazes de comunicar a Palavra eterna. O Evangelho é uma interpenetração viva de todos os modos possíveis de comunicação divina e humana, produzindo aquele fruto deslumbrante: a vida de Deus no homem.

A recusa em receber os apóstolos e a sua Palavra de Paz – Jesus – é a mais profunda falha de comunicação de que o homem é capaz; porque a chegada dos apóstolos representa a espantosa condescendência do Verbo divino que se modula nas palavras do homem. E o que isso traz é paz. Novamente, aqui, a “cidade” ou “casa” feita pelo homem, da qual os apóstolos devem sair imediatamente, está na linha simbólica da Torre de Babel, como construções humanas destinadas a excluir a iniciativa e a preeminência divinas e a lógica e a arrogância . do homem em , sem intercâmbio possível entre os dois.

Se, ao partirem, os apóstolos devem vigorosamente “sacudir o pó [ daquela cidade] dos seus pés” (10:14b), isto é antes de tudo porque eles; não foram mostrados os sinais da hospitalidade comum: os habitantes da cidade que encontraram contrastavam fortemente com Ló, que lavou a poeira da estrada dos pés de seus convidados angélicos. No mundo antigo em geral, a grosseria com os hóspedes e a falta de hospitalidade colocavam alguém na categoria do quase bestial e grotesco, como vemos a recepção que Odisseu e seus homens experimentaram no livro nove da Odisseia, quando Polifemo, o Ciclope, em vez de servindo o jantar aos recém-chegados, transforma -os na sua própria refeição! O verdadeiro horror de Homero ao descrever a cena é provocado não tanto pelo canibalismo de Polifemo, mas pelo seu fracasso em hospitalidade. Portanto, tanto na cultura judaica como em outras culturas antigas, os viajantes que devem começar sua jornada com a poeira já nos pés são um sinal evidente para os deuses da impiedade da cidade que estão deixando.

Mas esta imagem que sacode a poeira adquire um aspecto ainda mais comovente quando recordamos que Jesus tinha enviado explicitamente os seus apóstolos à “casa de Israel” e não aos gentios ou aos samaritanos. Todas as referências não especificadas em 10:11-15 a “cidades”, “vilas” ou “casas” estão dentro do contexto da missão dos apóstolos à casa étnica de Israel – aos judeus. São estes que têm a primeira oportunidade de receber ou de rejeitar: é justo que o povo eleito goze de primeira posição na consideração deste convite à nova e eterna Aliança. Agora, os judeus habitualmente “sacudiam o pó” dos pés depois de viajarem em território gentio e pouco antes de reentrar na Terra sagrada de Israel, visto que o pó pagão e o pó sagrado não podiam misturar-se. Ao usar esta imagem eloquente referindo-se a uma forma judaica de demarcar o sagrado do profano, Jesus está estabelecendo um novo critério que transcende a tradição estática mais antiga: profano a partir de agora é aquele, seja gentio ou judeu, que se recusa a receber a Palavra encarnada de Deus em sua casa (leia-se: em seu coração, em sua mente, em seu ser íntimo); e sagrado é aquele, de qualquer origem étnica, que, como Ló, sai para acolher a chegada dos emissários de Deus e abre a sua “humilde casa” à aproximação de Jesus. Agora é sagrado todo o pó que ali permanece humildemente para receber as pegadas dos apóstolos.

א

10:15 ἀνεϰτότεϱον ἔσται
γῇ Σοδόμων ϰαὶ Γομόϱϱων

será mais suportável para
a terra de Sodoma e Gomorra

A REFERÊNCIA ao “pó impuro” das cidades judaicas que se recusam a acolher imediatamente os apóstolos de Jesus evoca a “terra” de Sodoma e Gomorra, proverbialmente a mais corrupta e ímpia das cidades e, no entanto, aqui, paradoxalmente considerada menos profana do que a outra terra tecnicamente “santa” de Israel. Para apreciar plenamente o impacto desta comparação, devemos recordar os termos em que Gênesis descreve o status moral e o destino das famosas Cidades da Planície: “Há um grave clamor sobre Sodoma e Gomorra; o pecado deles é muito grave. . .” (18:20). “Então o Senhor fez chover fogo e enxofre dos céus sobre Sodoma e Gomorra. Ele derrubou aquelas cidades e destruiu toda a planície, com todos os que ali viviam e tudo o que crescia na terra” (19:24s.). Tal é a imagem assustadora evocada na memória judaica pela menção de Sodoma e Gomorra; e aqui está Jesus declarando o destino dessas cidades como “mais suportável” do que o julgamento a ser certamente proferido sobre qualquer vila, cidade, família ou indivíduo judeu que recuse receber os seus apóstolos.

Quer o “pecado” específico de Sodoma e Gomorra seja a inospitalidade grosseira, a violência sexual ou a homossexualidade, 4 uma coisa é clara: o pecado contra os apóstolos equivale a uma blasfêmia hedionda, pois é um ato de violência contra a pessoa. de Deus e seus desígnios amorosos de se casar com a humanidade, enquanto os pecados de Sodoma e Gomorra aparentemente eram de ordem moral e, como tais, de gravidade relativamente menor. A grave inospitalidade contra os apóstolos vai além de uma mera afronta às normas morais de decência e comportamento civilizado, simplesmente por causa de quem Cristo é e do que ele fez os apóstolos serem: portadores de Cristo. Ao rejeitá-los, um homem rejeita Cristo e, portanto, aquele que enviou Cristo. Esta cadeia de “envios” é inviolável, porque da sua integridade depende a profundidade do abraço total de Deus à humanidade. Ao rejeitar os apóstolos – a Igreja – os judeus não estão apenas rejeitando a mediação de ministérios meramente humanos. Na verdade, rejeitam a própria lógica da Encarnação do Verbo, que é a condição necessária para a união de Deus e do homem, tanto no corpo como no espírito. Ao recusar receber os apóstolos, uma cidade ou uma alma recusa conceber o Verbo encarnado e incorre no crime imperdoável de virar as costas ao banquete da vida – as núpcias do Cordeiro.

א

10:16a ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω ὑμᾶς
ὡς πϱόβατα ἐv μέσῳ λύϰων

eis que estou 'apostolando' vocês
[enviando-os]
como ovelhas no meio de lobos

NÃO PODEMOS FAZER MELHOR do que recorrer a São João Crisóstomo, na sua trigésima terceira Homilia sobre o Evangelho de Mateus , como base para a nossa meditação sobre este texto misterioso. “Enquanto continuarmos a nos comportar como ovelhas”, diz ele, “seremos vitoriosos. Mesmo que dez mil lobos nos cercem, conquistamos e somos vitoriosos. Mas no momento em que nos tornamos lobos, somos conquistados, pois perdemos a ajuda do pastor. Ele é pastor de ovelhas, não de lobos. Se ele te abandona e vai embora, é porque você não permite que ele mostre seu poder.” 5

“Eis”, diz o Senhor: a precariedade e os riscos daquilo que ele espera que os seus apóstolos façam certamente não escapam a Jesus, e ele quer ter certeza de que os apóstolos saibam que ele sabe exatamente o que está fazendo. Eles não devem interpretar as dificuldades posteriores como resultantes da falta de previsão do seu Remetente. As dificuldades fazem, de alguma forma, desde o início, parte de seus planos e intenções. A menção, um versículo atrás, do destino enfrentado pelos dois peregrinos angélicos enviados a Sodoma vindos da terra de Abraão, sugere esta imagem de ovelhas vagando em direção a uma matilha de lobos. A indefesa sempre parecerá estupidez; sempre estará presente a indicação de que, se alguém tivesse sido mais inteligente, não teria entrado na difícil situação atual. A quem, então, ocorreria realmente enviar aqueles que ele mais ama como ovelhas em perseguição de lobos? Aparentemente ao Filho de Deus, a Sabedoria encarnada. A vulnerabilidade dos apóstolos está condicionada, em primeiro lugar, pelo facto de terem sido despojados de todas as armas mundanas e mesmo dos mais simples meios de sobrevivência (vv. 9-10), e estarem armados apenas com o poder divino e a autoridade da sua missão. — “braços” que são instrumentos para iluminar, curar e salvar, e não para destruir (vv. 7-8). Recordamos, também, que Jesus instituiu os apóstolos para: restaurar a condição prostrada do povo de Israel, que era como “ovelhas sem pastor” (9,36), sendo devorado pela hipocrisia e pela justiça própria dos seus supostos líderes e professores. Ficamos agora surpresos ao ver que, embora os apóstolos sejam enviados para salvar estas ovelhas do matadouro, eles próprios não são elevados a uma condição sobre-humana de invulnerabilidade. Em vez disso, eles são descritos como ovelhas, embora com um pastor , a saber, Jesus.

A diferença entre as multidões de judeus como “ovelhas prostradas” e os apóstolos como “ovelhas enviadas” não é, portanto, que os primeiros sejam miseravelmente fracos e os últimos sobre-humanamente fortes. Sem deixarem de ser fracos em si mesmos, os apóstolos são portadores de um poder que dará os seus frutos apesar da oposição: o vaso pode eventualmente ser quebrado, mas esta violência apenas fará fluir o que ele contém de forma ainda mais rápida e completa. É, portanto, o tesouro carregado que é invulnerável, imperecível, e a pobreza permanente dos seus portadores é a condição para a comunicação do dom.

Talvez o aspecto mais marcante das palavras de Jesus, porém, seja a questão relativa à identidade daqueles que ele chama de “lobos”. Às 9h36 o Senhor falou das ovelhas “mutiladas e marginalizadas”, por causa das quais ele envia os apóstolos. A menção agora aos “lobos” que ameaçam os apóstolos (“as ovelhas”) faz-nos perguntar se os lobos são os responsáveis pela matança das ovelhas, ou se os lobos são precisamente aqueles a quem os apóstolos são enviados para salvar . O que se segue nesta passagem nos inclinaria para a última interpretação. As ovelhas são enviadas para salvar aqueles cuja atitude e comportamento as conferem com todos os sinais da licantropia – homens cuja rapacidade, violência, insaciabilidade e astúcia as transformaram em seres semelhantes a lobos. Os muitos paradoxos envolvidos na imagem das ovelhas “ministrando” aos lobos adquirem alguma profundidade se mantivermos algumas coisas em mente.

Primeiro, aqueles que Jesus agora transformou em apóstolos provêm da casta dos anawim de Israel, aqueles pobres marginalizados, sem nenhuma consideração, anteriormente referidos como “ovelhas mutiladas”. Assim, Jesus os levanta dessa condição por meio de seu chamado, mas apenas para enviá-los de volta para proclamar o Reino às ovelhas perdidas. Isto explica o paradoxo dos apóstolos pastores serem chamados de “ovelhas”. Jesus não os deixará esquecer a sua origem e o estado miserável em que os encontrou: eles são o que se tornaram unicamente pela sua graça. Em segundo lugar, as mesmas multidões em Israel que seguiram Jesus até ao Monte das Bem-Aventuranças e o aplaudiram no Domingo de Ramos são as mesmas inconstantes que apelaram à sua crucificação na Sexta-Feira Santa. Eles são ao mesmo tempo ovelhas a serem salvas e lobos a serem temidos. Aqui a distinção entre os fariseus vorazes e as ovelhas perdidas plebeias torna-se realmente tênue. No final, o que se agiganta é a iniqüidade do coração de cada homem diante do abismo da compaixão divina.

O Evangelho é isento de qualquer romantismo fácil em relação à suposta exploração do homem comum pelo establishment dominante. De qualquer forma, este não é certamente o cerne da preocupação do Evangelho. Todos os homens são dignos de amor, não apenas os oprimidos; e todos os homens, mesmo os oprimidos, são culpados do que a passagem chama de “licantropia”, o comportamento destrutivo e lupino do pecado, tão bem descrito por Dante na besta que apareceu em seu caminho na porta do Inferno:

Ed una lupa, che di tutte brame

sembiava carca nella sua magrezza ,

e molti genti fe già viver grame .

Esta é minha análise tanto de gravidade

con la paura ch'uscia di sua vista ,

ch'io perdeu a esperança de Waltezza .

Veio um Lobo, magro com o desejo faminto

alojado sempre em seu horrível flanco magro,

a antiga causa da escravização de muitos homens.

Ela era a pior - naquela visão terrível, um vazio

Desespero e terror esmagador me prenderam rapidamente,

até que toda a esperança de escalar a montanha afundasse. 6

Tal é, então, a ferocidade inevitável do pecado na alma do homem. O pecado é por natureza violento, tendendo a destruir a criação divina, barrando o caminho para a bem-aventurança – a “montanha” do Purgatório do nosso texto, simbolizando a conversão e a regeneração. Este é precisamente o caminho de peregrinação para o Reino dos Céus, para o paraíso, cuja gloriosa abertura com o advento de Cristo os apóstolos saíram para proclamar. Mas o pecado, como pecado, nada mais odeia do que a salvação, que ameaça destruir o pecado; e, portanto, os portadores da salvação são acolhidos como ovelhas por lobos famintos. O caminho de tal missão conduz necessariamente aos pés da Cruz.

א

10:16b γίνεσθε ϕϱόνιμοι ὡς oἱ ὄϕεις
ϰαὶ ἀϰέϱαιοι ὡς αἱ πεϱιστεϱαί

tornem-se lúcidos como serpentes
e inocentes como pombas

TODO O RUMO da passagem que segue esta injunção (10:17-23) deixa claro que a “prudência” ou “sabedoria” serpentina que o Senhor está aconselhando seus apóstolos a adotar não pode ser uma astúcia que desliza fisicamente ileso através de caminhos perigosos. situações. A passagem, cheia de verbos no futuro indicativo, é um catálogo abrasador de todas as formas de perseguição que os apóstolos certamente terão de sofrer. O Senhor profetiza e promete que ser seu apóstolo é sinônimo de ser perseguido. “Cuidado com os seres humanos (ἄνθϱωποι)!”, Jesus exclama às 10:17 com um pathos quase trágico. Não são apenas os romanos ou os fariseus ou qualquer classe particular de homens que representam ameaças ao Reino e aos seus trabalhadores: é a humanidade não redimida como tal. O conselho de “tornar-se sensato como serpentes”, portanto, não pode significar 'evitar situações ameaçadoras', muito menos 'tentar ser mais esperto que o mundo com suas estratégias para sobreviver'.

Jesus exige de nós a sabedoria de uma serpente, sugere São João Crisóstomo, porque “a serpente abandona tudo, mesmo que o seu corpo tenha de ser cortado, e não resiste muito, desde que só ela possa salvar a sua cabeça. Da mesma forma [Jesus] diz, abandone tudo, exceto a sua fé, mesmo que isso signifique desistir da sua riqueza, do seu corpo, da sua própria vida. Sua fé é sua cabeça e suas raízes. . . . Um homem deve ter a sabedoria de uma serpente, para não receber feridas mortais. . . . Ninguém deveria pensar que esses comandos são impossíveis de cumprir. Mais do que qualquer outra pessoa, [Jesus] conhece a natureza das coisas. A violência, ele sabe, não é superada pela violência, mas pela tolerância.” 7 A ingenuidade das pombas é o segundo aspecto inseparável do conselho – não um conselho separado, a ser de alguma forma harmonizado com o primeiro, mas a conclusão inequívoca do aspecto inicial. Jesus ordena aos apóstolos que se tornem semelhantes a uma serpente e a uma pomba ao mesmo tempo, já que presumivelmente a atitude envolvida é nova, não observada anteriormente no mundo antigo. Na sua décima quinta Homilia Espiritual , o Pseudo-Macário descreveu comoventemente este aspecto interior da vocação apostólica: “A marca característica do Cristianismo consiste nisto: que uma pessoa que é aprovada diante de Deus se esforce para permanecer escondida aos olhos dos homens. Mesmo que possua todos os tesouros do Rei, ele deve escondê-los e confessar continuamente: 'Este tesouro não me pertence. Outro me confiou. Eu sou pobre. . . .' ” Quanto à pureza do seu coração: esta consiste na recusa de ter sede de qualquer coisa que não seja a alegria em Deus - a presença de espírito que se recusa a se empanturrar de delícias passageiras e prefere permanecer em um desejo doloroso: “O deleite em Deus é insaciável. Quanto mais você prova e come, maior se torna sua fome. [Os cristãos deveriam] ter um anseio e um anseio amoroso por Deus que eles não podem controlar. Quanto mais se esforçam para progredir e avançar [como uma serpente!], mais pobres se consideram [como uma pomba!], pois são necessitados e não possuem nada. . . .” 8 Tal é precisamente a nudez, a velocidade e a clareza da cobra contornando todos os obstáculos em direção ao seu objetivo; mas tal também é a pureza, a simplicidade e a beleza da pomba, que não presta atenção ao que a rodeia, alimentando-se com gratidão das migalhas que caem no seu caminho - a presa fácil do passarinheiro.

א