Lamento pelas cidades lacustres
(11:20-24)

11:20 τότε ἤϱξατο ὀνειδίζειν τὰς πόλεις

ele então começou a repreender as cidades

O LOUVORES QUE JESUS DESEJA a João Batista por ser um precursor entusiasmado do Reino e de si mesmo como Messias leva Jesus, primeiro, a se maravilhar com a invencível incredulidade da maioria de seus contemporâneos (vv. 16-19) e segundo, ao presente lamento reprovador sobre certas cidades. Acontece que estas são as cidades de sua predileção, cidades galileias próximas de sua terra natal, Nazaré, cidades de onde vieram vários de seus discípulos e apóstolos. Estas são as cidades “onde se realizou a maior parte dos seus feitos poderosos”, os lugares onde Jesus gostava de habitar entre os homens e onde desejava tornar a sua casa acolhedora.

A palavra para “feitos poderosos” que Mateus usa é δυνάμεις, literalmente “poderes”, e se refere aos grandes feitos de um herói e, neste contexto, a todas as poderosas obras de cura e transformação que normalmente chamamos de “milagres”. ”. Neste versículo, então, δυνάμεις é outra palavra para as “obras de sabedoria” (τὰ ἔϱγα τῆς σοϕίας) que Jesus acabou de mencionar. No versículo 19, os feitos de Jesus foram chamados de “obras de sabedoria” porque pretendiam levar os judeus a reconhecer naquele que os praticava o Messias. Agora eles são chamados de "seus poderes" porque deveriam levar os judeus ao arrependimento, à metanoia , a uma reversão total da sua mentalidade religiosa existente. Recordamos que Paulo chamou Cristo de “o poder (δύναμις) e a sabedoria (σοϕία) de Deus”. Portanto, esta forma plural de δύναμις, referindo-se aos feitos transformadores de Cristo, significa que todas as obras de Jesus são, na verdade, apenas aplicações particulares a necessidades específicas de sua identidade central como o Poder único, compassivo e criativo de Deus. Visto que no início todas as coisas foram criadas através do poder do Logos, todas as coisas são agora recriadas pelo mesmo Logos encarnado.

O tom lamentoso, quase pesaroso, com que Jesus expressa a sua reprovação (“ai! ai!”, repete no versículo 21, como o refrão de um coro trágico grego) deve ser entendido em comparação com as suas declarações claras de que foi enviado para salvar “o ovelhas perdidas da casa de Israel” e não principalmente aos gentios. Seus apóstolos são ordenados por ele a não irem a uma cidade gentia ou samaritana (9.5s.). De todas as comunidades judaicas, foram as mais próximas da sua Nazaré natal que Jesus privilegiou com a sua presença e milagres: as cidades do norte da Galileia agrupadas em torno da costa superior do Mar de Genesaré. Sua reprovação, portanto, expressa a dor sentida por um amante não correspondido. Embora os dardos da raiva não estejam totalmente ausentes de suas palavras aqui, o que predomina é o sentimento de perda de Jesus: ele lamenta tanto afeto desperdiçado e a dureza de coração daqueles que teria feito seus amigos íntimos. O que torna imperdoável a obstinação e a arrogância de Corazim, Betsaida e Cafarnaum é o fato de que Jesus não apenas esperava que eles acreditassem em suas boas intenções e confiassem nele quando ele lhes dissesse que veio de Deus. Jesus realizou feitos poderosos no meio deles: ele fez deles os beneficiários diretos de sua origem divina, colocando cura e alegria à sua porta como presentes de noiva escolhidos - e eles bateram a porta na cara dele!

Depois de detalhar episódio após episódio do poder divino de Jesus encontrando e curando a miséria humana nos capítulos 8 e 9, e depois de resumir essas “obras do Messias” em 11:4-6 como evidência cumulativa de que o Reino chegou, Mateus agora vai mais longe. dê um passo adiante, deixando perfeitamente claro que o resultado dessas poderosas intervenções de Deus em Jesus deveria ter sido μετάνοια, arrependimento interior e regeneração espiritual. Os feitos poderosos (δυνάμεις) da Sabedoria encarnada (σοϕία) entre nós, humanos, deveriam resultar, não tanto em temor e admiração transitórios, mas em uma mudança permanente de vida (μετάνοια). O milagre físico deveria induzir a transformação espiritual porque Deus criou o homem de tal maneira que deveríamos proceder da evidência tangível para a realidade interior das coisas. Nas obras exteriores do Cristo, devemos ter a intenção de reconhecer a presença benéfica do Logos, e este reconhecimento é o início da nossa própria transformação interna.

Estas cidades galileias, queridas por Jesus, tendo testemunhado o resultado do poder nele presente, recusam-se a reconhecer a fonte e o detentor do poder e a tirar as devidas conclusões: que muitos poderes de cura devem provir de um só Poder sábio. Ou rejeitaram a bondade da intervenção de Deus em Jesus como sendo de origem satânica, ou ficaram boquiabertos com os milagres precisamente quando as pessoas vão ao circo para serem entretidas por aberrações. Eles têm evitado, negado e rejeitado sistematicamente o próprio Jesus, o “poder e a sabedoria de Deus”. Os potenciais íntimos do Verbo encarnado revelaram-se indignos da sua eleição. As cidades que poderiam ter se tornado o “tabernáculo de Deus habitando com o homem” tornaram-se, em vez disso, símbolos de reprovação e autodestruição humana. Embora outras cidades não visitadas por Jesus possam ter alguma desculpa para a sua obstinação no vício, estas cidades galileias não podem invocar a ignorância dos modos compassivos de Deus para com o homem: não poderia ter sido feito mais por elas do que foi feito. Eles foram mimados por Deus a ponto de rejeitarem a paternidade amorosa que Ele tinha para com eles.

Cristo é o Noivo, não apenas dos seres humanos individuais, mas da humanidade como um todo. Tanto no judaísmo como no cristianismo, a relação do único Deus com todo o seu povo é o relacionamento arquetípico sobre o qual repousam todos os outros relacionamentos mais individuais. O substantivo coletivo, portanto, tem grande importância na estrutura da revelação judaico-cristã: a Arca de Noé, a Casa de Israel, o Povo de Deus, a Igreja de Cristo. No presente caso, temos a cidade , reminiscente da Cidade de Deus “que desce do céu” do Apocalipse, a Cidade na qual se encontra “a noiva e a esposa do Cordeiro” (Ap 21,9f). Jesus aqui insiste que, se ele realizou grandes feitos em público numa cidade para todos verem, então essa cidade, como uma pessoa moral, deveria recebê-lo colectivamente como Messias, arrependendo-se no seu coração cívico dos seus vícios colectivos. Jesus pretende redimir toda a situação e condição humana, não apenas a esfera privada das almas dos indivíduos.

Só a nossa moderna degradação da cidade numa “organização” social meramente pragmática nos permite compreender o domínio religioso como algo de interesse apenas privado. Recordamos como a pregação de Jonas conseguiu converter toda uma cidade pagã à penitência e à reconciliação: “O povo de Nínive acreditou na palavra de Deus. Eles ordenaram um jejum público e vestiram pano de saco, tanto em cima quanto em baixo. Quando a notícia chegou ao rei de Nínive, ele levantou-se do trono, despiu-se das vestes de estado, vestiu-se de saco e sentou-se sobre as cinzas” (3:5s.). Os ninivitas sofreram metanoia coletivamente ao ouvirem a palavra de Deus falada a eles através de Jonas, um estranho no meio deles; os galileus permaneceram impassíveis depois de testemunharem os feitos transformadores da Palavra de Deus encarnada em seu meio. Os pagãos possuíam uma ingenuidade religiosa e uma capacidade infantil de mudar que os judeus possuidores das promessas de Deus tinham há muito perdido pela pura força da sofisticação piedosa e pelo seu sentido de superioridade moral sobre outras nações. A perfeição e o poder insuperáveis do remédio enviado por Deus aos judeus galileus é o que acabará por convencê-los de terem corações fechados que nem mesmo o aríete da estratégia de amor mais escolhida de Deus pode quebrar. Judeus individuais destas cidades renderam-se ao convite de Jesus: Pedro, André, Filipe. . . . Mas Jesus esperava mais, porque queria que todos fossem salvos e porque cada uma destas cidades, e não apenas os indivíduos dentro delas, tinha recebido o benefício da sua presença curativa.

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11:21 οὐαί σοι, Xoϱαζίν! οὐαί σοι, Βηθσαïδάν!
ὅτι εἰ ἐν Tύϱῳ ϰαὶ Σιδῶνι

ai de você, Corazim! ai de você, Betsaida!
porque, se em Tiro e Sidom

O SENHOR SE DIRIGE diretamente a essas duas cidades como pessoas morais, sinalizando assim a sua responsabilidade coletiva por serem cegos ao significado espiritual dos milagres que ele havia operado nelas. O que poderia ter sido o chamado de nomes amados assumiu aqui o tom de uma lamentável reprovação. O Senhor não está condenando essas cidades, mas sim lamentando o estado miserável delas. Neste ponto ele está mais enlutado do que juiz. O facto de Jesus estar a censurar cidades inteiras como unidades totais, tal como acabou de censurar toda a geração actual como tal (vv. 16-19), é uma advertência severa a todos aqueles que cederiam passivamente ao Zeitgeist e às pressões dos seus entorno social. Os discípulos e apóstolos de Jesus, como vimos amplamente (10,5-42), devem necessariamente assumir uma mentalidade e adaptar um modo de vida que será radicalmente contracultural. As palavras de Jesus trouxeram uma espada que separou Pedro, André e Filipe da atitude dominante dos seus concidadãos nestas cidades da Galileia. Para seguir Jesus, tiveram que virar as costas às atitudes impostas pelo seu meio nativo.

Como podemos explicar a arrogância de Corazim e Betsaida ao rejeitarem o Filho de Deus? A reprovação que Jesus lhes faz é ao mesmo tempo um lamento e uma sátira: um lamento, porque o Verbo encarnado teve de ver a sua bondade para com estas cidades não ser correspondida, e uma sátira no duplo sentido de que Deus os amou tão generosamente. em Jesus, embora sejam realmente lugares tão insignificantes, e que tenham se entregado a tal arrogância, tendo pouca substância para apoiá-la. Veremos que esse ângulo satírico constitui a base de sua irônica comparação com Tiro e Sidom, cidades de grande renome mundial.

Corazim e Betsaida eram, na verdade, pequenas cidades na margem norte do Lago da Galiléia. A segunda delas foi oficialmente transformada em polis apenas recentemente por Herodes Filipe II, tetrarca de Traconites, contemporâneo de Jesus. Corazim e Betsaida, tendo muito pouco para mostrar em termos de realizações mundanas, ainda assim se apegam aos seus corações obstinados como um avarento agarrando seu ouro, enquanto as duas grandes cidades siro-fenícias, carregadas de riquezas e de reputação internacional, estariam abertas ao arrependimento caso Deus se aproximasse deles como fez com os judeus.

A mera menção de Tiro e Sidom aqui evoca sua proverbial riqueza e poder, amplamente catalogados no Antigo Testamento. Isaías refere-se a Sidom como “a fortaleza marítima”, como “um povo cujos agentes atravessam as grandes águas, cuja colheita é o grão do Shihor e a sua receita o comércio das nações. . . . Uma cidade movimentada, de história antiga, em cujas viagens [comerciantes] eram levados para se estabelecerem em locais distantes.” Tiro, por sua vez, é retratada como “uma cidade de ameias, cujos mercadores eram príncipes e os seus comerciantes os homens mais honrados da terra” (Is 23, 2ss., 7ss). Enquanto Corazim e Betsaida eram, em comparação, aldeias no “Mar” da Galiléia, Tiro e Sidon eram duas das cidades mais ricas e culturalmente influentes do Mediterrâneo, tendo exportado para o oeste, entre outras coisas, o próprio alfabeto grego no qual o O Novo Testamento está escrito. Embora tenha sido um pequeno governante provincial como Herodes Filipe II quem elevou Betsaida à condição de "cidade" a fim de exercer de alguma forma seus poderes, Tiro e Sídon haviam sido objeto, no século IV a.C., da atenção de Alexandre . o próprio Grande, que uniu Tiro, até então uma ilha, ao continente por uma ponte.

Moralmente falando, porém, foi o espírito ferozmente independente destas cidades fenícias que é a acusação mais contundente das duas cidades judaicas, suas análogas, porque, de acordo com Jesus, elas teriam deixado de lado a riqueza, a reputação e a autonomia e teriam sido convertidas em ele como o Poder de Deus.

Tiro e Sidon tinham muito para se converter. Jesus diz que: “No dia do julgamento, será mais tolerável (ἀνεϰτότεϱον) para Tiro e Sidom do que para vocês, [Corazim e Betsaida]”. Para apreciar plenamente este ἀνεϰτότεϱον, devemos perceber o desprezo com que os profetas falaram em nome de Deus contra a pecaminosidade e arrogância de Tiro e Sidom. Se tais imprecações proféticas foram merecidas pelas cidades pagãs que não receberam a Palavra de Deus e não estavam vinculadas a nenhuma aliança, qual será o destino das cidades de Israel que foram tratadas como suas queridas pelo Filho de Deus? Ezequiel (26-28) é particularmente eloqüente ao enfatizar a profundidade da queda da elevada Tiro. Falando em nome de Deus, ele diz: “Estou contra ti, Tiro, e levantarei muitas nações contra ti assim como o mar levanta as suas ondas; destruirão os muros de Tiro e derrubarão as suas torres” (26:3s.). “Farei calar o clamor dos seus cânticos, e o som das suas harpas não será mais ouvido. Farei de você uma rocha reluzente, 8 um lugar para os pescadores estenderem suas redes, e você nunca será reconstruído” (26:13f). Ezequiel continua retratando tanto a magnificência quanto a corrupção moral da cidade: “Tiro, entronizada acima dos teus portos, tu que levas o comércio das nações a muitas costas e ilhas, estas são as palavras do Senhor Deus: 'Ó Tiro, você disse: “Eu sou perfeito em beleza”. . . . Na sua arrogância você diz: “Eu sou um deus; Estou sentado no trono como um deus em alto mar.” Embora você seja humano e não seja um deus, você tenta ter os pensamentos de um deus'” (27:3; 28:2). “Sua beleza o tornou arrogante, você usou mal sua sabedoria para aumentar sua dignidade. Eu joguei você no chão, deixei você lá como um espetáculo para os reis verem. . . . Então acendi um fogo dentro de você e ele te devorou” (28:17ss.). “Sidon está caminhando para o mesmo fim: Sidon, mostrarei minha glória no meio de você. Os homens saberão que eu sou o Senhor quando eu executar o julgamento sobre ela e assim provar a minha santidade” (28:22).

Se um judeu de Corazim ou Betsaida pudesse obter algum conforto ao ver o opressor assírio tão castigado pelos profetas e ao ver o auge da glória mundana tão reduzido a nada pelo justo e santo Deus de Israel, o que ele sentiria quando a Palavra de Deus em pessoa então lhe diz que “no dia do julgamento será mais tolerável para Tiro e Sidom do que para você, pois se os feitos poderosos feitos em seu meio tivessem sido feitos [lá], eles já teriam se arrependido há muito tempo em saco. e cinzas”? A facilidade com que Jesus diz que Lira e Sidom teriam sofrido metanoia se ele tivesse feito por eles o que fez por Corazim e Betsaida - essa mesma facilidade é a medida da dureza de coração e da falta de fé dos galileus diante do cortejo dinâmico de Deus deles.

Quem livrará uma noiva tão tola de sua eterna tristeza dilacerante? E, no entanto, parece que o principal objetivo de Jesus aqui ainda é converter o coração de Corazim e Betsaida, se puder, antes do dia do julgamento.

Para aqueles que desejam deixar que o Verbo encarnado penetre nas suas mentes e nos seus corações e ali estabeleça o Reino de Deus, o saco torna-se um vestido de noiva e as cinzas são mais preciosas do que montes de rosas espalhadas. O ato de fé aqui esperado por Cristo é a resposta positiva à sua pergunta: 'Você permitirá que o grande poder que você me viu trabalhar em seu meio agora penetre em seu próprio ser, para se tornar a única fonte de sua nova vida?'

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11:23 ϰαὶ σὺ Kαϕαϱναούμ

e você, Cafarnaum

C APHARNAUM ERA A CIDADE de Pedro e André, e, após a morte de João Batista, Jesus “retirou-se para a Galiléia e, deixando Nazaré, foi morar (ϰατῷϰησεν) em Cafarnaum. . . para que se cumprissem as palavras do profeta Isaías: ‘O povo que estava sentado nas trevas viu uma grande luz, e uma luz surgiu para aqueles que estavam sentados na região da sombra da morte’” (4:13-16 = Is 8:23-9:1). Mais do que qualquer outra vila ou cidade, Cafarnaum tornou-se a “cidade de Jesus”. Ele foi concebido e criado em Nazaré; ele nasceu em Belém; ele sofreu e morreu em Jerusalém; mas ele habitou em Cafarnaum. Era a sua cidade de eleição, onde ele poderia estar em casa com os seus. Durante a sua vida pública, ele sempre voltava para lá para descansar, por exemplo quando ia à casa de Pedro, curava a sogra de uma febre e era por ela servido à mesa (Mc 1,29-31). Aparentemente era o lugar onde ele nunca poderia negar um apelo por sua intervenção misericordiosa, como quando o centurião lhe implorou pela saúde de seu filho paralítico (8:5ss.). O olhar reprovador de Jesus a Cafarnaum, onde depositou tantas esperanças, com a triste expressão “e tu, Cafarnaum”, faz lembrar o pathos da palavra de César ao seu amigo e futuro assassino: “Et tu, Bruto ? ” Em ambos os casos estamos lidando com amigos traiçoeiros que no passado obtiveram grandes benefícios com a amizade.

Jesus, Verbo encarnado, Luz do Pai, escolheu fazer de Cafarnaum a sua morada. A luz que despertaria toda a humanidade da morte entraria no mundo através de Cafarnaum. A luz teve pena daqueles que estavam “sentados na sombra da morte”, encolhidos miseravelmente como numa caverna úmida. Ao contrário do sol de Platão, que sempre brilha indiferentemente sobre o mundo e deve ser recebido por aqueles que precisam de seus raios, Cristo, a Luz, vem pessoalmente àqueles que estão perdidos demais para sair em busca. Eles o veem enquanto ainda estão sentados desesperadamente no escuro, porque ele toma a iniciativa e penetra na sua condição de morte. Cristo, o Sol, não infunde movimento nas suas criaturas principalmente por ser procurado e amado por elas, mas sobretudo por amá-las e procurá-las em suas trevas. 9 Além disso, ao contrário de outras cidades da região, como Magdala e Tiberíades, Cafarnaum não foi fortemente “helenizada”, isto é, não foi fortemente influenciada pelos ideais culturais e religiosos dos gregos. Jesus tinha todo o direito de esperar uma resposta de fé mais espontânea aos seus feitos e à sua presença, pois tinha escolhido habitar com judeus que não tinham esquecido a ardente devoção dos seus antepassados à santidade e à fidelidade de Deus. De todos os ângulos, o povo de Cafarnaum deveria estar mais preparado do que outros no mundo para reconhecer e acolher o Messias que habita e atua no seu meio.

E, no entanto, é a eles que Jesus lança uma repreensão de gelar o sangue, formulada na forma de uma pergunta retórica satírica: “Vocês seriam 'exaltados até os céus', não é? Não: você 'descerá ao Hades!' ” O poder desta invectiva deriva do contexto do texto de Isaías ao qual Jesus faz alusão (Is 14:13, 15). A denúncia original é, de facto, dirigida pelo profeta ao rei pagão da Babilónia, que se opunha aos judeus, mantendo-os em cativeiro. Toda a passagem, incluindo a parte intermediária, omitida por Jesus (vv. 13b-14), é esta: “Você pensou em sua própria mente: 'Eu escalarei os céus ; Colocarei meu trono bem acima das estrelas de Deus, sentarei na montanha onde os deuses se encontram nos recantos do norte. Eu me elevarei acima dos bancos de nuvens e me tornarei semelhante ao Altíssimo.' No entanto, você será levado ao Sheol , às profundezas do abismo.”

O pior julgamento possível que poderia ser feito sobre uma cidade devotamente judaica é a aplicação aos seus cidadãos de uma sátira à arrogância de um poderoso monarca pagão, baseada em dois aspectos: (1) opressão do povo eleito de Deus como se já não existisse. pertencia a Deus ou como se Deus não fosse poderoso o suficiente para defender os seus, resultando implicitamente em: (2) uma atitude blasfema: “Eu me tornarei semelhante ao Altíssimo”. Desprezar a economia de salvação estabelecida por Deus ao escolher um povo para si conduz inevitavelmente ao horror da auto-deificação. Ninguém rouba a Deus impunemente o que lhe pertence. Ao voltar a condenação profética dos pagãos contra os próprios judeus, Jesus está dizendo que aqueles que foram privilegiados com a revelação e ainda se recusam a ver estão em situação infinitamente pior do que os ignorantes a quem Deus não falou.

Ainda mais sucintamente, o paralelismo condenatório que Jesus estabelece aqui é o seguinte: o facto de o rei da Babilónia oprimir os judeus e, assim, tornar-se igual a Deus, roubando a Deus o seu povo, não é uma ofensa tão grave como para os judeus, que foram mimados como queridinhos de Deus, por não conseguirem ver as obras que seu Deus está realizando por eles em Jesus. Os pagãos agem por causa da arrogância humana comum e da ignorância a respeito da natureza de Deus; mas os judeus estão a par da mente de Deus. A palavra αἱ δυνάμεις (“os poderes”), referindo-se aqui às “obras” ou “milagres” de Jesus (cf. “as obras de sabedoria”, v. 19), realizadas para e dentro de Israel, evoca imediatamente a grande feitos que Deus realizou para os judeus ao longo do Antigo Testamento, especialmente no Livro do Êxodo, que fala repetidamente de Deus intervindo em nome do seu povo manu potenti et bracchio extensiono (“com mão poderosa e braço estendido”). A tripla repetição da palavra δυνάμεις (vv. 20, 21, 23) funciona como um refrão que infunde a abundância das boas ações de Jesus entre o seu povo na Galiléia. O paralelo aqui com o rei da Babilônia, que presumiu roubar o próprio povo de Deus e sujeitá-lo a uma servidão terrena, significa que Jesus, por sua presença e ações, está continuando e completando a mesma obra de salvação do homem ao ser apropriado por Deus para ser curado e transformado. A hostilidade à presença de Deus por não ver a sua actividade em Jesus é um crime pior do que a agressão directa dos babilónios contra os judeus.

Muito além de qualquer coisa ousada pelos pagãos, os judeus estão na verdade “estabelecendo o seu trono muito acima das estrelas de Deus” ao conceberem um plano de salvação em desacordo com os desígnios divinos: eles estão sentados no julgamento de Deus em vez de se converterem aos seus caminhos. . A maneira seletiva de Jesus citar a passagem de Isaías torna a sátira mordaz do original ainda mais mordaz. A profundidade da queda do arrogante: no abismo da perdição será proporcional à altivez da sua auto-exaltação aos céus. Quem se eleva a alturas que por direito pertencem somente a Deus, necessariamente cairá irremediavelmente: no mundo inferior. Quem se entrega nas mãos de Deus experimentará aquela terrível descida apenas como uma fase transitória de redenção, como rezamos no Cântico de Tobias: “Ele aflige e tem misericórdia; ele desce ao Hades e faz subir novamente, e não há ninguém que possa escapar do seu fim” (Tb 13:2). A ressurreição só pode ser uma obra divina.

Aumentando ainda mais a gravidade da sua acusação, Jesus deixa de comparar Cafarnaum com os opressores babilónios e declara-a mais condenada do que a própria Sodoma – Sodoma, que é a cidade proverbial essencialmente corrupta e covil de iniquidade. Não apenas no Antigo Testamento, mas no próprio Novo Testamento, a memória do próprio nome das Cidades da Planície é suficiente para desencorajar uma vida injusta: “Lembre-se de Sodoma e Gomorra e das cidades vizinhas”, escreve Judas; “como os anjos, eles cometeram fornicação e seguiram concupiscências não naturais; e pagaram a pena no fogo eterno, um exemplo para todos verem” (Judas 7). É em comparação com este exemplo mais baixo de torpeza moral que Jesus declara que Cafarnaum está em pior situação. Ao rejeitarem Jesus, os habitantes da cidade à beira do lago estavam a fazer mais do que cometer um ultraje moral; eles estavam desprezando a própria presença e as obras de Deus. Uma coisa é ceder à paixão humana descontrolada e ceder aos apetites: isso nos transforma apenas em animais; outra coisa é endurecer o coração na presença do Santo de Deus e do seu amor, porque isso nos transforma em Satanás, o espírito da revolta, der Geist der stets verneint , como diz Goethe em Fausto : o “espírito que está sempre negador”, o espírito “que sempre diz não!”, cuja contrapartida bendita é o fiat de Maria, o “espírito que sempre diz sim!” à Palavra de Deus.

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