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Tentação no Deserto (4:1-11)
4:1 ὁ Ἰησοῦς ἀνέχθη εἰς τὴν ἔϱημον
ὑπὸ τοῦ Πνεύματος
Jesus foi conduzido ao deserto
pelo Espírito
O FILHO AMADO do Pai torna-se passivo. No episódio que se segue ficamos impressionados com sua total disposição em ser movido pelo Sopro de Deus e ser testado pelo Diabo (cujo nome significa “Acusador”). Uma vez estabelecida no Jordão a sua identidade íntima como Filho de Deus, pelo testemunho direto da Santíssima Trindade, é-nos agora mostrado como uma Pessoa Divina se comporta no mundo caído de mutabilidade e ambiguidade, condicionado pelo pecado. Dos dois episódios juntos (o batismo e a tentação) surgirá o díptico que retrata a harmonia entre a divindade de Cristo e a sua humanidade.
Cristo não busca conforto; ele vai apenas a lugares onde as batalhas divinas são travadas - o coração do homem, as profundezas das águas do Jordão, onde se pensava que monstros demoníacos se escondiam, e o deserto, onde apenas o santo ou o demônio podem sobreviver. Se Satanás é o herói do mundo, o senhor da mente terrena que propõe a ruptura da ordem divina a cada passo, Cristo é o Herói divino que vem confrontar a lógica de Satanás com forte lucidez e humildade. O deserto oferece uma ocasião para duas soluções diametralmente opostas para a situação do homem: ou a capitulação aos confortos da atitude satânica – comida, poder, posses – ou a rendição à misericórdia da providência de Deus. O deserto é o lugar da pobreza absoluta e, portanto, potencialmente, da confiança heróica em Deus. Um rabino hassídico, Moshe Loeb, disse certa vez: “Como é fácil para um homem pobre confiar em Deus! Em que mais ele deve confiar? E como é difícil para um rico confiar em Deus! Todos os seus bens lhe clamam: 'Confie em mim!' ” 9
Quando o homem experimenta a sua própria esterilidade, quando está mais necessitado, então é o momento das crises decisivas. Aceitará ele soluções imediatas e fáceis e comprometerá sua vocação como filho de Deus, ou esperará em silêncio e privação, jejuando de tudo o que o mundo tem a oferecer pela duração perfeita do prazer de Deus - representado pelos quarenta dias e noites que recapitulam o desejo de Israel ? peregrinação histórica no deserto? Também aqui o Senhor Jesus continua a sua autoidentificação com a experiência do Israel histórico. Tendo passado a sua infância no Egipto — o início da sua existência terrena, simbolizando o nascimento de Israel como povo escolhido de Deus — ele agora sofre no deserto a prova da sua fé no seu Pai. A sua entrada em Jerusalém para a última Páscoa da Cruz assinalará a abertura da verdadeira Terra Prometida.
Vimos que, no batismo, Cristo invocou a presença audível do Pai e a presença visível do Espírito simplesmente pelo que ele é: o Filho obediente inaugurando a sua missão no Jordão. Da mesma forma, esta mesma identidade, presente no meio de nós, evoca a presença do Acusador, sempre vigilante para colocar obstáculos no caminho do homem até Deus. O Espírito conduziu Jesus ao deserto especificamente πειϱασθῆναι ὑπὸ τοῦ Διαβόλου: “para ser testado pelo Diabo”. Mas, embora Cristo seja guiado pelo Espírito de Deus – o mesmo Espírito que cobriu Maria, trazendo assim o Filho eterno para o seu ventre – ele só pode ser tentado (ou “provado”) pelo Diabo, ou seja, o Diabo só pode movê-lo externamente em sua mortalidade, mas não interiormente em seu intelecto ou em sua vontade: estes aderem incessantemente ao Pai. O Diabo é o “motor principal” da trama aqui, porque no mundo ele trabalha de forma mais insistente e ativa ao tentar derrubar a: firmeza do bem, enquanto entre aqueles que se rebelam à vontade de Deus e: ao amor nada resta para ele fazer e, consequentemente, nenhum drama de tentação e fidelidade está em evidência.
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4:2. . . ὕστεϱον ἐπείνασεν
tendo jejuado. . . depois ele estava com fome
EMBORA A ATIVIDADE CONSTANTE DE JESUS durante esses quarenta dias e noites tenha sido oração, não nos é dito explicitamente qual era o conteúdo desta oração. Uma pista importante, porém, é dada neste “depois”. Durante o longo período de jejum, ele se alimentou do diálogo na solidão com o Pai; só então ele estava com fome. O Espírito que o conduziu a esta solidão estéril é o nome próprio do alimento. O Sopro de Deus é sua direção e seu alimento; somente com isso ele subsiste. Ele tem “fome” quando se volta para o mundo, e é somente neste momento de aparente fraqueza que o Tentador se aproxima. Mas o Diabo, que sabe tanto, não tem, no entanto, sabedoria e, portanto, não pode saber que o poder de Deus que fortalece Jesus e habita nele corporalmente tem a aparência de fraqueza humana.
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4:3 πϱοσλθὼν ὁ Πειάζων εἶπεν αὐτῷ
aproximando-se, o Tentador disse-lhe
PARA MOSTRAR A ESSÊNCIA de uma pessoa, tanto o grego quanto o hebraico costumam usar um particípio verbal para construir um substantivo com o artigo definido. O resultado, gramaticalmente, é que o atributo é aplicado de forma absoluta à pessoa em questão. Assim, a liturgia habitualmente se refere a Deus como ὁ Ἐλεήμων (“Aquele que tem misericórdia”), e o título pessoal de Nossa Senhora é ἡ Κεχαϱιτϱιομένη (“Aquele que foi agraciado”). O nome sagrado de Deus ( יחוח ) é provavelmente em si uma construção participial absoluta, significando algo como “Aquele-que-é-ser”. A presente passagem refere-se a Satanás como ὁ Πειάζων, “Aquele que tenta”, “ O Tentador” por excelência: aquele que coloca obstáculos no caminho para Deus. É a lei do ser que uma coisa deve influenciar outra de acordo com sua própria natureza e disposição. Se Deus é a Caridade substancial que, por natureza, é “difusora de si mesma”, então o Diabo é o princípio de contradição e negação que quer interromper o fluxo de amor de e para Deus, a resposta nas criaturas que chamamos de obediência.
No decorrer deste encontro entre a Sabedoria encarnada e o arqui-Tentador, porém, o segundo significado da palavra “tentação” triunfará gradualmente sobre o primeiro: isto é, “tentar” no sentido de “colocar obstáculos” e “ atraente” se tornará “teste” no sentido de “revelar a natureza ou valor inerente” de algo.
O faminto Jesus parecia um alvo fácil para o Tentador. Teria o Diabo o observado com um sorriso sardônico durante todo o seu jejum, até que seu entusiasmo e piedade diminuíssem à medida que aumentavam a fraqueza e o desânimo humanos? Mas ele não entendeu a lógica divina pela qual a fraqueza obediente é transmutada em poder espiritual. Quando Satanás enfia os dentes na carne de Jesus, eles desmoronam como arenito batido contra aço. Astuto, paciente, essencial A tentação torna-se essencial A derrota. Satanás pensou que estava testando a fraqueza de um homem. A Sabedoria de Deus estava de fato expondo o Enganador de uma vez por todas.
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4:3 εἰ υἱὸς εἶ τοῦ Θεοῦ
se você é filho de Deus
O TEXTO GREGO deixa claro que Satanás não questiona a filiação divina de Jesus, pois o “se” aqui, seguido do indicativo, introduz uma cláusula de condição real, como se o Diabo dissesse ‘se tu és Filho de Deus (como eu sei que você é)'. Esta é a audácia do Tentador: ousa impor as mãos sobre um santo de Deus porque, na fome de Jesus, pensa ver uma fenda por onde se infiltrar na sua alma. Através do Filho, Satanás está tentando o próprio Deus, totalmente consistente com a sua identidade como Negador. Desde a sua queda, Saltan teve apenas o próprio Deus como objeto de destruição. Mas a maior audácia prova ser a derrota mais terminal.
E assim começa agora o ataque específico: Eἰπὲ ἵνα οἱ λίθοι oὗτοι ἄϱτοι γένωνται: “Diga a estas pedras que se transformem em pães”. Quando temos uma necessidade urgente, nada em nós parece ser o remédio que nos ajudaria, nos curaria, nos satisfaria. Queremos que a situação seja outra ; a própria forma daquilo que nos rodeia é como o fantasma daquilo que nos falta, tentadoramente presente apenas como uma sombra ou uma memória. Se tivermos fome, as pedras aos nossos pés começam a parecer-se com pães. E, no entanto, foi exatamente com esse propósito – dispensar o consolo e o sustento terrenos – que Jesus veio ao deserto. Sua solidão com seu Pai seria revelada como o único fundamento de seu ministério público. Alimentado pelo Pai, movido pelo Espírito, o Verbo encarnado dramatiza-nos aqui a verdade de que filiação significa adesão radical ao Pai, provedor de todos os bens. A própria nudez e solidez das pedras é um reflexo fiel da disposição interior de Jesus de total dependência da realidade ardente de Deus. É bom que uma pedra nua e uma alma nua existam lado a lado. A fome é secundária. Jesus fica feliz que as pedras ao seu redor permaneçam meras pedras, pois foram suas companheiras fiéis enquanto ele mantinha sua vigília amorosa diante da face do Pai. Nenhuma magia poderia superar essa fidelidade.
A Palavra de Deus, em cujo poder todas as coisas foram criadas, é tentada a usar esse poder de forma egoísta e mágica – para satisfação do Acusador. Ele é tentado a operar e trabalhar separadamente do seu Pai e por motivos meramente pessoais – exatamente o que ele nos diz no Evangelho de São João, ele não pode e não fará. No início, Deus criou todas as coisas do nada, num ato que é uma efusão do seu Ser: ele chamou todas as coisas à existência para partilhar com elas a sua eterna bondade e beleza. Este ato é digno de Deus, que nada faz de forma egoísta. Aqui o Tentador tenta induzir Jesus, a Sabedoria encarnada de Deus, a ser infiel à sua própria verdade, tornando-se dependente de uma criatura. O Verbo, porque se tornou humanamente fraco por amor, é tentado a esquecer a sua missão e a usar o poder do seu Pai como faria um mágico e não um salvador! Através do poder da Palavra, Satanás quer dar forma a uma nova criação à sua própria imagem e semelhança – que é egoísmo e ganância. Observe que nossa frase aqui (“Diga que... eles podem se tornar”) é um eco das frases que pontuam a narrativa da criação em Gênesis: “E Deus disse: 'Haja luz!' ”Portanto, Satanás está tentando, através de Jesus, manipular o poder divino para seus propósitos, como faria Simão, o Mago, mais tarde, através de Pedro. O Tentador opera de acordo com seu papel de negador, tentando persuadir Deus a negar seu próprio ser. Mas o Verbo, em quem as pedras austeras foram criadas, gosta delas como são, gosta de si mesmo como é e deixa a sua criação imperturbável, para grande consternação do Diabo.
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4:4
está escrito
O TEMPO É O PERFEITO , indicando um evento no passado que continua a ser verdadeiro no presente. Aqui, o evento passado é a revelação feita em Deuteronômio e que Jesus cita agora. Continua a ser verdade no presente porque Jesus afirma a revelação ao incorporá-la e realizá-la. O Verbo encarnado não pode contradizer o que o prenunciou e anunciou. Ao responder a Satanás, Jesus, na sua fraqueza humana, refugia-se na verdade daquilo que ele é ; ele não recorre a argumentações estranhas. Essa verdade é ser fiel à sua identidade como Palavra do Pai. A glória, a subsistência, o alimento, a missão do Verbo consiste em ser Verbo tanto no seio da Trindade como no deserto da Judéia. A fome é a forma de humilhação que manifesta a coerência do Verbo consigo mesmo. Ser Palavra de Deus em forma humana significa continuar a beber “toda palavra que sai da boca de Deus” (Dt 8,3). Esta instrução, dada muito antes aos israelitas como expressão do seu dever de constante atenção a Deus, não é menos, mas mais obrigatória para o Verbo encarnado. A instrução contém o segredo para a plenitude da vida: o homem terá vida (ζήσεται) “batendo”, por assim dizer, na fonte da vida que é Deus, bebendo e comendo as suas palavras como se fossem pão e vinho. Estas palavras de Jeremias podem muito bem ter estado nos lábios ressecados de Jesus durante o seu jejum: “Encontrei as tuas palavras e comi-as, e as tuas palavras foram para mim uma alegria e o deleite do meu coração” (Jr 15,16). O Verbo, que faz as coisas com perfeição, revela a sua natureza divina através da sua humanidade, sendo perfeitamente dependente do seu Pai – dependente de um amor ardente que só pode ser o do Filho. Orar continuamente é a busca mais profunda e o modo de ser divino.
Ἐπὶ παντὶ ϱήματι ἐϰποϱευομένῳ διὰ οτόματος Θεοῦ: “em toda palavra que sai pela boca de Deus”. Cada palavra que sai da boca de Deus vem do seu Coração, uma analogia aos processos de pensamento e expressão do homem. As palavras não se originam na boca, mas no coração e na mente. A boca é a porta por onde nascem os pensamentos gerados no ventre do coração. O Verbo encarnado, Cristo Jesus, é ao mesmo tempo toda palavra (πᾶν ϱῆμα) que sai da boca de Deus; é por isso que a procissão das palavras de Deus é expressa no presente (ἐϰποϱευομένῳ = 'saindo agora'). Deus está vivo e suas palavras estão vivas e sua realidade é sempre agora . Segue-se que Deus nunca para de falar; mas por causa da unidade do seu ser, Deus fala apenas uma Palavra, seu Filho. A diferenciação envolvida nas muitas palavras que Deus pronunciou no passado implica uma acomodação da simplicidade e da eternidade divinas à multiplicidade e à temporalidade humanas. Para o bem do homem, Deus torna-se variado em sua expressão e entra na história humana, ou melhor, ele traz a eternidade para a história humana.
O tempo perfeito grego na fórmula profética γέγϱαπται (“está escrito”) aqui conota que o que Deus fez no passado foi por causa do momento presente, quando as muitas palavras da Torá e dos profetas se tornam reunificadas e vivificadas. pela Palavra viva e encarnada. Jesus está dizendo que tanto como Palavra divina quanto como Palavra encarnada ele faz apenas uma coisa: recebe todo o seu ser constante e plenamente do Pai. Esta relação já eucarística com o Pai (ser filho é ser grato pelo próprio ser) estende-se e aplica-se a nós quando nos encontramos maravilhosamente atraídos para a esfera da actividade do Verbo. Porque o Verbo é encarnado, é uma Palavra dirigida não apenas aos nossos ouvidos, mas a todo o nosso ser, incluindo o nosso corpo. “O homem viverá [nutrir-se-á] de toda palavra que agora sai da boca de Deus.” Vamos ao deserto para comer a única e total Palavra de Deus – Jesus – mas para ter apetite por esta rara iguaria devemos renunciar a toda comida inferior. O próprio Jesus primeiro demonstra a sua própria autenticidade como Palavra sólida e nutritiva, revelando através do seu jejum a sua exclusiva derivação de significado do Pai. Deixar-se falar por Outro, ser a sua Palavra substancial: esta é a plena alegria e missão de Jesus, e assim ele se torna o nosso banquete. Cristo, o Pão falado, o Pão proferido pelo Pai.
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4:5 παϱαλαμβάνει αὐτὸν
ὁ Διάβολος
εἰς τὴν ἁγίαν πόλιν
o Diabo o leva consigo
para a cidade santa
DURANTE ESTES episódios de TENTAÇÃO , o Acusador pode mover o Filho de Deus fisicamente, mas não espiritualmente. Neste movimento físico o Diabo exibe uma flexibilidade de tática, uma variação de decoração e localização, que são em si uma meditação sobre o seu modus agendi . Ele lida com adaptação perpétua, movimento superficial, mudança rápida de estratégia, produção de novas emoções e opções falsas e, o mais insidioso de tudo, com falsa piedade. Ele imediatamente conclui que, se a Palavra de Deus encarnada citar a Palavra bíblica de Deus para ele (v. 4), ele tentará dividir essas duas e mostrar que são inconsistentes. Este é um conhecimento da Escritura ab extra , vindo de fora, que ignora totalmente o grande e santo Mistério que a unifica por dentro.
Que peregrino o Diabo faz ao se mover do deserto ascético até a cidade santa de Jerusalém para celebrar um grande dia de festa. Eu, qualquer judeu piedoso! Jesus ainda está com fome e, como recusou a mera alimentação terrena, a tática do Diabo aborrece ainda mais profundamente: “Vamos”, ele parece sugerir, “para onde o vosso Pai habita com os homens: talvez lá ele tenha algumas palavras nutritivas para você coma, ó Palavra faminta! Vamos para o território sagrado onde a santidade cívica, cultual e ancestral irá envolvê-lo e distraí-lo de sua teimosia eremítica.'
Ἔστησεν αὐτὸν ἐπὶ τὸ πτεϱύγιον τοῦ ἱεϱοῦ: “Ele o colocou no pináculo do templo.” Imaginamos aqui um voo mágico pelos ares como nas Mil e Uma Noites , que deve impressionar Jesus com o feito do seu Tentador. 'Veja o que posso fazer! Meu pensamento e meu movimento são como os ventos. Você é pesado, taciturno, intransigente, mas posso transportá-lo rápida e suavemente num piscar de olhos – e com uma brisa deliciosa soprando em seus cabelos – das profundezas do deserto ao ápice do lugar sagrado. O que você pensa agora? Se você se recusar a realizar maravilhas, terei que obedecer! A Palavra permanece muda. Aquele que é o Esplendor paterna gloria — o próprio “resplendor da glória do Pai” (cf. Tito 2,13; Cl 1,15; Jo 1,14) — e que, portanto, foi ele mesmo o shekinah que desceu visivelmente sobre o templo nos dias das teofanias (cf. 1 Reis 8, 10-13), chegou agora aos judeus incógnito, sob a veste da sua própria carne nada estupenda, para revelar-se de maneiras mais interiores e silenciosamente eficazes: para habitar com eles , não mais como uma nuvem deslumbrante de glória invadindo o templo, mas no meio deles como um deles e, se admitido, como um convidado gentil em seus corações.
Sim, a Palavra eterna já esteve neste pináculo antes, e por seu próprio poder.
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4:6 εἰ υἱὸς εἶ τοῦ Θεοῦ
se você é filho de Deus
UM GANHO O refrão da provocação é repetido: 'Se você é Filho de Deus (e você é, não é?). . . .' Esta é a essência de todas estas tentações: o Acusador admite a priori que existe em Jesus uma condição real de filiação divina. Por que, então, ele prefixa sua atração com um if em primeiro lugar? Isso equivale a 'Mostre-me!' Se Jesus decide “mostrar-lhe”, já está perdido. Pois, se ele tentar e conseguir responder à provocação, terá usurpado os poderes de Deus ao usá-los privadamente como ser humano, como um mágico que se torna um exibicionista espalhafatoso com as coisas de Deus. Se ele tentar e falhar, então a derrota será ainda mais flagrante e a “piedade” de Jesus será uma farsa. Em qualquer caso, o Acusador poderia então acusá-lo precisamente de ser um charlatão diante de Deus e do povo escolhido, que foi o que ele tentou fazer com Jó e ainda tenta fazer com todo cristão fiel.
Ao desafiar o Senhor a lançar-se no precipício, ele está a tentá-lo a tentar o seu Pai, empurrando-o a provocar uma crise artificial para forçar Deus a entrar em acção visível. E ele o tenta citando pérfidamente uma promessa das Escrituras: “Ele ordenou aos seus anjos que te guardem onde quer que você vá, para que te levantem nas mãos, para que não tropeces com o pé em alguma pedra” (Sl 90,11s.).
O Senhor responde imediatamente com uma frase de Deuteronômio (6:16): Oὐϰ ἐϰπειϱάσεις Kύϱιον τὸν Θεόν σου: “Não submeterás à prova o Senhor teu Deus”. Quem põe à prova o Senhor, quem pede sinais materiais imediatos do amor e da presença de Deus, é o homem de má fé. O homem de verdadeira fé sabe que a vigilância do Senhor sobre ele é anterior a todas as suas necessidades, antecede até mesmo à sua própria consciência de sua necessidade. O homem de fé nunca provoca uma situação de perigo para demonstrar o poder de Deus. Um sinal tangível de fé é a alegria de uma pessoa naquilo que Deus escolhe fazer ou não numa determinada situação. O crente ama a Deus e não as maneiras pelas quais ele concebe Deus podem ajudá-lo.
Na sua resposta a Satanás, Jesus está fazendo mais do que apenas citar as Escrituras. O Senhor retoma as palavras de Moisés aos israelitas, lembrando-lhes de nunca mais se comportarem como em Massá, quando insistiram obstinadamente ao Senhor por milagres. Satanás não percebe que, ao incitar o Filho fiel a tratar seu Pai com toda a vulgaridade de um mercenário, ele, Satanás, reuniu nesta tentação toda a rebelião do mundo contra Deus, e, ao citar o texto bíblico a Satanás, Jesus a Palavra viva derrota de uma vez por todas os desígnios satânicos: 'Tu, Satanás, não me porás mais à prova, o Senhor teu Deus.' Porque Cristo Jesus fala estas palavras tanto como Deus como como Homem, é também a nossa natureza humana nele que supera a atração satânica de se rebelar contra Deus, tentando ganhar ascendência sobre ele. A ordem que Moisés deu aos israelitas foi meramente normativa: 'Tentem seguir o ideal de não tentar a Deus pedindo demais.' A repetição de Jesus – porque ele é o Verbo encarnado – torna-se ontológica: ao derrotar Satanás, ele atingiu a própria raiz da rebeldia que faria de Deus o brinquedo da criatura. Este triunfo da humildade e da piedade sobre o orgulho e a insurreição também pode tornar-se nosso, se nos revestirmos da mente e do Coração de Cristo.
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4:7ss. πάλιν γέγϱαπται. . .
πάλιν παϱαλαμβάνει
mais uma vez está escrito. . .
mais uma vez ele o leva junto
A PACIÊNCIA DO SENHOR é admirável. A sabedoria e a paciência de Deus, sendo infinitas, sempre superarão toda a astúcia e estratégias do Maligno, que no final não passa de uma criatura com limites. Deus nunca se apressa ou fica frenético diante do mal. É a firmeza, e não o encontro frontal, que eventualmente esgota a energia da malícia, como aprendemos repetidamente com a experiência monástica dos Padres do Deserto, especialmente na Vida de Santo Antônio, de Santo Atanásio . O santo se arma da mesma sabedoria que Deus possui; esta é a sua força e a sua alegria. No deserto, Santo Antônio permite que Cristo trave todas as suas batalhas nele e com ele, e é assim que o santo participa da onipotência de Deus. O Senhor dá-nos uma definição surpreendente e profunda do que significa ser seu seguidor, e a liturgia canta-a nas festas dos apóstolos: “Vós sois os que permanecestes comigo durante as minhas provações”. 10 Todas as nossas provações podem tornar-se as provações de Jesus, se apenas permitirmos, uma vez que ele as antecipou, condensou e superou todas elas nas suas próprias tentações. Ele “sofreu” tudo. Superamos nossas tentações apenas vendo-as principalmente como sendo dele e vendo a nós mesmos como aqueles que permanecem ao seu lado durante a batalha. A prudência espera por cada tentação sucessiva para derrotar gradualmente a gama muito finita de possibilidades do mal. Somente a imprudência ataca todos os ataques de uma só vez. Nisto as tentações do Senhor já são uma forma de martírio, pois em cada nova provação que ele sofre, ele nos revela um novo aspecto da santidade, da fidelidade e da bondade de Deus no homem.
Satanás transporta o Senhor para a sua terceira tentação ao topo de uma alta montanha e ali lhe aponta πάσας τὰς βασιλείας τοῦ ϰόσμου ϰαὶ τὴν δόξαν αὐτῶν: “todos os reinos do mundo e a sua glória”. Aqui Satanás leva o Senhor à maior altura terrestre (ὄϱος ὑψηλὸν λίαν = 'uma montanha extremamente alta') para seduzi-lo com poder segundo o coração de Satanás. A direção da visão é digna de nota, pois o olhar do Acusador desce naturalmente. Ele tem uma ilusão de poder porque se elevou acima de todos os outros. A sua visão abrangente é enganadora: concentra-se apenas naquilo que está abaixo dele – o mundo. Ele fez de si mesmo o ponto de referência absoluto, o centro do mundo, e assim vive na ilusão de uma autonomia total, até mesmo em relação a Deus.
A Cristo – a Glória substancial e incriada do Pai, aquele de cuja face brilha o esplendor divino (2 Cor 4, 6) – Satanás mostra a glória concentrada dos reinos do mundo com um tom de sedução na sua voz. Quem pode compreender aqui a profundidade dos desígnios divinos, a profundidade da humildade divina por amor? “O Verbo se fez carne; veio habitar entre nós e vimos a sua glória, glória própria do Filho unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (Jo 1,14). A Glória Incriada, encarnada em Jesus, é tentada a ser infiel a si mesma, ansiando pela glória criada, produto das mãos e da ambição humanas.
E então a promessa satânica: Tαῦτά σοι πάντα δώσω: “Tudo isso eu darei a você”. A pessoa irreparavelmente entregue às suas paixões não pode conceber que alguém sirva outra coisa que não as suas próprias paixões. Para o homem lascivo, a luxúria é axiomática, e o invejoso tem certeza de que, no fundo, todos os outros também estão exaustos de inveja. que mais oposição dele é improvável Quantos humanos, afinal de contas, poderiam realisticamente resistir à imperiosidade daquele vigoroso Swam (“Eu darei”)? Satanás não calculou que Jesus possa detectar, por trás da suavidade e do pragmatismo do comportamento e das palavras de Satanás, a mesquinhez e a vulgaridade de alguém que se considera triunfante apenas porque seus triunfos são mesquinhos, limitados e transitórios apenas porque ele conseguiu convencer a si mesmo que não há outra ordem de bens a procurar.
A condição de Satanás é realmente ousada: ἐὰν πεσὼν πϱοσϰυνήσης μοι: “se cair, você me adora”. A megalomania satânica atinge aqui o seu apogeu, que corresponde ao da montanha onde ele se encontra e que simboliza o ego de Satanás. A condição que ele impõe revela o motivo mais profundo de cada tentação: a tentativa de usurpação por parte do Diabo da adoração devida apenas a Deus. Ele já havia atacado Jesus com as armas das necessidades naturais do homem (fome) e com tentativas de fazê-lo desconfiar da vigilância da providência divina sobre ele, visando assim a fé e a confiança de Jesus em seu Pai. Aqui, Satanás quer trocar o melhor que o mundo tem a oferecer (possessões e domínio universais) pelo dom mais divino no coração do homem: a capacidade de adorar a Deus e entregar-lhe todo o ser. Assim como Jesus é a encarnação autêntica da santidade e do amor de Deus, Satanás é a personificação palpável do mais destrutivo dos processos. Ele é o pretenso subversor da ordem divina e humana, e podemos dizer que, até a vinda de Jesus, a raça humana despoja Satanás, ajudando-o a acariciar esta ambição.
Sendo antes de tudo o destruidor da memória sonora, Satanás quer que o homem esqueça quem ele realmente é, esqueça a sua origem e o seu destino. Ele quer desviar o desejo inato do homem pelo céu, fazendo-o ansiar pelos reinos do mundo. Nisto ele está em antítese direta à alegre proclamação de João Batista de que “o Reino dos Céus se aproximou”; ele quer frustrar o instinto do homem de adorar a Deus, oferecendo -se como fonte imediata de gratificação. Satanás é o pai da mentira porque é o pai da amnésia espiritual e da miopia; ele tenta desarticular (já que não lhe é permitido destruir ) os processos espirituais do homem a partir de dentro, alterando violentamente o senso de perspectiva e proporção do homem.
Satanás quer que todo o espaço se torne o primeiro plano absoluto, que todo o tempo se torne o momento presente.
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4:10, Σατανᾶ
vá embora com você, Satanás!
O DIABO ATINGIU o ápice da ousadia, e Jesus responde na mesma moeda. Este imperativo conciso e pungente derruba o pretendente de deus como o mais ridículo dos ídolos. O Senhor responde às propostas complicadas e obscenas de Satanás com uma ordem curta e incisiva. Ele responde ao convite de Satanás para adorá-lo com um imperativo que desmascara o Diabo como o mais desprezível dos lacaios. E pela primeira vez o Senhor dá a este pretendente escorregadio o seu próprio nome: “Satanás”, isto é, “Adversário”, “Inimigo”, o nome consagrado pela tradição judaica à força obscura que se opõe aos desígnios vivificantes de Deus para a salvação do homem. Isto completa a tríade de nomes dados aqui ao Maligno: Διάβολος (Diabo ou Acusador), ὁ Πειϱάζων (Tentador), Σατανᾶς (Satanás ou Adversário). Esta variedade de nomes indica que a força do mal nunca permanece abstrata. Possuindo inteligência, sabe construir tramas detalhadas para atacar o homem. À medida que o Senhor sofre tentação após tentação, ele remove as camadas do disfarce tímido e revela o mal como ele realmente é. Jesus contrapõe a especificidade do mal com a especificidade do Bem, de modo a retirar o homem daquela região de impotência moral onde estava confinado. Grande parte da vitória reside na capacidade de reconhecer, nomear e, assim, exorcizar as forças que se opõem ao nosso progresso espiritual.
Kύϱιον τὸν Θεόν σου πϱοσϰυνήσεις ϰαὶ αὐτῷ μόνῳ λατϱεύσεις: “Você prestará homenagem ao Senhor seu Deus e somente a ele deverá adorar.” Jesus cita Deuteronômio (6:13) novamente para Satanás, usando duas palavras fortes ( proskynesis e latreia ) para se referir ao único ato humano que pode ser dirigido apenas a Deus: a adoração . À medida que Satanás avança em direção ao clímax de suas tentações, exigindo que Jesus se prostre diante dele, ele finalmente tira a máscara da argumentação bíblica e propõe o ato de blasfêmia que constitui o mais íntimo de seu coração. É dramático como, face a isto, Jesus se recusa a segui-lo até um contra-clímax paralelo, mas antes, como Palavra substancial de Deus, simplesmente continua a referir-se imperturbável à consistência da revelação. Enquanto o pai da mentira muda continuamente de tática e argumentação, a Palavra de Deus persevera em ser totalmente idêntica a ele mesmo. A derrota decisiva de Satanás consiste na afirmação oportuna desta verdade fundamental do catecismo para iniciantes: a essência da religião é a adoração a Deus e somente a Deus. À medida que Jesus vence as tentações, ele nos mostra o caminho da simplificação – o retorno de todas as crises espirituais ao único princípio central: somente Deus!
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4:11 ἀϕίησιν αὐτὸν ὁ διάβολος,
ἄγγελοι πϱοσῆλθον ϰαὶ διηϰόνουν αὐτῷ
o Acusador o deixou, os anjos se aproximaram
e começaram a servi-lo
O SENHOR TRIUNFA em silêncio: só os anjos estão lá para celebrar a sua vitória. O Diabo finalmente “deixa” Jesus, no sentido forte de uma ruptura ontológica. Sua derrota consiste em ter desnudado sem sucesso a malícia mais íntima de seu coração. Deixando Jesus, o Diabo salta desesperadamente de volta para a sua própria escuridão inveterada – como a esfinge suicida fora de Tebas depois de Édipo ter resolvido o seu enigma. O Diabo, o anjo caído das trevas, afasta-se de Jesus: abandona a Vida e a Luz e escolhe a fome perene de Deus; Assim como os céus se abriram depois do batismo de João, agora eles se abrem novamente e o Pai faz com que a corte celestial de anjos fiéis desça à terra para “esperar” seu Filho. Διαϰονεῖν significa antes de tudo “servir à mesa”, e o iterativo imperfeito deste verbo (διηϰόνουν), indicando ação repetida e insistente, mostra a ânsia dos anjos: eles o esperaram de pés e mãos como só o Rei do céu merece .
É extraordinário que nestas últimas sete palavras do versículo 11 (“e eis que os anjos se aproximaram e o serviram”) não tenhamos nada menos do que o cumprimento e realização, pelo Pai celestial de Jesus, das três ofertas que Satanás acabou de lhe fazer. À medida que a tentação o deixa, a realização se aproxima, em vez de ele comer o pão que Satanás o tentou a criar com pedras, os anjos agora esperam por ele como no banquete celestial, onde o único alimento, a deliciosa ambrosia, é a Palavra do Pai: “O meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou e realizar a sua obra” (Jo 4,34). Em vez de se lançar do parapeito do templo, para assim coagir o Pai a enviar anjos protetores, a fim de provar seu amor por ele diante de Satanás, agora o Pai, espontaneamente, envia uma hoste de anjos para continuar com sua tarefa celestial de circular com alegria sobre a eterna Sabedoria e Querida de Deus, como vemos lindamente retratado por Dante nos cantos finais do Paraíso e por Beato Angélico em suas deslumbrantes pinturas do paraíso. Isto ocorre numa solidão sem testemunhas que estabelece na terra uma extensão daquela inacessível e pura troca de amor que é a própria substância da vida eterna. Com Jesus, e pela força da sua fidelidade ao Pai, o céu vem à terra. Como o Verbo encarnado recusa claramente a obediência a qualquer um que não seja o Pai, que o pronuncia sem cessar, ele próprio recebe o serviço de adoração que Satanás tentou arrancar para si mesmo.
Aprendemos sobre a liberalidade de Deus conosco quando, depois de termos provado que buscamos servir somente a ele, ele então nos domina com as mesmas coisas que pensávamos ter renunciado para sempre, apenas elevadas a uma potência infinitamente maior de verdade, perseverança e deleite. .
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