O chamado de Mateus e uma refeição com pecadores
(9:9-13)

9:9 παϱάγων εἶδεν ἄνθϱωπον
ἐπὶ τὸ τελώνιον,
Mαθθαῖον λεγόμενον

passando, ele viu um homem chamado
Mateus no banco do coletor de impostos

ELE PASSA , ele passa: Jesus está sempre passando. Mas quem o vê? Quem pode suspeitar, quem se preocupa em acreditar, que o movimento essencial da vida divina que nunca pode cessar no Ser de Deus é o conteúdo dinâmico que preenche a pessoa de Jesus de Nazaré e que impulsiona os seus pés nas estradas da Galileia? Jesus está sempre passando porque Deus nunca está inativo, porque Deus é a própria vida, princípio de toda vida e movimento. A morte de Jesus não é casual; é essencial. Na sua passagem vemos Deus como o sol de toda a criação, lançando os seus raios regeneradores de bondade. Deus, diz São Tomás de Aquino, é puro ato. E o Livro da Sabedoria diz: “A sabedoria, embora permanecendo em si mesma, renova todas as coisas. . . e produz amigos de Deus e profetas” (Sb 7,26s.). Em Jesus, a Sabedoria de Deus encarnada, vemos a encarnação literal desta verdade: o dinamismo da essência divina manifestada na carne humana e engendrando um drama humano.

Quem pode sondar o mistério de por que o olhar de Jesus recaiu sobre este homem em particular? A salvação começa quando somos vistos por Jesus, quando ele dirige para nós os seus olhos compassivos. Tal como no episódio anterior percebeu pela primeira vez o paralítico “deitado numa maca”, agora avista o homem “sentado no banco da alfândega”: o olhar divino desce do alto para nos encontrar profundamente mergulhados na nossa miséria e nas preocupações mundanas. O Salvador irrompe em nossas vidas perpendicularmente à nossa horizontalidade – nosso “horizonte” muito plano e estreito. Toda a nossa esperança reside no fato de que ele nos vê antes de nós o vermos; seu olhar penetra em nosso ser antes mesmo de termos formulado uma imploração.

Se a graça chegar ao nosso coração, finalmente olharemos para Jesus e encontraremos os seus olhos, mas apenas estimulados pela sensação de estarmos fixos no olhar de alguém, de sentir o calor daquele olhar derretendo a nossa indiferença e libertando-nos da nossa imersão no efêmero. Apegamo-nos às vidas mesquinhas que construímos para nós mesmos, com a mesma certeza com que este homem considera a sua existência inseparável da mesa do cobrador de impostos ou com a mesma certeza com que o paralítico olhava para a sua maca como quase uma parte da sua própria anatomia. A ignorância torna-se um vício rotineiro na ambição ou na miséria, e a miséria e a ambição tornam-se. . . nós mesmos! O olhar de Jesus desce sobre esta simbiose doentia como um raio laser para nos devolver a liberdade, para eliminar da nossa vida a ilusão de dependências infinitas que deixamos sugar a substância da nossa pessoa como muitas sanguessugas.

O olhar de Jesus encontra o homem “sentado no τελώνιον”, ocupado em cobrar impostos alfandegários nos arredores de Cafarnaum. Jesus não se limita, ao selecionar os seus discípulos, ao coração da piedade judaica. Ele olha além, vai além dos círculos religiosos convencionais para abrir novos e vastos horizontes na visão que o homem tem de Deus. Ele vai para as margens, para as fronteiras da sociedade e da geografia israelitas onde, segundo os fariseus, a identidade judaica começa a ser dissolvida. O olhar de Deus cai onde quer e, como Mediador entre o Pai e a humanidade, Jesus é um homem que vive na fronteira – entre o tempo e a eternidade, entre o pecado e a santidade, entre a esfera do homem e a de Deus. A ele pertence por direito o título de pontifex maximus , desde que entendamos a sua função de “supremo construtor de pontes” no sentido do Bom Pastor que vai ao deserto trazer de volta aos ombros a ovelha perdida, tendo feito uma ponte de sua própria pessoa entre seu Pai e o homem caído.

O evangelista Mateus diz-nos, quase por coincidência, com um distanciamento assustador, que o nome do homem sentado na alfândega que cobra os impostos é “Mateus”. O único milagre que ele quer contar sobre a sua própria vida é que Jesus olhou para ele e, sem mais delongas, disse-lhe que o seguisse. É como se o seu ponto de vista atual como discípulo e escritor do Evangelho viesse do coração de uma vida tão revolucionada pelo chamado de Jesus que Mateus, o evangelista, considera Mateus, o cobrador de impostos, uma pessoa totalmente diferente. Mateus, o evangelista, ao escrever esta breve passagem, olha para Mateus, o publicano, exclusivamente através dos olhos de Jesus, seu Senhor.

Não há nada que, humanamente falando, possa ter atraído a atenção de Jesus para Mateus, a ponto de ver nele um candidato desejável ao discipulado – nem mesmo a humilde dedicação a uma ocupação digna vivida com sentido de responsabilidade familiar, como foi o caso com Pedro e André, Tiago e João. É difícil não ver o brilho de ambição nos olhos de Matthew enquanto ele conta o dinheiro recebido, que temos certeza que contém uma boa percentagem do dinheiro extorquido não oficialmente. A posição social de Matthew é, portanto, muito baixa. O cobrador de impostos não apenas prefere o ganho mundano ao espiritual; ele também trabalha para a potência ocupante pagã, Roma, e é, portanto, desprezado tanto política como religiosamente pelos judeus de pensamento correto.

Mateus, o telônês (“cobrador de impostos”), então, não goza de nenhum status social, político ou religioso em sua comunidade. Ele é um personagem obscuro que vive à margem da sociedade judaica. Ganhar dinheiro arrecadando o dinheiro dos outros não pode, mesmo no melhor dos casos, suscitar a admiração de qualquer filósofo: seria difícil encontrar qualquer aspecto criativo ou altruísta no empreendimento. Talvez Matthew fosse um cínico que desistiu de qualquer ideal humano e se contentou com o ganho pessoal como a única forma viável de realismo – mesmo às custas da reputação, da posição social e do afeto ao próximo.

O texto nos oferece apenas um ponto de contato possível entre a primeira e a segunda ocupações de Mateus. Os impostos específicos que ele estaria cobrando em seu telônio em Cafarnaum eram tarifas impostas por Roma aos cidadãos não-romanos em todo o Império. A sua conversão a Jesus, com a necessária mudança de vida envolvida, tê-lo-ia feito deixar de lucrar materialmente com a privação de direitos políticos dos outros para uma existência como apóstolo, isto é, ao serviço dos privados de direitos do Reino de Deus. Ele não exigiria mais nada daqueles que não pertencem à hierarquia de poder mundial; pelo contrário, ele lhes traria agora o maior tesouro, o Evangelho da salvação pelo renascimento na filiação divina. Desta forma, Mateus expiaria as suas depredações, devolvendo lucros ilícitos às suas “vítimas” numa moeda infinitamente mais valiosa. Como sempre vimos, o seu Evangelho tem um forte carácter judaico, como convém a uma obra de expiação em favor daquelas mesmas pessoas que ele explorou.

Ἀϰολούθει μοι (“Siga-me!”). Quando Jesus diz a Mateus “Segue-me!”, o silêncio em que vibram estas duas palavras é preenchido por uma centena de sugestões não ditas. O barulho ao redor do telônio deve ter sido assustador, como em qualquer lugar onde bens e dinheiro trocam de mãos. No entanto, Mateus ouve o seu Senhor tão claramente que imediatamente se levanta do banco e segue Jesus. A Palavra de Deus cria o seu próprio silêncio no meio do clamor do mundo, e ao meio-dia ressoa como o relâmpago que fende as trevas. A Palavra de Deus prepara para si um útero no coração humano perturbado, uma vez que ele escolhe nascer ali, e todos os outros sons, luzes e preocupações são reduzidos à insignificância.

A unicidade de propósito e a simplicidade penetrante de Jesus ao dirigir-se a Mateus são como um machado poderoso que, com um só golpe, parte a tora em duas. A simplicidade da visão de Deus centra-se no coração de Mateus e instantaneamente unifica todo o seu ser, separa a sua vida futura daquilo que até agora foi a sua única vida, provoca uma resposta direta com todo o seu ser que retribui a abordagem massiva de Jesus. Kαὶ ἀναστὰς ἠϰολούθησεν αὐτῷ (“E levantando-se, ele o seguiu”). Assim como a palavra de comando de Jesus fez o paralítico se levantar (ἐγεϱθείς) de sua cama, este convite à existência profética íntima na companhia de Jesus faz Mateus levantar-se de seu banco, levantar-se de sua vida de preocupação temporal, serviço a um poder mundano e desonestidade frequente. Tanto no paralítico como em Mateus podemos discernir a estrutura da ressurreição (anastasis ) que a abordagem de Jesus introduz na nossa experiência humana.

A Palavra de Deus faz com que a pessoa que ela afeta passe de uma aparência de vida a uma vida real, unindo-a a si mesma. Tudo o que Jesus toca torna-se dinâmico, ressuscita acima do que até então considerava vida e existência autênticas. A pessoa que Jesus ressuscita deve segui-lo, porque seria impensável ter vida, ou mesmo desejar ter vida, sem Ele. Ser transformado por Jesus implica necessariamente, como corolário último, seguir Jesus, estar unido a Jesus como Palavra de Deus na simbiose energizante e alegre pretendida por Deus desde o início. Para o homem, ser à imagem de Deus, criado no e pelo Verbo, significa que a imagem deve tornar-se tão inseparável do Rosto divino como a sombra o é do corpo que a projeta. 'Permita-me segui-lo como sua sombra viva, ó Senhor, aonde quer que você vá, e isso será suficiente.'

א

9:10 ϰαὶ ἐγένετο
αὐτοῦ ἀναϰειμένου
ἐν τῇ οἰϰίᾳ. . . .

e isso aconteceu enquanto ele estava
reclinado na casa. . . .

RECLINAR -SE À MESA com Jesus para compartilhar uma refeição com ele e seus amigos é a primeira experiência de Mateus como discípulo. Ele deixa tudo para seguir Jesus, e imediatamente o seu Senhor o admite na intimidade. Mateus troca o banco do cobrador de impostos pela mesa do banquete e, ao fazê-lo, passa de servo mesquinho do ocupante romano a gozar da condição de convidado e companheiro de festa do Filho de Deus. Apenas os amigos se deitam juntos em celebração do amor – uma posição de vulnerabilidade, familiaridade e conforto humano partilhado. Por trás da bancada de trabalho, a máscara do dever e do funcionalismo oficial disfarça a nossa pessoa, protegendo-nos de ter que mostrar a nossa verdadeira face aos outros. Reclinados à mesa de jantar com os amigos, demonstramos tanto a nossa capacidade de doação como de nos alegrarmos em silêncio como testemunhas dos talentos e das virtudes dos nossos irmãos. Acima de tudo, comer juntos significa ser um só de coração, celebrar o facto de que, ao partilharem o mesmo alimento, as mais diferentes almas e corpos se transformam numa unidade harmoniosa.

Este jantar íntimo, provavelmente na casa de Pedro, em Cafarnaum, que o chefe dos apóstolos abriu permanentemente ao Senhor Jesus e a todos os seus amigos escolhidos, apresenta um importante elemento simbólico do ministério de Jesus. É o aspecto privado da vida pública, uma imagem eloquente daquilo que Jesus convida as pessoas a fazer quando lhes pede – ou mesmo, como no caso de Mateus, ordena-lhes que deixem tudo e o sigam . Jesus está convidando aqueles que ele escolhe a abandonar as preocupações e ocupações mundanas, uma rotina circular de hábitos e preconceitos que não levam a lugar nenhum, a fim de se recostarem com ele e seus amigos na alegria de partir o pão com a Palavra eterna.

O significado mais profundo do discipulado cristão não é trabalhar para Jesus, mas estar com Jesus. Por si só, trabalhar para Jesus seria um chamado a um servilismo mais elevado. Mas viver a vida de um apóstolo que trabalha para Jesus depois de ter comido com Jesus eleva o próprio apostolado ativo a uma dimensão contemplativa. A obra do apóstolo torna-se então nada mais do que o transbordamento da alegria, da sabedoria e da nutrição de que ele próprio participou durante o banquete íntimo à mesa do seu Senhor.

“A casa” onde Jesus aqui se reclina com Mateus e outros não recebe mais nenhuma identificação porque é a Casa por excelência, isto é, a Igreja, a “Casa de Deus sobre a qual ele é o grande sumo sacerdote” (Hb 10,21). —o lugar onde a vida de caridade, de verdade e de alegria que Cristo veio tornar possível na terra possa ser vivida em toda a sua plenitude, o lugar onde a presença manifesta de Jesus possa tornar-se alimento partilhado por todos os que o amam.

Πολλοὶ τελῶναι ϰαὶ ἀμαϱτωλοὶ συνανέϰειντο τῷ Ἰησοῦ (“Muitos cobradores de impostos e pecadores reclinaram-se junto com Jesus”). Primeiro, Jesus reclina-se, dando uma espécie de exemplo; então muitos outros reclinam-se ao seu lado. O Mestre deixa a todos à vontade com o seu gesto que indica a disponibilidade para se familiarizar com aqueles que o rodeiam, para não guardar segredos, para descansar com os íntimos das labutas da estrada e das multidões. Ao reclinar-se no final do dia e convidar outros a reclinarem-se com ele, Jesus proclama uma verdade próxima do coração do Evangelho: que o Verbo se encarnou para mostrar que a salvação significa para o homem reclinar-se e comer com Deus, para ele aprender novamente como desfrutar a agradável tranquilidade com Deus que Adão e Eva tiveram no Jardim do Éden.

Uma das antigas ordens religiosas, os cartuxos, preservou entre os seus costumes de origem imemorial uma forma única de prostração. Em seu livro sobre os cartuxos, Entile Baumann descreve a posição física incomum para a oração desta forma:

Eles não se prostram com o rosto no chão, como LeSueur os pintou na “Morte de São Bruno”. Em vez disso, eles caem no chão, estendem o escapulário largo à sua frente e se apoiam nele, apoiando-se no cotovelo do lado direito, joelhos dobrados, mão esquerda na mão direita. A posição deles é a dos convidados de uma refeição no mundo antigo, deitados em sofás inclinados. Em vez de assumirem a posição de suplicantes, participam das primícias da festa de casamento divina. O objetivo da contemplação permanece, na verdade, na quietude perfeita. Na elevação da Hóstia e durante a ação de graças depois da Comunhão, torna-se convidado familiar de Cristo permanecer, reclinado e perdido em si mesmo além do véu exterior, na presença do Santo dos Santos. 17

Este surpreendente uso cartuxo mantém vivo na Igreja um aspecto do seguimento de Jesus que tem sido frequentemente ofuscado por uma compreensão ativista do discipulado e uma compreensão penitencial da oração. Reclinar-se em paz com Jesus é o contrapeso extremamente necessário tanto à reconstrução febril do mundo como às posturas penitenciais que querem glorificar a Deus apenas submetendo o corpo. À luz da vocação de Mateus, vemos que o seguimento de Jesus implica sobretudo segui-lo à sua mesa de banquete, habitando com ele o mesmo espaço de troca amorosa e sem barreiras que ele mesmo cria. Tal encontro com Jesus e uma permanência prolongada em sua companhia produzem uma alegria sem propósito, uma libertação das preocupações extrínsecas que o Hino Querubim da liturgia bizantina busca no momento mais solene da Eucaristia: “Nós, que representamos misticamente os Querubins, agora deixemos de lado todo cuidado terreno para que possamos receber o Rei de Todos invisivelmente escoltado por hostes angélicas.”

Se esta intimidade exclusiva com o Senhor é o elemento nutritivo e a base ordinária da existência do apóstolo, então o objectivo do apostolado cristão deveria ser trazer cada vez mais irmãos à mesa do banquete de Cristo. Que bela vida se abre diante de quem vê a missão da sua vida em ensinar aos outros como estar à vontade com Jesus, como tornar-se convivial com Jesus no sentido literal: compartilhar uma vida com ele compartilhando um alimento. "Me siga!" é outra forma de dizer 'Torna-te meu companheiro!', e “companheiro” (de cumpane ) é aquele com quem se parte o pão.

Ao escolher Mateus, ocupado na alfândega – uma escolha que o transforma de mundano em familiar de Deus – Jesus abriu agora a comporta do que os fariseus devem considerar ser permissividade. Os pecadores agora zumbem em sua direção como abelhas ao mel, para se reclinarem ao seu lado. Será culpa de Jesus se os especialistas da Lei optarem por julgar os acontecimentos apenas com base em definições inflexíveis, ignorando completamente a natureza transformadora da intervenção da Palavra? Os fariseus não conseguem ver que Jesus não exalta os pecadores como pecadores. Pelo contrário, com a sua presença ele torna possível deixar para trás o pecado. Dentro de sua esfera luminosa, o legalmente marginal pode refletir: 'Se aquele personagem obscuro, Mateus, é agora um de seus seguidores, por que não nós também?' A vocação de alguém torna-se a vocação espontânea de muitos como ele. A presença de Jesus, reclinado à mesa com os seus discípulos, apresenta uma perspectiva tão convidativa de felicidade resultante de uma vida transfigurada, que a resistência inveterada do pecado à mudança se dissolve e é substituída pela chama da esperança.

א

9:11ss. διὰ τί μετὰ ἀμαϱτωλῶν
ἐσθίει διδάσϰαλος ὑμῶν;

por que seu professor
come com pecadores ?

O OLHAR DE JESUS (εἶδεν, v. 9) recaiu sobre Mateus para abraçá-lo e trazê-lo para si, chamando-o para fora de sua atividade mundana. Da posição sentada e de sua ansiedade por dinheiro, Matthew passou a reclinar-se com seu amigo e a comer a comida que ele fornece gratuitamente. O olhar de reprovação dos fariseus aqui (ἰδόντες) recai sobre o cenário deste banquete, não para abraçar ou se alegrar, mas para analisar e rejeitar. Os dados percebidos não condizem com os seus pressupostos e excluem a possibilidade de admitir novos critérios.

Por que eles fazem a pergunta incriminatória aos discípulos e não diretamente a Jesus? Para minar o domínio do Mestre sobre os seus seguidores? Por pura perplexidade e desejo de clareza? Em todo o caso, os fariseus conhecem o provérbio que diz que tendemos a tornar-nos como aqueles cuja companhia mantemos, aqueles com quem “partimos o pão”. Apenas: Por que dar sempre ao princípio corrosivo o benefício da dúvida e não ao princípio da transformação ascendente? Por que presumir que a sabedoria e a santidade de Jesus serão contaminadas pela sua comunhão com os pecadores, em vez de conceder a possibilidade de que o mar do pecado - como as águas do Jordão no batismo de Jesus - possa ser preenchido com luz ao experimentar o contato com os encarnados? Palavra? 18

Todos os tipos de motivos para suspeita espreitam nas mentes dos fariseus e devem ser lidos nas entrelinhas da sua pergunta. Um “pecador” como Mateus não só é desprezível porque serve à causa do idólatra opressor romano, mas também extorque de seus próprios companheiros judeus receitas que de outra forma poderiam ir para o templo. O idealismo étnico é aqui inseparável do interesse económico. Sentimos também na pergunta dos fariseus a terra do desdém amargo que às vezes assola os piedosos quando vêem outros menos devotos do que eles próprios desfrutando de franca comunhão humana, especialmente quando o tom da celebração é sustentado pelos prazeres da boa comida e do vinho. (Não é uma coincidência que a discussão que se segue ao episódio trate da questão do jejum.) Somos aqui lembrados da pergunta de Sir Toby Belch a Malvolio na Noite de Reis : “Você acha que, porque é virtuoso, haverá não há mais bolos e cerveja? A mentalidade farisaica simplesmente não pode tolerar nada que escape ao controle das prescrições rituais das quais eles são os administradores – ou seja, qualquer coisa que escape ao seu controle pessoal, à tirania das suas virtudes! Assim, a Igreja grega reza no Domingo do Fariseu e do Publicano, dia que inicia a preparação para o tempo da Quaresma: “Vemos que a arrogância louca que provém de uma riqueza de virtudes fomenta a maior indigência; mas a auto-humilhação é o meio para adquirir justificação, porque a situação é muito extrema. Vamos, então, construir a humildade como nosso alicerce.” 19

A espontaneidade de palavra e ação nunca foi o forte dos fariseus. Eles simplesmente não conseguem conceber um professor da verdade – ou seja, um professor autêntico da Torá – reclinado no centro de um grupo tão heterogêneo, e fazendo isso, não como um estranho desconfortável ou por condescendência forçada. , mas Jesus reclinado com pescadores iletrados, subalternos romanos e diversos ofensores da letra da aliança de Deus como um Senhor plenamente em casa, como um rei em seu palácio celebrando com sua corte aristocrática. 'Ou acertamos em nossa maneira estrita de interpretar e viver a Torá', murmuram os fariseus para si mesmos, 'ou é isso que Jesus faz. Mas nós dois certamente não podemos estar certos. Toda a sua paixão religiosa está em jogo, e também as personalidades intransigentes e controladoras que esta paixão criou. O recostamento de Jesus com os seus discípulos é um gesto eloquente que prolonga o convite que ecoa na Carta aos Hebreus: «Tenhamos o cuidado de entrar no seu repouso» (4,11). Não é a santidade laboriosa e adquirida com esforço dos fariseus que fornece o padrão para a santidade cristã, mas o perdão dos pecados e o descanso na alegria de saber-se amado por Cristo Jesus e seu Pai. Este é o santo repouso nos braços do Espírito Santo, o objetivo de toda aspiração cristã e a própria substância da vida eterna.

Ocupado como está cuidando das necessidades desta sala cheia de convidados, Jesus não deixa de ouvir a pergunta dos fariseus aos seus discípulos e imediatamente comenta: ἔχοντες (“Não é o saudáveis que precisam de médico, mas os doentes”). Ele sabe que então a própria presença, ainda que crítica e resmungona, já os constitui como convidados de um tipo diferente. A Palavra de Deus não negligencia ninguém que se aproxima dele, por qualquer motivo. Se os pecadores precisam de ser purificados e perdoados, os fariseus precisam de ser reinstruídos: precisam de entrar na escola do Verbo vivo, do Legislador encarnado. Eles precisam ser afastados de sua fixação no leite da Lei escrita e nutridos com a carne mais forte da Encarnação. Em vez de se sentarem diante de um livro aberto, eles também precisam reclinar-se ao lado do Salvador.

A primeira palavra de Jesus aos meticulosos fariseus não é uma censura; em certo sentido, é um elogio. Ele não diz que esses pecadores ao seu redor são realmente pessoas muito melhores interiormente do que os fariseus, porque pelo menos eles não estão cheios de justiça própria e são rápidos em confessar sua impureza a Jesus. Pelo contrário, Jesus concorda com a avaliação que os fariseus fazem dos seus companheiros de jantar: eles são pecadores, e é exatamente por isso que ele está com eles! O homem, em sua busca por Deus, desfruta de uma espécie de triunfo quando pode deixar abaixo dele aqueles de seus semelhantes que não estão à altura de padrões estritos de pureza ritual. Os indivíduos medem instintivamente a sua própria santidade pelo grau em que deixaram o resto da humanidade para trás, à medida que se aproxima de uma “perfeição” espiritual abstrata.

O fogo da santidade divina, porém, manifesta-se mais intensamente à medida que Deus procura a companhia dos pecadores para nutri-los e curá-los. A lógica divina da santidade, como mostra magnificamente Irineu de Lyon na sua polêmica com o gnosticismo, inverte as expectativas de todas as construções humanas, porque em Deus a santidade não é uma impecabilidade arduamente alcançada, mas o brilho transcendental de um Ser que é Amor. Nas palavras do belo tropário da Teofania: “Pela abundância da tua misericórdia, ó nosso Salvador, apareceste aos pecadores e aos cobradores de impostos. Onde mais sua luz brilharia senão sobre aqueles que estavam sentados nas trevas? Glória a você! 20

A santidade de Jesus e nada mais o faz buscar a companhia do Pai ímpio que ele é, Deus não considera o mérito mas sim a necessidade . Os doentes precisam de um médico, e o juramento de Hipócrates obriga o médico a intervir numa emergência sem qualquer pensamento de compensação monetária ou social. Deus sendo Amor, sua própria natureza é um juramento ontológico vivo de ter misericórdia e conceder vida indefinidamente através da vida humana de sua Palavra. “Pelo meu próprio ser jurei: da minha boca sairá uma palavra de justiça e ela não voltará” (Is 45,23). Jesus aceita o diagnóstico dos fariseus; mas enquanto estes querem deixar o paciente morrer, julgando a doença auto-induzida e, portanto, merecida, Jesus, superando a devoção de qualquer médico humano, sai em busca dos doentes e devolve-lhes a vida sem interrogatório. A Igreja, nunca esquecendo esta boa vontade da parte do Senhor, ora-lhe continuamente: “Ó Santo, visita-nos e cura as nossas fraquezas por amor do teu nome”. 21

A comparação que Jesus faz entre si mesmo e um médico aponta para uma grande falha estrutural no modo de pensar dos fariseus: a intensidade do seu literalismo bíblico e a sua existência ritualizada tornaram-nos incapazes de pensamento analógico, ou seja, incapazes da o uso mais fundamental da imaginação prática para julgar a natureza de uma necessidade urgente. Também neste aspecto o olhar de Deus sobre nós é infinitamente mais simples e mais penetrante do que o de qualquer homem. Tão certo quanto um bom médico cuida de um doente, Deus abraça o pecador que se apresenta como tal. Deus não pode fazer de outra forma. Mas o homem tenta regular a qualidade da existência para além de quaisquer surpresas, codificando virtudes e vícios, e este moralismo implacável acaba por gastar toda a sua energia na defesa da virtude contra o homem . Mas Deus, como diz Péguy, não tem virtudes : Deus é virtude. Deus é justiça, é amor, é verdade, e é precisamente esta identidade de virtude e pessoa em Deus que explica a liberdade soberana de Jesus no seu trato com a humanidade caída. Somente quem está verdadeiramente acima pode descer sem temer a perda de status.

Aquele a quem os fariseus chamavam “teu mestre” acaba de se comparar a um “médico”; mas a analogia ganha riqueza pelo facto de a cura prescrita para a doença do pecado ser, precisamente, reclinar-se à mesa com Jesus e partilhar a sua refeição. Outro nome para esta doença do pecado é alienação de Deus, exílio de Deus, e assim a imagem dos pecadores reunidos na casa onde Jesus está reclinado apresenta uma cena maravilhosa do retorno dos rebeldes a Deus. No mistério cristão, a doença do pecado não pode ser curada por uma intervenção externa que simplesmente restabeleça certos desequilíbrios na alma da pessoa afetada. A doença do pecado é uma doença do amor, uma aflição provocada pela separação do homem da fonte de sua vida. Seu principal sintoma é o coração congelado.

Jesus não é um médico, portanto, que pode intervir, curar e afastar-se do seu paciente. A vida do seu paciente depende de uma relação permanente com o médico que o cura. O remédio é o próprio médico: as suas palavras, o seu olhar, o seu amor, a sua presença. Este Médico é ele mesmo o único alimento que pode curar a alienação de Deus. Jesus está reclinado com os seus discípulos e todos os outros que se juntaram a eles espontaneamente; mas não os vemos comendo. Este estranho banquete sem criados e sem comida visível nas mesas representa, de facto, o Banquete da Eucaristia agora presente na Igreja e o eterno Banquete das Bodas do Cordeiro no Reino, em ambos os quais o Senhor, como Palavra divina, é ele mesmo a comida e a bebida de seus amigos. Estes pecadores escolhidos, que ele aqui alimenta com a sua presença carnal, tornam-se, de facto, os apóstolos privilegiados que perpetuam na história o Banquete da Palavra, como a Igreja reza nas festas dos Apóstolos: “Nós te damos graças pela mesa da tua Palavra, preparado para nós pelos Apóstolos, no qual estamos iluminados e encantados”. 22 Preparar a mesa para os seus amigos sempre foi, de facto, um atributo do Deus de Israel: «Neste monte o Senhor dos Exércitos preparará um banquete de comida rica para todos os povos, um banquete de vinhos bem amadurecidos e comida mais rica. . . . Nesta montanha o Senhor. . . engolirá a morte para sempre” (Is 25,6s.). A conclusão desta série de episódios que começa com a cena do salão de banquete aqui será a ressurreição da filha de Jairo – representante de todos os povos que necessitam de redenção – do sono da morte. O vinho potente do amor de Cristo irá despertá-la para a vida de sobria ebrietas (“embriaguez sóbria”) que Deus concede em Jesus como um sinal da habitação do seu Espírito.

א

9:13
.
_

vá e aprenda o que é isso:
'Eu quero misericórdia
e não sacrifício'

CONSIDERANDO A SÉRIA Acusação que eles implicitamente fizeram de que Jesus “ajuda e é cúmplice” dos pecadores, ficando assim do lado deles contra Deus, a repreensão que os fariseus agora recebem de Jesus é realmente gentil. “Vá e aprenda.” Para aprenderem o que Jesus exige, eles devem ir embora , porque a sua justiça própria, e especialmente o seu sentimento de terem codificado totalmente a mente de Deus, os exclui de uma companhia onde o perdão contínuo, o abraço expansivo e a contemplação do Amado fluir tão livremente quanto o vinho. Os fariseus excluem-se da Casa da Igreja porque olham em volta para ver quem mais está ali e preferem renunciar à proximidade de Jesus antes de se recostarem ao lado dos que não foram lavados. Aqueles que são discípulos de Jesus (μαθηταί, v. 11) são marcados pela sua contínua disponibilidade para aprender (μάθετε, v. 13) cada vez mais do seu Mestre. No esquema cristão, o discípulo nunca deixa de ser discípulo porque o Senhor nunca deixa de ser Senhor.

A humilhação dos fariseus aqui consiste em ouvirem de Jesus que, apesar de toda a sua erudição, não compreenderam uma verdade fundamental que deveria colorir todas as outras convicções de fé e todas as práticas de piedade. Jesus os envia para refletir sobre o significado de uma frase de cinco palavras, não da Torá, mas dos profetas, como se lhes dissesse que todos os rigores do Levítico não têm sentido sem o sal e o fogo da visão profética: “Misericórdia Eu desejo e não sacrifico”, diz-lhes, citando o profeta Oséias (6,6), dando-lhes assim o tema da meditação. A censura atinge o coração da piedade dos fariseus precisamente porque toda a sua vida, até aos mais pequenos detalhes, é concebida como um acto interminável de sacrifício a Deus (no sentido de dedicar cada coisa à sua glória) e é realmente vivida como tal. Jesus conhece a profundidade da beleza da fórmula dos fariseus para uma existência religiosa integrada. Por esta razão, ele se dirige a eles como iguais, em certo sentido, como “colegas teólogos”. Ele não cita o texto de Oséias para eles como se não o conhecessem; em vez disso, ele lhes diz: “Vão e aprendam o significado disso”. 'Por que vocês guardam a Torá e suas prescrições de pureza ritual e esquecem os profetas, mutilando assim a integridade da Palavra de Deus?', ele parece insinuar. 'Por que você, que é verdadeiramente piedoso à custa de um grande sacrifício pessoal, deve sempre optar pela intolerância e pela condenação dos outros quando parece que deve escolher entre isso e a compreensão compassiva? Por que os puros devem estar sempre cheios de desprezo pelos impuros? Será porque fizeram do chamado divino à pureza uma máscara para o seu próprio desejo de exercer o poder?'

A citação de Oséias parece opor-se à misericórdia e ao sacrifício, como se fossem mutuamente exclusivos. O seu contexto, porém, mostra claramente que nem Oséias nem Jesus rejeitam o culto do templo, muito menos o ideal de uma existência sacrificial. Pelo contrário, a censura profética visa uma noção já decadente de sacrifício que já não tem o amor no seu centro e que se esqueceu de que o ofertante de um sacrifício, mesmo no caso de um fariseu piedoso, deve antes de tudo considerar-se um pecador indigno diante do Altíssimo, para que seu sacrifício seja agradável a Deus. Na verdade, seria aberrante a visão do sacrifício de um ofertante plenamente satisfeito de que é o seu próprio valor e a qualidade da sua dádiva humana que encontram favor aos olhos de Deus. Esse foi o conceito de Caim, que, movido por um sentimento frustrado de superioridade no sacrifício, assassinou seu irmão Abel.

Com a sua vida, Jesus demonstrou a harmonia entre a misericórdia para com os outros e o auto-sacrifício para com o seu Pai, a tal ponto que cada acto de compaixão era um hino de louvor ao Pai que gerou dentro dele um depósito tão inesgotável de misericórdia. O ato supremo de sacrifício na Cruz foi também o ato supremo de misericórdia por causa da comunicação de seu Sangue vivificante e do cumprimento inimaginável deste versículo do Eclesiástico: “Aquele que tem misericórdia oferece sacrifício” (35:4). . 'Não quero um sacrifício que não seja motivado pela misericórdia, que não transborde em misericórdia, que não tenha a misericórdia no seu centro': tal é a importância do uso que Jesus faz de Oséias, e é isso que os fariseus têm de dizer. vá aprender. Eles têm que ser quebrados do seu hábito pernicioso de ver Deus apenas no céu ou no templo ou num “irmão” que só poderia ser outro judeu.

Mas por que eles deveriam ficar tão surpresos ao ver o próprio Verbo praticando o mandamento que ele havia falado por meio de Tobias: “Coma o seu pão com os famintos e necessitados” (Tb 4:16)? O Verbo não distribui paternalistamente o seu excedente à distância, através de intermediários. Ele reclina-se com os famintos e os necessitados, tornando-se um deles e dando-lhes a sua própria pessoa, a sua própria substância. É assim que o Filho na terra ama e redime a imagem de seu Pai que vê nos homens. Os fariseus são desafiados a tornarem-se mais, e não menos, religiosos, permitindo que o fogo da compaixão tome o lugar da chama fria da justiça própria nos seus corações. “Os cristãos”, diz São Gregório Nazianzeno insuperavelmente “são herdeiros do fogo”, 23 sua lógica aqui repousa na visão de que “a Palavra de Deus é fogo veemente”, e seu “servo que a ama” e se alimenta dela deve conceber o fogo no seio da sua fé e tornar-se como o fogo que o alimenta (cf. Sl 118, 140).

O fogo que consome o sacrifício que agrada a Deus deve saltar do altar e incendiar o ofertante, que não pode então deixar de transmitir esse fogo a tudo o que toca. A trajetória deste fogo da caridade tem origem no próprio Coração de Deus, que acolhe a vítima consumindo-a. A vítima imaculada e aceitável a Deus no final não é outra senão o próprio ofertante, que como sacerdote ofertante se torna um canal aberto para que a vida divina chegue a todos aqueles que encontra no mundo. O objeto do sacrifício é Deus; o objeto da misericórdia é o próximo. Jesus está ensinando aos fariseus que ambos são aspectos do mesmo movimento pelo qual Deus revela seu amor pelo mundo entrando em relacionamento com ele. O crente é um sacerdote que completa o seu gesto de sacrifício voltado para Deus, voltando-se para o irmão e tornando-o beneficiário da graça divina da qual foi preenchido. O sacrifício mais agradável a Deus é aquele que ofereço ao outro em Nome de Deus para ajudá-lo em sua necessidade. O caminho do nosso incenso sobe pelo coração do próximo. Não posso adorar o Deus que é misericordioso se essa adoração não me tornar misericordioso, porque então terei sido desmascarado como adorador de um ídolo – mesmo que lhe dê o Nome do Deus verdadeiro.

As aspas ou os itálicos que, nas modernas versões impressas do Evangelho, chamam a atenção para o fato de que nesta passagem Jesus cita um texto de Oséias podem obscurecer um aspecto importante do episódio. Jesus não está citando Oséias como uma autoridade que está citando Deus. Se lermos o versículo 13 do começo ao fim como uma unidade indivisível, surgirá algo surpreendente. O impacto do discurso do Salvador aos fariseus é então: 'Vão e aprendam o que significa que eu, Jesus, desejo misericórdia e não sacrifício. Pois eu vim chamar não os justos, mas os pecadores.' O “eu” dominante do θέλω (“Eu desejo”) em Oséias se funde com o “eu” igualmente prescritivo do ἦλθον (“Eu vim”) no texto de Mateus. Esta convergência crucial manifesta novamente a identidade de Jesus como Logos encarnado, como Legislador eterno reclinado com os seus escolhidos para comer o banquete na casa de sete colunas que a Sabedoria construiu (cf. Pv 9, 1-6).

No episódio anterior do paralítico, o perdão dos pecados e a cura física foram vistos como os passos preliminares, já bastante escandalosos, desta iniciação progressiva do homem pecador à intimidade com Deus. A cena do banquete revela uma nova profundidade no Coração do Salvador: ele tem compaixão ao reclinar-se com aqueles que têm uma fome abismal de Deus. Ele não tem compaixão condescendentemente, jogando uma moeda ao mendigo à distância, por assim dizer. Para Deus ter compaixão do homem significa Deus se deitar com o homem , o que só poderia ocorrer em virtude da Encarnação. Cristo assumiu a forma de homem para fazer da humanidade uma oblação viva ao Pai. Cristo literalmente “personifica” a humanidade, incorpora toda a humanidade em sua própria pessoa. Deus não deseja outro sacrifício senão o de um “coração quebrantado”, isto é, um coração pronto a receber a plenitude da vida divina (cf. Sal 50). Jesus, Palavra de Deus, chama os pecadores ao Pai com toda a sua presença pessoal, associando intimamente os pecadores a Si mesmo e alimentando-os com a vida e a energia que Ele mesmo recebe continuamente do Pai.

Nenhum acontecimento humano pode espelhar melhor este empreendimento trinitário do que a refeição, onde todos obtêm vida da mesma fonte de nutrição. É assim que o banquete eucarístico da Igreja, reunida em torno de Jesus, o eterno Sumo Sacerdote, cumpre a visão de Isaías: “De cada nação trarão os teus compatriotas. . . como oferta ao Senhor, . . . como os israelitas trazem ofertas em vasos puros à casa do Senhor” (Is 66,20). Pecadores são as ofertas de cada nação que: Jesus traz ao Pai em si mesmo, o vaso puro. O fogo da sua misericórdia e do seu amor consome o sacrifício, transmuta a matéria efémera da humanidade num “diamante imortal”, guardado para sempre na palma da mão de Deus.

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