Os Missionários
Serão Perseguidos (10:17-25)

10:17a πϱοσέχετε ἀπὸ τῶν ἀνθϱώπων

cuidado com os seres humanos

JESUS NÃO adverte tanto seus discípulos contra os homens , no sentido de declarar a humanidade (oἱ ἄνθϱωποι) como inimiga natural de seus discípulos e, portanto, de si mesmo. Em vez disso, ele parece estar alertando-os contra se tornarem como o resto dos homens , contra combater a violência com violência e não com a verdade, contra reagir ao desprezo e ao ódio com desprezo e ódio em vez de com amor transformador e imaginativo.

Jesus não está enviando seus discípulos aos homens, assim como ele próprio veio armar sua tenda entre nós, um homem entre os homens? Na verdade, perto do final desta passagem, ele se refere a si mesmo como “o Filho do Homem” (v. 23), fonte de esperança e poder espiritual dos discípulos, por causa de quem eles estavam empreendendo esta difícil missão. O Filho do Homem (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθϱώπων), então, alerta seus discípulos sobre “homens”, “seres humanos” (oἱ ἄνθϱωποι), não porque ele ou seus discípulos sejam inimigos da humanidade, mas porque, sendo o Filho do Homem , o ser humano por excelência, Cristo conhece muito bem a natureza humana e ama demais o homem para que ele não perceba a profundidade das contradições no coração do homem, buscando freneticamente Deus e matando Deus em todas as oportunidades.

Se os discípulos quiserem ser eficazes em tocar o coração do homem e plantar ali a semente da Palavra que lhes foi confiada, devem primeiro conhecer claramente o fenómeno concreto que estão prestes a encontrar - não para salvar a sua própria pele, mas para cumprir a sua missão de forma ainda mais frutuosa.

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10:17b παϱαδώσουσιν ἡμᾶς

eles vão te entregar

ESTE PRIMEIRO VERBO , no futuro, inicia a longa lista de acontecimentos que Jesus profetiza – quase parece prometer aos seus discípulos – como o seu destino como seus seguidores. Jesus parece ver esses eventos acontecerem à medida que os descreve. Desde o início ele revela toda a ladainha de oposição necessária, para que não atuem com base em ilusões. O verbo aqui usado para “entregar” é ele próprio rico em profecias e promessas cristãs, independentemente do destino pessoal dos discípulos, porque, embora na sua actual conotação negativa de “trair” instile um sentimento de medo, na verdade é o mesmo verbo que eventualmente nos dará o substantivo παϱάδοσις, “tradição”. É aqui que a nossa tradição de fé tem a sua origem: na profecia de Jesus aos seus discípulos sobre a sua traição e na entrega do próprio Jesus por Judas nas mãos dos líderes judeus e romanos. A “extradição” de Jesus e dos seus discípulos – a sua entrega ao sofrimento – é a própria fonte da nossa tradição de fé. Aquilo em que acreditamos não é o que inventamos, mas o que nos foi transmitido por cada geração de crentes. O próprio conteúdo desta tradição é a disponibilidade de Jesus e dos seus discípulos para enfrentar a perseguição para que a verdade possa ser proclamada no mundo e chegar até nós no nosso próprio tempo e lugar.

Um maravilhoso aspecto oculto desta traição e entrega é o facto de que as mesmas forças que pretendem a aniquilação daquilo que perseguem, pelo próprio tratamento e traição que fazem, tornam-se forças que promovem a sua causa, tornando-a conhecida e testando a sua valor. É esta manipulação pelas mãos de homens maus – o abraço hipócrita e o beijo de Judas, o açoitamento na coluna, a cravação dos pregos nas mãos e nos pés de Jesus – que libera o dilúvio de sangue e graça redentora. O ato de violência violenta, com a intenção de destruir, acaba por resultar na própria prova do triunfo da Ressurreição: “Olhai para as minhas mãos e para os meus pés, sabei que sou eu: toca e vê” (Lc 24,39).

A lógica da profecia-promessa de Jesus começa com traditio ('entrega' / 'traição') e conduz ao martyrium no versículo seguinte. O que começa na perseguição é transformado em testemunho ou testemunho avassalador em virtude da natureza desses sofredores específicos. A tradição cristã significa, antes de mais nada, a necessidade e a vontade do crente individual e da Igreja como tal de mostrar ao mundo, na nossa própria carne, quem é Jesus cuja vida levamos dentro de nós. Junto com a vida de Jesus , recebemos a missão inescapável de manifestar essa vida em nós mesmos, especialmente naqueles lugares onde essa presença ainda não se manifestou. A perseguição aos cristãos é necessariamente a efusão triunfal da glória da graça de Deus.

Além disso, esta noção de παϱάδοσις, ou “tradição”, tem uma forte conotação eucarística devido à íntima associação da traição do Senhor com a sua instituição da Sagrada Eucaristia, sobretudo no texto fundacional de Paulo: “Recebi (παϱέλαβον, conforme transmitido) do Senhor o que eu entreguei (παϱέδωϰα) a você, que o Senhor Jesus, na noite em que foi traído (παϱεδίδετο, 'entregue'), tomou o pão dando graças (εὐχαϱιστήσας), partiu-o , e disse: 'Este é o meu corpo que é [partido ou dado] por vós'” (1 Cor 11:23s.). A acção violenta e mal intencionada de quem entrega o Senhor Jesus às forças da destruição transforma-se numa efusão eucarística da sua vida pela vida do mundo, porque o gesto de entrega da traiçoeira traição já foi antecipado e compreendido pelo próprio gesto condescendente de amor do Verbo, com o qual ele se entrega .

O homem só pode trair a Deus porque Deus primeiro se entregou nas mãos do homem. Sua fração e distribuição do pão antecipam e transformam maravilhosamente sua traição iminente, de um ato criminoso de destruição em um ato criativo de regeneração. Este “destino eucarístico” de Jesus torna-se o modelo fundamental de vida dos seus discípulos: como diz o Senhor no versículo 24, “o discípulo não pode estar acima do seu mestre”, o que aqui significa especificamente que o discípulo não pode ser outra coisa senão uma testemunha eucarística. do poder dentro dele que fez a Vida triunfar sobre o medo e a morte.

A vida do discípulo, substância da sua existência, é aqui chamada por Jesus a alimentar um mundo faminto de Deus e que, no entanto, O persegue. O discípulo se entrega a tal perseguição para entrar nas garras do leão faminto e colocar a vida de Deus onde ela é mais necessária. Todos os muitos verbos nos versículos 17-19 estão no futuro porque se referem à era futura do mundo, após a Ressurreição de Jesus, quando a vida da Igreja no mundo terá se tornado a forma na qual a vida salvadora de Jesus, agora descrito no presente no texto do Evangelho, será promulgado para a transformação de cada época e geração sucessivas dos filhos dos homens.

Παϱαδώσουσιν ὑμᾶς εἰς συνέδϱια: “Eles te entregarão aos seus 'sinédrios', ou conselhos.” A perseguição é aqui profetizada, não em termos gerais e gerais, mas muito especificamente, e ficamos impressionados com a semelhança das provações específicas que os discípulos podem esperar e aquelas que o próprio Senhor suportou durante a Paixão. Na verdade, podemos interpretar esta passagem não apenas como a profecia de Jesus sobre o que os seus seguidores teriam de suportar por sua causa após a sua Ascensão e Pentecostes, mas também como uma das profecias da sua própria Paixão e desta como sendo o seu próprio destino destinado . também. A Paixão é apresentada como o destino comum de Jesus e dos seus discípulos de forma inseparável.

“Eles vos entregarão aos seus conselhos” antecipa o destino do próprio Jesus em 26:57: “Prendendo Jesus, levaram-no ao sumo sacerdote Caifás”. “Eles vos açoitarão” aponta para 20:19, onde ouvimos dos lábios de Jesus que “o Filho do Homem será entregue (παϱαδώσουσιν) aos gentios para ser escarnecido, açoitado e crucificado, e no terceiro dia ele subirá.” Esta profecia a respeito de si mesmo é então cumprida quando em 27:26 lemos que Pilatos “açoitou Jesus e o entregou (παϱέδωϰεν) para ser crucificado”.

Apesar da prova comum de flagelação sofrida tanto por Jesus como pelos seus discípulos, há uma distinção que torna a experiência de Jesus mais profundamente humilhante do que a dos seus discípulos. Observe que, enquanto os discípulos serão espancados nas sinagogas dos judeus, o próprio Jesus foi açoitado no pretório dos romanos, sob as ordens de Pilatos. Os verbos usados em cada lugar enfatizam a diferença: enquanto para os discípulos lemos aqui μαστιγόω (v. 17), para Jesus ϕϱαγελλόω é usado em 27:26, um empréstimo latino direto de flagello, que indica o secular e o estrangeiro, e portanto desprezível, autoridade dos romanos.

Os judeus açoitavam os culpados nas suas sinagogas de acordo com a lei de Deuteronômio (25:2ss.), mas em grande parte com uma intenção corretiva, para obter uma retratação de uma pessoa por comportamento blasfemo ou imoral. A punição deveria induzir o retorno a uma atitude sensata e a uma vida correta. Este é o tipo de flagelação aqui imaginado para os discípulos: eles ainda têm a oportunidade de renegar sua fé em Jesus e expiar por terem visto nele o Messias e o Filho de Deus. Jesus, por outro lado, já havia sido condenado à morte por Pilatos antes de ser açoitado. No caso dele, a flagelação foi um ato que só acrescentou insulto à injúria. A sua única intenção poderia ter sido a humilhação, como se tanto os judeus como Pilatos tivessem perdido qualquer esperança de que ele se corrigisse. Os discípulos ainda podiam se afastar e negar Jesus. Mas como poderia Jesus afastar-se e negar-se a si mesmo ?

Jesus é condenado à flagelação de um escravo por aquele homem que pouco antes lhe perguntara com veemência se ele era o rei dos judeus.

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10:18 ἐπὶ ἡγεμόνας ϰαὶ βασιλεῖς
ἀχθήσεσθε

você será levado
perante governadores e reis

UMA VEZ vemos que a profecia de Jesus para os seus discípulos deve primeiro ser realizada nele mesmo, como lemos em Lucas: “Pilatos enviou Jesus de volta a Herodes [Antipas, tetrarca da Galiléia, sob cuja jurisdição Jesus estava como galileu]. . . . E naquele dia Herodes e Pilatos tornaram-se amigos” (23:7, 12). À medida que um tipo de sociedade e comunhão está a ser moldado na fornalha do sofrimento pelos laços de amor e confiança entre Jesus e os seus discípulos, surge uma associação paralela entre aqueles que rejeitam e perseguem a verdade. Jesus só pode prometer aos seus seguidores provações e a sua presença no mundo; mas Herodes e Pilatos regozijam-se com o seu vínculo de conveniência, que tornará as carreiras políticas mais fáceis e mais lucrativas, à medida que obtêm uma vitória barata do Estado sobre um homem silencioso e desarmado.

A partir da profecia de Jesus para os seus discípulos e do seu cumprimento exemplar na sua Paixão, olhamos para além da narrativa evangélica para o destino de Paulo, o ex-fariseu, e o encontramos atualizando na sua vida o destino do discípulo: “Agripa e Berenice chegou em plena forma e entrou na câmara de audiências acompanhada por oficiais de alta patente e cidadãos proeminentes; e por ordem de Festo, Paulo foi criado (ἤχθη)” (Atos 25:23). Em cada um destes casos, a “educação” forçada de Jesus e dos seus discípulos perante a autoridade secular – destinada a restabelecer o poder temporal como absoluto – produz no final o testemunho ou “martírio” de outra ordem de realidade, activa no próprio mundo. centro do mundo, mas não engolido por ele. Estas diversas testemunhas, no final, brilham ainda mais por terem sido perseguidas, e a situação de julgamento público e de humilhação converte-se numa epifania do poder e da bondade de Deus, que habita e actua nos corações dos mortais.

Esta identificação íntima em todas as coisas com Cristo, que o próprio Senhor aqui ensina, ocorre apenas em virtude de Jesus dar aos seus discípulos o seu Corpo para comer e o seu Sangue para beber, de modo que o cristão se torna concorporeus et consanguineus Christo, “aquele que partilha o mesmo corpo e sangue de Cristo”. 9 Tornar-se um com Cristo nos seus sofrimentos, porém, é “tornar-se participante da natureza divina”, como escreve São Pedro, não só porque Cristo é indivisível nas suas duas naturezas, mas porque a sua Paixão salvífica pela vida do mundo é em si um ato divino.

Toda a passagem nos transmite de forma muito sucinta a enorme pluralidade e variedade daqueles que se opõem ao Evangelho, enquanto a resposta de Jesus e dos seus seguidores é caracterizada pela unidade de propósito e convicção. Por trás das forças de oposição listadas nos versículos 17 e seguintes, sentimos um grande amálgama de autoridades religiosas e temporais, demônios, os costumes do mundo e as paixões humanas cruas. Elevando-nos triunfantes e imperturbáveis acima de todas essas forças, contemplamos o único Senhor universal, cuja autoridade existe para nos apoiar em nossas fraquezas e nos tornar fortes. O domínio sereno que este Rei exerce sobre os corações dos seus seguidores também se expande histórica e espacialmente à medida que passamos dos conselhos dos fariseus no versículo 17 para os tribunais dos gentios em geral, representados pelos seus “governadores e reis”.

A perseguição desempenha um papel decisivo no anúncio do Evangelho e da pessoa do Senhor para além dos confins de Israel. A perseguição torna a Igreja universal: a perseguição demonstra que a Igreja não pode ser contida apenas por Israel. Todos os estreitos paralelos textuais que observamos fazem desta ocasião no Evangelho o momento em que Jesus revela aos seus discípulos o imperativo de que eles sejam - dentro de suas próprias vidas, em qualquer lugar e em qualquer momento da história do mundo - precisamente o que nós o vemos. estar dentro do espaço de sua própria vida retratado na narrativa do Evangelho. Ser discípulo significa identificar-se totalmente com cada parte do destino do Mestre. Ser testemunha de Cristo no mundo significa precisamente tornar-se uma espécie de transparência da Paixão e da Ressurreição de Cristo: «Alegrai-vos participando dos sofrimentos de Cristo, para que vos alegreis e exulteis na revelação da sua glória. . . . Rogo-vos que façais isso como sendo eu mesmo uma testemunha dos sofrimentos de Cristo” (1 Pedro 4:13; 5:1).

Tal identificação, contudo, não é possível sem uma fé viva num Mestre que, embora fadado à morte, entra no reino da dissolução apenas para triunfar sobre ela. A profecia directa e penetrante e o tom da voz de Jesus neste discurso aos discípulos são já uma promessa de ressurreição. Se os discípulos devem ser a vida de Jesus no mundo depois da Ascensão e do Pentecostes, esta missão de substituição mística é apenas um movimento intermediário de co-redenção que avança incessantemente para o retorno do Senhor Jesus em glória no final de tempo. O discípulo alimenta-se do seu amor pela pessoa do Mestre, cuja voz não deixa de ouvir pela fé no poder transformador da morte do seu Mestre, da qual brota a vida indestrutível e a esperança no seu regresso, quando Cristo vier para reivindique o que é seu, quando a “tradição” que ele criou ao se entregar primeiro será cumprida em sua presença permanente e manifesta.

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10:20 de
hoje

não sois vós quem falas,
mas o Espírito do vosso Pai

J ESUS SABE que não pode impor esta vocação ardente aos seus discípulos sem lhes prometer os meios de realizá-la. Ele não os está apenas chamando a repetir no mundo uma série de ensinamentos a seu respeito; antes, ele está profetizando quais serão as consequências de eles se passarem por ele no mundo – “representando” no sentido necessário e místico de viver a própria vida de Cristo no mundo. Mas viver e agir in persona Christi não se limita, como numa representação teatral, a colocar uma “máscara” ( persona ) indicando o “caráter de Cristo”, ou a memorizar um determinado roteiro que é então repetido na hora com habilidade artística. Jesus aqui profetiza e promete algo muito mais extraordinário. O que é profundamente comovente é que esta coisa inédita é descrita com a mesma certeza e realismo que o fato inevitável da perseguição: “Quando te entregarem, não te preocupes como falarás ou o que dirás. Naquela hora, o que você vai dizer será dado a você: pois não é você quem está falando.

O que torna a perspectiva de sofrimento às mãos do mundo não só suportável, mas estimulante, é a verdade de que a nossa carne se tornou o local onde Cristo escolheu encenar a sua vida. Somos nós mesmos – a nossa carne – que somos “entregues”; mas a voz, a Palavra, que sobe da nossa alma e soa pela nossa boca não é nossa, não é de nossa própria invenção. A união com o Messias sofredor comunicou-nos a fonte mais profunda da Palavra viva que é o Messias: «Não sois vós os que falam: quem fala em vós é o Espírito do vosso Pai». O discípulo fiel foi invadido pela vida da Santíssima Trindade. A sua vida tornou-se o palco onde o Deus triúno pode encenar o drama da redenção do mundo. O Pai fala sua Palavra em virtude de seu Sopro (Espírito) em nós ; Os cristãos são literalmente definidos por esta frase preposicional como o lugar onde a Palavra viva de Deus se manifesta .

O discípulo é o locus da epifania da glória de Deus no mundo, o locus de inteligibilidade onde a natureza divina se torna dinamicamente presente para ser comunicada ao mundo que tanto rejeita terrivelmente como necessita terrivelmente da misericórdia salvadora de Deus. A Palavra do Pai não se torna apenas a nossa própria Palavra, que podemos então proferir. Isto limitaria a Palavra a ser o “conteúdo” da nossa proclamação. Temos a certeza (e é a Palavra histórica encarnada, fora de nós no momento, que nos assegura isso!) que é o Espírito do Pai, seu próprio Sopro, quem realizará o ato de proferir a Palavra dentro de nós e através de nós. nós. O cristão não comunica apenas uma mensagem que lhe foi dada por Deus: todos os profetas fizeram isso antes de Cristo. Não, o testemunho do cristão perante o mundo ocorre em rigorosa conformidade com a estrutura da redenção, ou seja, corresponde à forma da Encarnação, morte e Ressurreição do Verbo. Assim como não podemos separar a “ mensagem ” de salvação de Jesus, que lhe foi confiada pelo seu Pai, da sua pessoa como Verbo encarnado, também não podemos separar o testemunho do discípulo como evangelista da sua existência transfigurada como alguém que vive exclusivamente da vida de Cristo.

Daí a frase única e verdadeiramente devastadora: É o Espírito do vosso Pai que fala em vós . Esta é, de fato, a única vez que a expressão τὸ Πνεῦμα τοῦ Ἰησοῦς ὑμῶν (“o Espírito do seu Pai”) ocorre em todas as Escrituras. É ousado na medida em que não diz que é o Espírito do Pai de Cristo quem falará através de nós, ou simplesmente o Espírito Santo falando, ou apenas Deus falando. Estas outras três possibilidades, que podem ser encontradas em muitas variações nas Escrituras, enfatizam o poder interior de Deus, minimizando a participação dos próprios crentes nesse poder. Tal é a natureza da linguagem humana: é difícil expressar o mistério do amor divino, no qual a ascendência total da graça não implica a derrogação ou redução do homem. Esta frase única, no entanto, mostra que, embora toda a Palavra de luz e poder transformador proceda de fato de Deus, esta verdade eleva o homem ainda mais alto porque o Deus em questão é o Pai da pessoa em quem ele fala . Na verdade, é surpreendente que o termo “Deus” não apareça em nenhum lugar desta passagem. A grande verdade contemplada na união dinâmica de Deus e do homem é retratada em termos do terno relacionamento entre pai e filho. Tal ternura é a própria fonte da força que permite ao discípulo enfrentar invencivelmente um mundo hostil. Agora, um pai nunca apenas “usa” o seu filho como um meio para atingir um fim. O Espírito de Deus não se vale de um sujeito humano como elo de ligação necessário com o resto da humanidade. Ele nem sequer usa o discípulo da mesma forma que Deus usou os profetas do Antigo Testamento para manifestar a sua glória e julgamento no mundo. O Espírito de Deus fala nos seus filhos cristãos porque estes não são outros senão o Corpo de Jesus, o Filho eternamente amado. A confiança, a paz e a alegria que os discípulos devem experimentar durante a perseguição, ao darem testemunho perante o mundo, não são apenas moldadas na confiança, na paz e na alegria de Cristo como Filho unigénito do Pai, e não derivam apenas a graça de Cristo que os dá: antes, são substancialmente e realmente a mesma confiança, paz e alegria que Jesus teve em sua alma durante a Paixão como Filho na Trindade. É por isso que lemos que o “Espírito do vosso Pai é quem fala em vós” . 'Através de você' mostraria mera instrumentalidade; 'em você' implica intimidade, unidade inseparável, a habitação de Deus em uma pessoa amada como em sua morada natural.

Toda a história das religiões mostra-nos que um ponto alto na verificação da experiência religiosa autêntica dentro de uma religião é o grau em que pelo menos alguns adeptos (o sacerdote, o xamã, o visionário) participam na natureza da divindade adorada, permitindo o deus para tomar posse do crente. Pelo menos por curtos períodos de êxtase um indivíduo pode vir a desfrutar do que os gregos chamavam de enthousiasmos , "possessão pelo deus", e desta forma alcançar a intimidade com o divino e a transformação pelo seu poder. Na presente passagem vemos ainda outro exemplo de como a revelação cristã cumpre e supera todas as expectativas religiosas naturais.

Deus não apenas se digna habitar temporariamente dentro de um sujeito escolhido (tanto para assegurar-lhe o favor divino quanto para realizar uma obra de poder e graça divina no mundo através deste sujeito) , mas a frase implica que a vida comum do cristão é baseado na habitação habitual no coração, mente e corpo de um homem da pessoa de Deus. A razão para a perspectiva habitual e, portanto, interminável sobre esta relação é, naturalmente, que o Deus que habita em nós não é um visitante estranho à terra, mas na verdade o Pai dos homens, cujo tesouro e alegria mais profundos é o conhecimento de que eles são filhos de o Criador do universo.

Neste contexto, um tema caro a Mateus surge novamente aqui com novo poder: o tema da confiança total. Às 18h25 já tínhamos ouvido falar; o Senhor diz: “Não se preocupe (μὴ μεϱιμνᾶτε) em sua alma com o que você comerá, o que beberá ou o que vestirá”. Aqui a educação divina começou afastando os discípulos da preocupação infantil com as necessidades materiais imediatas. A confiança absoluta na providência de Deus nos foi proposta como o modo espiritual normal de existência do cristão maduro: “Seu Pai sabe que você precisa de todas essas coisas” (6:32). Notamos como toda a experiência interveniente desde aquela passagem (a vida dos discípulos com Jesus, a sua crescente intimidade com ele, o testemunho dos seus milagres, mas acima de tudo a eleição especial e o envio dos Doze no presente capítulo); resultou em um fechamento incrível do abismo entre Deus e o homem. Antes, tiveram que se convencer da sua bondade providencial observando a natureza ao seu redor: os depósitos transbordantes dos pássaros, o esplendor dos lírios do campo. . . . Eles tinham que acreditar que, analogamente, Deus proveria para eles também. Na presente passagem, contudo, tanto a questão como o modo da confiança absoluta mudaram radicalmente.

A essa altura, os discípulos estão tão apaixonados por Jesus que não se importam com a origem da próxima refeição ou troca de roupa. A sua preocupação é como apresentar eficazmente no mundo o seu testemunho a respeito do seu amado Mestre, de modo a não o deturpar. Sua resposta é a mesma de antes: “Não se preocupe”. Agora não se trata mais de esperarem receber algo de Deus, mas sim de não permitirem que uma tendência demasiado humana se preocupe como se fôssemos atlas carregando o mundo nas costas, para bloquear a presença e a voz de Deus dentro de nós. nós e impedi-los de sair de dentro de nós para ressoar no mundo. Um cristão pode ser portador da voz de Deus, um locus da presença divina, com uma condição: que permita que Deus seja Deus dentro dele, que permita que a eloquência divina se instale nas fibras do seu ser. , que permitisse que a sua vida privada fosse invadida pela vida transformadora de Deus.

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10:21a παϱαδώσει ἀδελϕς ἀδελϕν
εἰς θάνατον
ϰαὶ πατὴϱ τέϰνον

irmão entregará irmão à morte,
e [um] pai [seu] filho

AO AFIRMAR a presença e a ação indefectíveis do “Espírito do vosso Pai” nos discípulos, o Senhor estabelece as bases para uma nova família na terra: os seus seguidores são a família dos filhos de Deus. Seu próprio Espírito agora está ativo dentro deles tanto quanto o sopro é o princípio da vida em um corpo, tanto quanto o sopro de seu Pai é a própria fonte de vida de Jesus. A frase seguinte contém uma terrível profecia a respeito da ruptura violenta da família humana natural : “O irmão entregará à morte o irmão, e o pai, o filho”. A natureza assustadora deste conflito, a dolorosa dissolução das fibras do relacionamento humano, é expressa pela concisão absoluta do texto. Não existem artigos de qualquer espécie, e os verbos são entendidos de forma elíptica, como na frase que acabamos de citar, onde na segunda parte “pai” e “filho” aparecem horrivelmente um ao lado do outro, não num abraço amoroso, mas no choque de rejeição. Quando Deus é reconhecido como Pai eterno, neste sentido mais dinâmico de um Pai cuja geração de nós continua no presente pela atividade de seu Espírito dentro de nós como nosso próprio Espírito, então todas as outras relações humanas tornam-se necessariamente suspensas e um conflito entre os membros. da mesma família humana torna-se inevitável.

O princípio da divisão, de uma forma difícil para nós, modernos, aceitarmos ou mesmo tolerarmos, aqui vem de Deus. A paternidade divina de Deus e a atividade insistente de Deus no homem, derivada de sua bondade e fidelidade, são aqui consideradas a causa de uma convulsão até a morte entre os membros da mesma família. A paternidade de Deus para com o homem é aqui revelada como universal - com uma condição: que os fiéis suportem a perseguição e a morte por causa de Jesus . Duas vezes na passagem que temos diante de nós (v. 18: ἕνεϰεν ἐμοῦ, e v. 22: διὰ τὸ ὄνομά μου) Jesus enfatiza que nem todo sofrimento resultante da perseguição é frutífero, apenas aquele sofrido por causa dele e da glória de seu Nome. Isto equivale a dizer que, no momento da perseguição pública, Deus se torna intensamente ativo nos crentes (“assume o controle” deles) porque esse é o momento designado quando a paternidade eterna de Deus em Jesus Cristo está florescendo em todos os seus membros também. O momento da perseguição torna-se o próprio Gólgota dos discípulos, o momento privilegiado da redenção quando, como Jesus e com ele, são glorificados na Cruz.

Tal visão literal (e não meramente metafórica) da paternidade de Deus para os crentes põe necessariamente fim ao tribalismo arcaico, que envolve colocar os valores e preocupações da família e do grupo acima de todas as outras considerações . No mundo antigo, a religião é sempre tribal ou, pelo menos, cívica: a estrutura sociológica natural de um sistema político determina a perspectiva religiosa e os deveres do grupo e de cada indivíduo dentro dele. Zeus é o “pai” de uma cidade inteira e Atena a protetora de todos os atenienses. O próprio Judaísmo não escapa a esta mentalidade religiosa colectiva que equipara objectivos políticos, cívicos e teológicos, embora devamos dizer também que, em Israel, devido à ênfase colocada na fidelidade do indivíduo à Lei, a tensão entre o indivíduo único e o a coletividade é maior do que em qualquer outro povo da antiguidade. É isso que torna possível a profecia denunciadora e figuras solitárias como Elias, Eliseu, os essênios e João Batista.

Com a vinda de Cristo e a transformação dos seus discípulos em filhos do mesmo Pai que gerou o Verbo eterno, a ruptura entre a identidade tribal e individual do crente torna-se completa. Esse abismo necessário entre a identidade social e a transcendental estabelece uma norma inédita na identidade religiosa. Doravante, é a relação humana biológica que tem de ser revolucionada, a fim de acomodar a nova relação Pai-filho que decorre em Cristo: a tradição tribal já não pode produzir a visão dominante da relação do homem com Deus.

Dizer isto, porém, é cortar a própria fibra que constitui qualquer grupo social, que naturalmente sempre se baseia em fundamentos de sua própria concepção. Quando os indivíduos dentro de um grupo começam a guiar os seus pensamentos e ações por uma Figura e princípios vindos de fora do grupo, a anarquia está em curso, uma ruptura que pode ser potencialmente criativa, mas é sempre dolorosa e angustiante. As palavras de Jesus, conseqüentemente, assumem um caráter alarmantemente absoluto: “Todos vos odiarão por causa do meu Nome.” O extremo da angústia envolvida é duas vezes pontuado por referências à morte iminente como sendo aquilo que os discípulos devem esperar.

Duas coisas aqui são cruciais. Em primeiro lugar, o discipulado inabalável até à morte não se torna característico de qualquer grupo etário, como se a fé cristã fosse uma “nova vaga” aderida pelos jovens rebeldes ou um escapismo intransigente a que os velhos se entregam. O texto afirma três níveis de conflito resultantes da confissão do Nome de Jesus: entre iguais (“o irmão entregará o irmão”), do mais velho contra o mais novo (“e pai filho”), e do mais jovem contra o mais velho (“e os filhos deverão levantar-se contra os pais”). Em cada caso, a violência destrutiva é infligida por um membro da família a outro que transcendeu a família natural ao reconhecer no Pai de Jesus a fonte viva do Sopro de vida. Aqueles que não conseguem reconhecer a paternidade de Deus sobre Jesus e sobre si mesmos desta maneira não podem perdoar parentes próximos que o fazem. Trair a base da família humana natural deve ser interpretado por eles como a traição final, e isto deve ser punido severamente.

O segundo ponto crucial já é óbvio desde o primeiro: é o incrédulo que é sempre o atacante. Ao contrário de outros programas religiosos (militarismo do Antigo Testamento, jihad islâmica, as Cruzadas medievais), o discipulado cristão é agressivo apenas pelas virtudes espirituais da confiança e da firmeza, e não por qualquer imposição da fé pela violência ou pela resposta no terreno à perseguição. O chamado de Cristo à filiação divina é, portanto, visto como universal, não restrito a qualquer grupo religioso ou nacional (v. 18: “como testemunho para eles [os judeus] e para os gentios”), ou para qualquer faixa etária – um importante fato no mundo antigo, onde autoridade e sabedoria sempre estiveram associadas à posição social, idade e experiência.

Além da dura promessa de perseguição, o outro vento mais suave que sopra ao longo desta passagem é o espírito de liberdade que caracteriza o discipulado. Nada pode ser previsto com base na posição social e nas expectativas familiares. Um filho de Deus que escolhe a perseguição por causa de Jesus pode assumir a forma de um jovem terno ou de um veterano de vida, de um soldado romano ou de uma donzela judia; um rei poderoso ou o menor dos camponeses.

Talvez mais impressionante do que qualquer outra coisa, porém, seja o fato de que a profecia da perseguição vem da boca do mesmo homem que está ao mesmo tempo fazendo uma promessa surpreendente de filiação divina , como se essas duas coisas não fossem apenas inseparáveis de uma outro, mas inseparável também de si mesmo, da sua pessoa. Os seres humanos mortais são informados pelo Mestre que doravante terão o mesmo Pai que ele, o Verbo encarnado, teve desde toda a eternidade. Como filhos companheiros do Pai, juntamente com o Verbo eterno, eles próprios agora agirão como palavras eternas . dentro do tempo . O seu sofrimento perante o mundo torna-se o seu modo privilegiado de reconstituir a Encarnação e a Paixão do Verbo no seu próprio lugar e tempo. Mesmo quando ele os envia e os fortalece, as palavras de Jesus têm infinitamente mais do que um valor didático exortatório ou premonitório. Estas palavras, de facto, vindas do Verbo, têm uma força sacramental : Ele comunica-lhes, pelo sopro das suas palavras, o Espírito que o anima como Filho eterno.

A perseguição iminente já os está abrindo para receberem a vida total da Santíssima Trindade dentro deles. A Trindade e: a sua vida comunicada ao homem no Corpo Místico de Cristo, a Igreja - torna-se a nova e insuperável forma de Família na terra. A Trindade substitui a tribo, a nação, a coletividade, como forma de vida social mais adequada ao homem. Se os discípulos são chamados a suportar tanto, é porque essa resistência é a epifania da vida de Deus no mundo. O molde humano do comportamento social convencional, da resposta e da expectativa tem de ser rompido para admitir uma forma de existência mais divina. Jesus chama os seus discípulos ao martírio , ao “martírio”, ou seja, ao “testemunho”: tornar visível a vida e o poder divinos invisíveis na terra, no coração da sociedade humana.

A sociedade não pode mais ser impermeável aos sussurros de Deus. Os discípulos de Jesus, no seio da comunidade humana, são princípios de contradição porque as suas pessoas são o lugar através do qual a vida de Deus penetra na humanidade. No homem não se pode praticar nenhuma abertura que não seja uma ferida, porque o homem é feito de carne. Ao deixar-se ferir pelo seu irmão por causa de Cristo , o cristão permite que a vida de Cristo que contém flua para o seu irmão necessitado. Não se trata de uma “resistência passiva” altiva: trata-se de um desperdício eucarístico da Vida que nos foi dada, da Palavra que foi pronunciada no centro do nosso ser pelo próprio Sopro do nosso Pai. - as Palavras habitadas pelo Espírito que fomos proferidas para ser.

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10:22 ὁ δὲ ὑπομείνας εἰς τέλος
oὗυος σωθήσεται

quem perseverar até o fim,
esse será salvo

MUITO COM A PERSEGUIÇÃO , Jesus promete o fim da perseguição. A perseguição resulta dos esforços concertados de “muitos homens” (v. 17) para reprimir humanamente o irreprimível divino: líderes de sinagogas, governantes, reis (v. 18) e, finalmente, todos (v. 22) compõem o furioso horda de silenciadores da única Palavra de Deus. Aqui, a pluralidade expressa fraqueza intrínseca; a rápida mudança de estratégia e método de punição revela uma profunda incerteza e medo em relação à obra de Deus nas almas dos homens. Elevando-se sereno acima deste oceano de rejeição, o Verbo encarnado remete o crente ao número singular, expressivo de força inabalável e, portanto, inspirador de confiança infinita; Eu mesmo, o Espírito, o Pai. A Trindade, na sua distinta singularidade de natureza e autêntica pluralidade de pessoas (não do colectivo mas da comunidade) é o esteio dos fiéis, uma plataforma estável acima do mar agitado, com os seus três pilares profundamente afundados na rocha, imobilidade do coração da terra.

A perseguição deve esgotar-se; a pluralidade da horda é reduzida a nada; a salvação é o abraço constante e abrangente do Pai que esteve presente o tempo todo na palavra absoluta da promessa do Filho e na resposta de confiança absoluta do crente. A “salvação” não ocorre simplesmente no final da história por uma espécie de reversão mágica. Não é um deus ex machina artificial . As sementes da salvação estão presentes desde o início, plantadas no coração dos discípulos pelo Espírito do Pai ativo e falando ali. A perseguição tem fim, pois é criada pelo homem; a salvação não tem começo nem fim, porque é uma participação na vida de Deus. A “salvação” não surge no final da perseguição simplesmente como uma recompensa por ter resistido às provações já passadas. A “salvação” é uma manifestação plena e segura daquela Presença divina que tem estado ativa desde o início no testemunho do crente. “Salvação” é a semente de confiança e fé que se desenvolve e produz o fruto de uma glória indefectível. A mobilidade física dos cristãos, enquanto fogem da perseguição de cidade em cidade, contrasta eloquentemente com a sua estabilidade interior , fundamentada como estão na confissão do único Nome.

Esta fuga rápida “de cidade em cidade”, alimentada pelo ódio à perseguição, sublinha o isolacionismo e a impermeabilidade dos grupos sociais naturais (πόλεις). Cada grupo permanece encapsulado na sua forma específica e, nessa medida, está fechado a qualquer abertura de vida nova proveniente da Palavra viva. A única coisa que todas estas “cidades” têm em comum é a vontade de perseguir os discípulos. As muitas “cidades” do homem, na sua pluralidade, entram no necessário choque de rejeição quando encontram a única Cidade de Deus, o Reino constituído nas suas origens por estes discípulos de Jesus que são golpeados sem trégua. Poderemos ficar surpreendidos se as veneráveis instituições cívicas e religiosas do homem se sentirem indignadas com a proposta deste bando descuidado de fanáticos de que as hierarquias tradicionais de tribo e família sejam transcendidas pela paternidade universal de Deus em Cristo?

“Aquele que perseverar até o fim (τέλος) - esse será salvo. . . . Em verdade vos digo que não chegareis ao fim (τελέσητε) das cidades de Israel antes que o Filho do Homem venha” (22f). O fim da perseguição coincide com a vinda do Messias. A promessa de Jesus da presença divina supera a fúria da perseguição. Supera também a necessidade de fuga dos discípulos. Suportando a presença do Espírito do Pai ativo neles, os discípulos apressam-se para o seu fim, para a sua finalidade, para toda a sua razão de ser (τέλος): o encontro do Espírito dentro deles com o Filho do Pai, manifestado abertamente. manifestar-se na história.

Tão impotentes são as cidades dos homens para derrotar o plano divino de permear o mundo com a Presença que os discípulos não terão tempo para serem perseguidos nem mesmo em todas as cidades de Israel! A promessa e a compaixão divinas absorverão a oposição maliciosa à medida que o oceano absorve e transforma uma gota de fel. . Mais tarde, depois da Ascensão do Senhor, lemos sobre a perseguição de Paulo e Barnabé. Em Listra, Paulo é apedrejado e deixado como morto fora da cidade (Atos 14:19f), cumprindo precisamente a profecia do Senhor de tratamento violento e expulsão da “cidade” – o centro do esforço humano. Mas tal experiência leva os crentes apenas a crescer na fé ao testemunharem o testemunho vivo destes dois apóstolos, que alertam os recém-conversos que “para entrar no Reino de Deus devemos passar por muitas dificuldades” (14:22). O que os perseguidores estão realmente a fazer, apesar das suas intenções, é moldar os fundamentos do Reino de Deus, ao mesmo tempo que expulsam os discípulos das suas próprias cidades e reinos.

א

10:24 οὐϰ ἔστιν μαθητὴς
ὑπὲϱ τὸν διδάσϰαλον

o discípulo não está acima do mestre

TER DEUS como nosso Pai e seu Espírito dentro de nós como fonte de nossa voz significa ter Jesus como nosso Mestre e Senhor. A vida do cristão é necessariamente trinitária, e estas três realidades e relações devem existir juntas para que qualquer uma delas exista. Assim como o auge da maturidade cristã é tornar-se um filho de Deus, também a profundidade do discipulado é tornar-se cada vez mais um discípulo de Jesus, cada vez mais um servo deste Senhor. K. FI. Schelkle observou soberbamente que, “enquanto o discípulo de um rabino deseja tornar-se ele próprio um rabino, o discípulo de Jesus deseja um dia tornar-se. . . um discípulo!” Com qualquer professor que não seja Jesus, o relacionamento discípulo-mestre é temporário. No fundo, tanto o mestre como o discípulo estão numa busca comum pela verdade, e depois de um tempo a relação tende a se equalizar. Às vezes, o discípulo no final ensina ao seu mestre certas coisas que lhe faltavam ou ignorava. Juntos são peregrinos rumo ao único Mestre: a Palavra eterna.

No caso de Jesus, porém, em virtude de sua origem divina no Pai, o que é ensinado pelo Mestre é ele mesmo. Jesus é ao mesmo tempo o Mestre e a Doutrina. Ao atrair discípulos para si, ele simultaneamente os conduz ao seu Pai e infunde neles o Espírito Santo. Não só não há como ir ao Pai senão através de Jesus ; nem há permanência no Pai senão em Jesus : “Eu e o Pai somos um” (Jo 10,30). Jesus não é um “meio” para o Pai: ele não é apenas o Caminho, mas também a Verdade e a Vida. Ser discípulo deste Mestre, portanto, é uma experiência única de aprendizado.

Nenhum verdadeiro discípulo de Jesus aprende dele uma “verdade” que depois é desenvolvida pela sua própria luz e “posta em prática” pela sua própria boa vontade e espírito virtuoso. Na pessoa de Jesus, a verdade é ao mesmo tempo contemplada e adorada: nele, o discípulo entra em relação com a Verdade , não com uma verdade religiosa particular, não com a verdade privada de uma experiência mística pessoal, mas com a própria Verdade. sobre o qual o universo foi criado. Esta é a Verdade que nutre, que fortalece, que dá vida e luz, permanentemente. O que Jesus ensina é ele mesmo; se ele nos levasse a qualquer outro lugar, não estaria agindo como a Palavra do Pai.

Portanto, o anseio mais profundo do cristão é chegar algum dia à condição de discípulo de tal Mestre. Não queremos formar-nos nessa escola, tal como não queremos superar a nossa gloriosa condição de filhos do Pai de Jesus.

“O discípulo não está acima do seu mestre, nem o servo acima do seu senhor”: Como Jesus conhece bem a paixão humana de superar, de ultrapassar, de vencer, de ser maior que! Quão difícil é para nós, como discípulos, compreender a verdade de que o verdadeiro crescimento e movimento consiste em permanecer onde estamos , isto é, na nossa condição de discípulos e servos! Naturalmente associamos avançar e crescer com “subir no mundo”, com “tornar-se alguém”. Mas o Senhor revela na sua pessoa que o caminho que realmente conduz a Deus deve primeiro conduzir para baixo. O Verbo eterno e divino “humilhou-se e, em obediência, aceitou até a morte. . . . Portanto, Deus o elevou às alturas. . . para que. . . toda língua confesse: 'Jesus Cristo é Senhor'” (Fl 2,8-11).

Deus inverte toda expectativa humana: o Mestre nos ensina a não equiparar o sucesso à exaltação própria, revelando a humildade do seu Coração como Palavra do Pai. Como poderia o homem doravante triunfar levantando-se quando Deus se gloria em cair? Jesus não apenas aponta seus discípulos para baixo, como se os estivesse empurrando por uma ladeira escorregadia. O que ele diz, precisamente, é que “o discípulo não está acima do seu mestre” e que deveria ser “basta que o discípulo se torne como o seu mestre”. Este Mestre e Senhor não mantém seus seguidores numa espécie de sujeição. Embora permaneçam discípulos e servos, eles são convidados a tornar-se como ele, participando do seu destino – a economia divina da redenção. Se devem descer e esvaziar-se de si mesmos, é apenas para segui-lo e estar onde ele está. Santo Agostinho escreveu uma meditação que transmite esta compreensão com seu habitual poder e concisão:

A tua Palavra, a Verdade eterna, que ultrapassa em muito até as partes superiores da tua criação, eleva a si todos os que a ele se sujeitam. Do barro de que somos feitos, ele construiu para si uma casa humilde neste mundo inferior, para que por esse meio pudesse fazer com que aqueles que deveriam ser submetidos a ele se abandonassem e passassem para o seu lado. Ele os curaria do orgulho que crescia em seus corações e nutriria o amor em seu lugar, para que não mais avançassem confiantes em si mesmos, mas pudessem perceber sua própria fraqueza quando a seus pés vissem o próprio Deus, debilitado por compartilhando esta vestimenta de nossa mortalidade. E finalmente, por cansaço, eles se lançariam sobre a sua humanidade, e quando ela subisse, os levantaria consigo mesmo. 10

A abnegação não é um processo ascético que produza automaticamente a tranquilidade interior e progrida na escala da perfeição nas virtudes. O Senhor simplesmente nos diz; 'Se vocês continuarem sendo meus discípulos e servos, tornem-se como eu : estejam onde estou e suportem o que eu suporto. Continuemos juntos enquanto nossos sofrimentos constroem o Reino de meu Pai. Encontre-me com sua docilidade no ponto onde minha divindade, minha infirma divinitas , desce para a morte, e dessa morte meu Pai nos ressuscitará juntos. Você deve me encontrar no ponto do meu vazio para que meu Pai, ao me encher com sua vida e glória, possa preencher você também. Você não pode violar esta ordem de descida e glorificação, que é a ordem do amor divino. Isso deve ser suficiente para você. Se você quiser mais alguma coisa, você realmente não quer ser meu discípulo, ou filho de meu Pai, ou a voz do meu Espírito. Este “suficiente” é a própria medida da glória e bem-aventurança divinas.'

א

10:25 τὸν
oἰϰοδεσπότην

eles chamaram o dono
da casa de Belzebu

SE INTERPRETAMOS este estranho nome hebraico como “Baal, o Príncipe” ou como “Senhor Supremo” ou em sua forma corrupta (“Baalzebu”) como “senhor das moscas”, é claro que estamos lidando com uma força suprema que é diretamente contrário aos desígnios redentores do Deus de Israel. Belzebu era uma divindade pagã a que os textos rabínicos se referiam desdenhosamente como o “senhor do lixo”, aludindo aos sacrifícios que lhe eram oferecidos. No presente contexto, o jogo de palavras mais irônico reside no possível significado da palavra como “senhor da casa”, porque este seria o equivalente hebraico direto do grego oἰϰοδεσπότην. O termo “dono da casa”, que Jesus aqui aplica indiretamente a si mesmo, era um dos termos rabínicos para o próprio Deus. O insulto desdenhoso a que Jesus se refere aqui tem a ver com a acusação de blasfémia que lhe foi dirigida pelos fariseus por «fazer-se Filho de Deus». Em vez de reconhecerem nele o Príncipe verdadeiramente ungido enviado a Israel por seu Pai, eles o equipararam ao “senhor do monturo” que personifica o horror da idolatria: o senhor usurpador deste mundo que se apresentaria como único Senhor do Universo . Na abertura do Segundo Livro dos Reis, lemos que o Senhor enviou um anjo ao profeta Elias, instruindo-o a ir e repreender o rei de Samaria por ter consultado idólatra “Baalzebul, o deus de Ecrom” sobre uma doença. “Não há Deus em Israel, para que você consulte Baalzebul, deus de Ecrom?” (2 Reis 1:2-6). Claramente o que está sendo expresso aqui é o ciúme do Senhor pelos deuses estrangeiros. O seu nome, “dono da casa”, reflecte o orgulho de Deus como Pai e Senhor de Israel, povo que é verdadeiramente a sua casa. Os seus eleitos voltam as costas a Ele, ao bom Pai que está sempre com eles, porque, como diz Shakespeare, “a familiaridade gera desprezo”, mesmo na relação do homem com Deus. A fidelidade de Deus tem sido tal que os seus filhos o consideram um dado adquirido e preferem ir para longe em busca de um deus mais exótico, porque desconhecido. Mas o outro que eles procuram como novo “senhor da casa” é na verdade o desprezível “senhor das moscas”, que finge reinar sobre todo o cosmos quando na verdade não governa mais do que o monte de esterco onde suas últimas ofertas acabam de ser lançadas. foi descartado. Assim, o zelo de Deus refere-se não apenas à sua própria dignidade como Deus de Israel , mas, além disso, arde com o zelo divino pelo bem-estar do seu povo, gravemente comprometido pela sua busca por divindades inexistentes que não podem salvar ou por pseudodivindades que nada mais são do que mascarando demônios.

Agora, como João diz magnificamente em Jesus, o Verbo eterno “entrou no seu reino, e os seus não o quiseram receber” (Jo 1:11). Aquele que é por natureza o “dono da casa” de Israel é equiparado pelos fariseus ao ídolo usurpador de Ecrom, o “senhor das moscas”. A sua cruz foi erguida no Gólgota, fora dos muros da cidade de Jerusalém, para significar a sua entrega ao reino dos blasfemos, o reino de tudo o que os judeus consideravam horrorizados como uma violação da santidade do seu Deus. O maior paradoxo da carreira terrena de Jesus é que ele, o autêntico mestre e senhor, é tratado como um impostor por aqueles que veio redimir. O homem quer ser redimido, mas nos seus próprios termos e não nos termos de Deus, que é o único capaz de redimir verdadeiramente. Mas isso também Jesus leva em conta. Ele não apenas se resigna a receber abusos daqueles que não conseguem acreditar que ele é realmente aquele por quem esperam; na verdade, ele incorpora esse abuso na forma de discipulado a ser vivido por todos aqueles que pertencem à sua família.

Aqui, mais uma vez, estamos obviamente lidando com a Igreja. Se Cristo é o oἰϰοδεσπότης (“dono da casa”) e seus discípulos os oἰϰιαϰοί, (“membros da família”), o próprio oἰϰία é a Igreja, a família daqueles que compartilham a mesma vida, a mesma “economia” espiritual ”, o mesmo espaço interior, do seu Senhor.

O discípulo deve compartilhar a tristeza do seu Mestre por ser chamado de “Belzebu” – ídolo repugnante do monturo – sendo na verdade o Filho eterno que vem do Pai com o alimento da imortalidade para toda a família de Deus. O discípulo deve alegrar-se por partilhar esta humilhação tão penetrante do seu Senhor. Aqueles que vivem na mesma casa devem alegrar-se com o seu destino comum. Esse é o preço de pertencer um ao outro. Se a Palavra eterna do Pai da luz estiver abandonada num monte de lixo, o discípulo pode escolher estar em outro lugar?

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Fale abertamente e sem medo!
(10:26-33)

10:26 minutos

não tenha medo deles

A ordem de Jesus aos seus discípulos de “não temerem os homens” não é apenas um encorajamento pessoal dado em particular por um professor aos seus seguidores auxiliares. É importante ver toda esta passagem de eleição, instrução e envio no contexto da escolha de profetas por Deus para si mesmo, para fazer a sua obra no mundo. O que poderia ser chamado de “subtexto” desta passagem é a divindade de Cristo Jesus, o Verbo encarnado do Pai, ativo na história e realizando ações soberanas que somente o próprio Deus realizou no Antigo Testamento. Temos apenas que comparar a presente passagem com a abertura do Livro de Jeremias para notar os paralelos marcantes na terminologia, situação teológica e intenção - tudo isso estabelecendo tanto a natureza profética da vocação dos apóstolos quanto o papel enfaticamente divino de Jesus como doador de tal vocação.

Quando em Jeremias 1,4 lemos: «A palavra do Senhor veio a mim», o que de facto se anuncia é a vinda corporal e pessoal do Filho de Deus encarnado à história terrena do homem. As palavras do Senhor Deus de Israel dirigidas com tanta força a Jeremias são elas mesmas uma profecia da situação evangélica atual, quando Jesus está formando os seus apóstolos: “ 'Antes de te formar no ventre eu conheci; você para mim; antes de você nascer eu te consagrei, te designei profeta para as nações. . . [cf. Mt 10:1]. Você irá a qualquer pessoa que eu lhe enviar e dirá tudo o que eu lhe disser para dizer [cf. 10:20], Não temas nenhum deles [cf. 10:26], pois estou com você e o manterei seguro.' Então o Senhor Deus estendeu a mão e tocou minha boca, e me disse: 'Coloquei minhas palavras em sua boca [cf. 10:27]. Hoje te dou autoridade sobre as nações e sobre os reinos [cf 10:1]. . . .' ”

A própria oposição que os discípulos de Jesus encontrarão é uma garantia da natureza divinamente designada da sua missão e do Senhor que a dá a eles. Assim como Jesus é a Palavra de Deus insuperavelmente encarnada, também os seus discípulos são o cumprimento da missão profética de Jeremias. É por isso que a Igreja utiliza esta passagem para a Festa do Nascimento de João Batista (24 de junho), que é o elo vivo entre o Antigo e o Novo Testamento: “Prepara-te, Jeremias; levante-se e fale com eles. Diga-lhes tudo o que eu lhe ordeno, não se desanime ao vê-los” (1,17a), que tem seu equivalente direto, nas atuais declarações de Jesus: “O que você ouve em seus ouvidos, proclame-o dos telhados. , e não temas aqueles que podem matar o corpo, mas não podem matar a alma” (10:27s.).

Jesus está se referindo aos “homens” contra os quais ele advertiu os discípulos no versículo 17 e que são responsáveis por infligir-lhes as várias formas de perseguição especificadas nos versículos 17-25: No versículo 25 a referência implícita aos maus-tratos do próprio Jesus durante a Paixão, que, como vimos, esteve presente ao longo de todo o trecho, torna-se finalmente explícita. Ao chamar Jesus de “Belzebul”, a acusação final de blasfêmia foi lançada contra ele pelos judeus, e os discípulos não deveriam esperar qualquer tratamento diferente se quisessem ser fiéis ao seu Mestre. A sua perseguição torna-se a marca externa – a epifania – do seu fiel discipulado. Toda a passagem apresenta um maravilhoso entrelaçamento do destino do Mestre e dos discípulos nas mãos do homem. Jesus e seus seguidores tornam-se metonímos um do outro. Ao fazer previsões detalhadas sobre a perseguição que os espera, Jesus profetiza ao mesmo tempo sobre os seus próprios sofrimentos; e quando ele declara que os judeus; o equipararam a Belzebu, é apenas para estender essa denominação a todos os membros de sua família.

Ao proclamar solenemente a sua proibição contra o medo , Jesus está manifestando duas coisas: o seu conhecimento da reação natural do homem à ameaça e à pressão das convenções sociais e a necessidade do discípulo exercer confiança e coragem em vez de ceder ao medo que surge. naturalmente como sendo apenas um ser humano mortal. No versículo 17 ele deu a ordem de tomar cuidado com os homens; agora, no versículo 26, ele dá a ordem paralela de não temer os homens. Temer os perseguidores seria permanecer ao seu nível, de alguma forma aceitar a sua própria mentalidade como sendo válida em algum sentido. Mas, se o Senhor precisa explicitamente ordenar aos seus discípulos que não temam, é porque não seria natural que eles não o fizessem inicialmente. Seria arrogante ou tolo subestimar o poder destrutivo do mundo.

As razões que Jesus dá, no entanto, pelas quais os seus discípulos não deveriam temer o mundo logo deixam claro que Jesus não baseia a coragem que ele nos dá em mero pensamento positivo ou em um ethos mórbido de perseverança pela perseverança. “Nada está velado (ϰεϰαλυμένον)”, explica ele, “que não deva ser revelado (ἀποϰαλυϕθήσεται), e [nada está] oculto que não deva ser divulgado”. A razão que ele dá aqui para o destemor cristão é que, no final, a verdade triunfará sobre ameaças e perseguições. A esperança aqui dada é escatológica, tendo a ver com o fato de que, como Senhor da história, Jesus terá a última palavra de julgamento sobre o mundo. Ele está aqui convidando seus discípulos a acreditar no plano de redenção do Pai que neste exato momento ele está realizando. 'A minha verdade já é a sua verdade agora, e o trabalho que você está fazendo é o meu trabalho', ele parece estar dizendo, 'e quando no final a minha verdade for vista por todos como a força operacional secreta no coração do mundo , então você também será justificado.'

Cristo está delineando para nós uma era de ocultação que será seguida por uma era de revelação ou revelação (“apocalipse”). É fascinante notar aqui que a palavra grega ϰάλυμμα, que geralmente significa “cobertura da cabeça usada pelas mulheres”, é a imagem concreta associada às palavras neste versículo que traduzimos como “velado” e “desvelado”. Para ser mais preciso: em Ésquilo, a cobertura específica para a cabeça envolvida é o véu usado pelas noivas, e em Sófocles é uma cobertura colocada sobre o rosto dos mortos. Se recordarmos a importância das imagens nupciais no Livro do Apocalipse, veremos que neste contexto escatológico em Mateus, a “revelação” ou “revelação” envolvida é a manifestação da Noiva de Cristo para todos verem, admiro e amo para sempre.

Agora, a “Noiva de Cristo” é o mesmo grupo de discípulos a quem Jesus se dirige. Não devemos esquecer que em toda esta passagem Jesus se dirige continuamente ao grupo de discípulos no plural, e quando diz “Não tenham medo!”, o sentido preciso é: 'Todos vocês que estão aqui comigo, não tenham medo daqueles que pertencem ao mundo.' Assim, há duas razões imediatas para nos alegrarmos em vez de temermos: primeiro, que alguém está com Cristo e não com o mundo; segundo, que mesmo na perseguição, alguém nunca fica sozinho, mas é membro do Corpo de Cristo. Na verdade, sem essa adesão, não haveria perseguição, porque, ao atacar o membro individual, o mundo está realmente a visar o Corpo como tal. Portanto, ser o Corpo de Cristo é a base tanto para a perseguição quanto para a alegria da vida do discípulo, porque tal identidade é a própria definição do que significa ser a Noiva de Cristo. O que será revelado inexoravelmente no final, então, está de acordo com o duplo significado de ϰάλυμμα aqui: ou a identidade da Noiva velada sob o manto da humilhação e da perseguição na era atual; ou o rosto apodrecido do cadáver daqueles que não abraçaram Cristo como Esposo e Senhor – uma desfiguração e um mau cheiro que estão atualmente escondidos sob o véu do poder e do sucesso.

Depois da Encarnação do Verbo, não existe uma terceira possibilidade: cada ser humano deve tornar-se noiva ou cadáver. Esta interpretação será corroborada em breve com a referência à Geena no versículo 28. O que está “oculto” agora, então, não é apenas a beleza do Senhor e de sua Noiva, mas a feiúra e a morte daqueles que têm influência momentânea sobre o palco da história. Esta é a era da “dissimilitude”, quando as aparências das coisas não correspondem necessariamente às realidades que estão abaixo da superfície. São necessários os olhos da fé e a coragem da esperança para poder penetrar na verdadeira identidade das coisas antes da sua necessária revelação pelo Senhor da história no fim dos tempos.

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10:26 ὅ λέγω ὑμῖν ἐν τῇ σϰοτίᾳ,
εἴπατε ἐν τῷ ϕωτί

o que eu digo para você na escuridão,
diga na luz

A ERA DA REVELAÇÃO não nascerá sem a ardente colaboração dos escolhidos de Jesus. Mantendo a referência implícita aos discípulos como sua “Noiva”, Jesus fala aqui a linguagem da intimidade amorosa, que transforma a severidade do período de perseguição no esplendor oculto de uma noite nupcial. Eles não devem temer o “terror que espreita nas trevas” (Sl 90:6), porque Jesus está aproveitando essas trevas para sussurrar seu amor aos seus discípulos: “O que vocês ouvem [sussurra] em seus ouvidos, isso vocês deve proclamar dos telhados.” Está em consonância com toda a estrutura da redenção pela Cruz que precisamente aquilo que constitui a fonte de medo e terror para o homem sem fé se torne a fonte de alegria e conforto para o crente. Assim, durante a terceira semana da Páscoa, a liturgia grega faz Jesus exclamar: «Quero que a minha criatura obtenha alegria da mesma fonte de onde brotou a tristeza». 11 Jesus aproxima-se dos seus amados discípulos sob o manto da noite do mundo, e com a sua presença a noite ameaçadora torna-se uma grande câmara nupcial. Antes de o Evangelho ser proclamado aberta e publicamente pelos discípulos, ele tem sido o conteúdo das conversas sussurradas dos amantes. O segredo compartilhado pelo Mestre e pelos discípulos nesta transmissão da notícia salvífica reflete na terra a intimidade com que Pai, Filho e Espírito se comunicam no seio da Trindade.

A vida cristã começa e termina sempre nos abraços, como bem disse Péguy. Se os apóstolos são ordenados a proclamar (ϰηϱύξατε) dos telhados e à luz do dia o que ouviram pela primeira vez em segredo (ϰϱυπτόν) e nas trevas, é porque o “telhado” em questão é o da casa da Igreja. Os apóstolos sobem ao telhado pela manhã para transmitir o kerygma depois de terem passado a noite com o seu Senhor no interior da casa - no quarto (ταμεῖον) para onde se retiraram para estar com o Pai que vê e sussurra em segredo ( ἐν τῷ ϰϱυπτῷ, cf. 6:6).

O querigma que eventualmente sai da boca dos discípulos entrou primeiro nos seus corações e mentes no segredo do seu encontro nupcial com Jesus durante a noite anterior - uma noite de paixão, a Noite da Paixão. O querigma é moldado e nasce deste abraço do homem com Deus. O poder e a verdade da proclamação do Evangelho contra todas as probabilidades não estão enraizados na convicção, no entusiasmo ou na coragem humana. O anúncio do Evangelho é fruto da união do Sopro divino e do coração do homem, do florescimento maduro da semente plantada pelo Verbo nas trevas e no silêncio da noite da era atual. O querigma , portanto, não pode deixar de ter ao mesmo tempo a força e a doçura da mais autêntica, da mais duradoura de todas as histórias de amor. Para um discípulo, “anunciar o Evangelho” significa comunicar aos outros com ousadia o que Jesus lhe sussurrou na intimidade: significa esforçar-se para fazer dos outros amantes de Jesus como ele já é. A história de amor que é a vida da Trindade expande-se para incluir os discípulos, e estes, por sua vez, correm para transmitir o beijo de Deus que receberam.

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10:28a μὴ ϕοβηθῆτε
ἀπὸ τῶν ἀποϰτεννόντων τὸ oῶμα

não tenha medo daqueles que matam o corpo

ESTE COMANDO DE JESUS , longe de consagrar algum ideal exaltado, mas irrealizável, tem sido a medula óssea de todos os mártires desde o início - de Estêvão, Inácio de Antioquia, Inês, Cecília e Anastácia a Edith Stein, Maximiliano Kolbe e o Mártires Jesuítas de El Salvador. Uma coisa o mártir cristão sabe: ele é mais do que apenas o seu corpo. Uma vez compreendido isto com todas as fibras do ser, a destruição do corpo resultante da proclamação do amor de Jesus torna-se o acontecimento imediato que conduz à união indissolúvel com Jesus. Disto deriva a imagem marcadamente erótica de todos os relatos do martírio cristão, onde a mais aguda paixão humana não pode ser distinguida da Paixão redentora da Cruz de Cristo.

Onde o cristão é ordenado a não temer , por implicação ele está sendo ordenado a se alegrar . Um certo humor irónico é inevitável na reacção cristã à atitude sincera dos perseguidores que realmente acreditam poder erradicar a presença “perniciosa” de Jesus aniquilando os corpos dos seus discípulos. Este humor já podia ser detectado logo no início de Mateus, na passagem que trata do massacre dos santos inocentes (2,13-16), e ninguém expressou melhor a liberdade lúdica destes mártires do que Charles Péguy, que os imagina brincando com varas e aros sob o próprio altar do sacrifício sem pedir permissão a Deus .

Se os homens maus, ao procurarem eliminar Cristo do mundo, podem matar o corpo (o seu próprio e o dos seus discípulos, o que no final é a mesma coisa), mas não a alma, isso significa que o que realmente acontece é um tiro pela culatra de suas intenções. Ao matar o corpo, eles são fundamentais para disseminar a alma animadora, que agora pode ser mais manifesta e eficaz do que nunca, tendo sido “derramada” do corpo abatido como se fosse de uma peneira gloriosa. A proclamação ruidosa do amor de Cristo nos telhados e à luz do dia possui toda a força crescente de um gêiser precisamente porque o golpe letal administrado ao corpo do mártir foi tão violento: o querigma sai da boca dos discípulos como o sangue jorrando de uma artéria latejante.

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10:28b ϕοβεῖσθε μᾶλλον τὸν δυνάμενον
ϰαὶ ψυχὴν ϰαὶ oῶμα ἀπολέσαι
ἐν γεέννῃ

tema antes aquele que pode destruir
a alma e o corpo na Geena

ENTRE A SEGUNDA e A TERCEIRA repetição da ordem “Não temas!”, ficamos impressionados com este exemplo da ordem de temer o Deus todo-poderoso. O cristão pode ser definido, não tolamente, como a pessoa que nunca teme, mas antes como a pessoa que se esforça para temer apenas o que deveria temer. Santo Agostinho, na sua polémica com os estóicos, que eram imensamente populares na antiguidade tardia entre os mais nobres, forneceu-nos a discussão clássica das emoções humanas transformadas pela luz de Cristo. Na Cidade de Deus (XXV, 9), Agostinho revê todas as vicissitudes de São Paulo e mostra o Apóstolo dos Gentios, a quem chama de “atleta de Cristo”, como tendo experimentado toda a gama de emoções humanas, desde o medo abismal até alegria extasiante, tudo por ter sido «ensinado por Cristo, ungido por Ele, crucificado com Ele». Agostinho diz que, “se essas emoções e sentimentos, que brotam do amor ao bem e da santa caridade, devem ser chamados de falhas, então permitamos que as falhas reais sejam chamadas de virtudes”. E, relativizando a principal das virtudes estóicas, conclui: “Se apatheia descreve uma condição em que não há medo para aterrorizar, nem dor para atormentar, então é uma condição a ser evitada nesta vida, se quisermos liderar o tipo certo de vida, a vida que está de acordo com a vontade de Deus”.

Contudo, por mais real que seja o papel do medo em evitar que o Cristianismo se torne uma religião desumana, não devemos esquecer que na presente fórmula do Senhor temos apenas uma parte de medo prudente para três partes de ousado não temer!

Se Deus deve ser temido, é simplesmente porque, como Criador do corpo e da alma, ele tem “jurisdição” efetiva e real sobre o corpo e a alma. Tὸν δυνάμενον ἀπολέσαι, na presente frase como um epíteto, refere-se não tanto ao poder bruto para destruir, mas ao poder real que é de Deus como origem absoluta de todo o ser do homem: “Ele nos fez, nós lhe pertencemos, porque ele é nosso Deus e nós, povo do seu pasto e ovelhas da sua mão” (Sl 94:6f). Se tenho medo daquele que só pode fazer mal ao meu corpo, é porque amo mais o meu corpo e a sua vida do que o meu ser mais real, mais interior, onde me assemelho a Deus: a minha alma. Minha alma é a câmara nupcial de toda a pessoa que sou, o recinto oculto onde se desenrola minha vida íntima com Deus. Meu corpo é o “telhado”, a parte mais manifesta do meu ser exposta para todos verem. A pergunta de Jesus refere-se à harmonia e à comunicação que devem existir entre os aspectos interiores e exteriores da minha pessoa – se este último é uma manifestação fecunda do primeiro ou se os dois registos ou “andares” do meu ser procuram flutuar separados como amantes distantes.

Deus é o Senhor e Guardião – e, portanto, o Juiz – tanto do corpo como da alma. Ele ama e promove a unidade de todo o ser que criou e não tolerará tentativas artificiais de infligir estranhamento ao homem. Ele não tolerará que a vida profunda da alma seja colocada em risco por causa da segurança efêmera do corpo. Somente neste contexto podemos abordar a crueldade e, sim, o horror desta definição de Deus como “aquele que tem o poder de destruir tanto a alma como o corpo na Geena”.

A própria natureza da frase é realmente irritante quando consideramos que Gehenna, gê-Hinnôm — o “Vale das Lamentações” — era uma abominação diante de Deus no Antigo Testamento como um lugar onde os judeus massacravam idólatramente seus próprios filhos e filhas ao deus. Moloch imitando os sacrifícios humanos dos povos vizinhos. O maior ato de idolatria por parte do pérfido Rei Acaz foi ao mesmo tempo o maior ato de infâmia humana: a destruição dos seus próprios filhos. “Acaz queimou sacrifícios no vale de Ben-Hinnom; ele até queimou seus filhos no fogo, de acordo com a prática abominável das nações que o Senhor havia desapropriado em favor dos israelitas” (2 Crônicas 28:3). A perfídia de Acaz consiste em reintroduzir práticas bárbaras e idólatras no próprio espaço sagrado que o Senhor designou como morada da sua santidade para o seu povo. Em contraste, a piedade do rei Josias é expressa por ele ter “profanado Tofete no vale de Ben-Hinom, para que ninguém fizesse seu filho ou filha passar pelo fogo em honra de Moloch” (2 Reis 23:10) .

Como pode o Deus do Novo Testamento, o Pai de Jesus, cuja ternura e cuidado meticuloso para com seus filhos serão retratados de forma inesquecível nos próximos três versículos (29-31), ser representado neste versículo 28 como a fonte de medo para o crente? Será por causa do seu poder fazer precisamente o que os profetas do Antigo Testamento ficaram horrorizados ao ver judeus idólatras fazerem imitando as nações ímpias: destruir os seres humanos, corpo e alma, na Geena?

Nossa tarefa importante aqui é tentar penetrar no sentido profundo das Escrituras, ver com os olhos da fé a lógica aparentemente contraditória que faz dos versículos 29-31 a estreita sequência do versículo 28. Esta é uma passagem nas Escrituras que os sentimentalistas gnósticos de todos os tipos idades são consideradas uma interpolação não-cristã ou um resíduo descuidado de uma época de religiosidade anterior e mais cruel. As Escrituras, no entanto, sempre perturbam todas as categorias puramente humanas de julgamento – seja dos vingativos malditos ou dos compassivos backstrokers. O versículo 28 é um excelente exemplo disso. Vemos aqui o “implacável” Antigo Testamento condenando práticas idólatras que destroem a vida humana e o vínculo sagrado entre pais e filhos, e, ao mesmo tempo, vemos o “terno” Novo Testamento, na verdade o próprio Jesus, retratando Deus, “seu Padre”, como um juiz rigoroso que pode condenar ao inferno. Para compreender o que está em jogo aqui, devemos ir além destes dualismos superficiais.

O Terceiro Isaías já havia começado a usar a imagem chocante de cadáveres em chamas na Geena como um dispositivo poderoso para incutir o horror da revolta espiritual contra Deus. O último versículo de sua profecia é: “Eles sairão e verão os cadáveres daqueles que se rebelaram contra mim; o seu verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará, e eles serão abominados por toda a humanidade” (66:24). As pessoas têm de “sair” e testemunhar este espetáculo porque o Vale da Geena fica diretamente ao sul de Jerusalém, fora dos muros da cidade. Muito depois de os sacrifícios humanos terem se tornado uma lembrança de pesadelo, o lugar continuou a ter a associação macabra de maldição e destruição. Sua função foi metamorfoseada na de lixão público e incinerador, de modo que as imagens de Isaías do “verme eterno” e do “fogo inextinguível” eram literalmente verdadeiras: a fumaça e o cheiro de putrefação subiam perpetuamente do Vale amaldiçoado, onde não apenas o lixo mas possivelmente também os corpos de alguns mortos foram cremados. Os antípodas da Cidade eram o templo no seu monte, na parte nordeste de Jerusalém, lugar de santidade e de encontro alegre entre Deus e o homem, e o Vale da Geena, ao sul, no lado oposto da Cidade, assombrado pelos fantasmas lamentosos dos filhos e filhas de Israel massacrados por Moloch por seus pais com paixão idólatra.

Nosso texto de Mateus diz que Deus é quem “ tem o poder de destruir a alma e o corpo na Geena”. Não diz que ele irá , de fato, fazê-lo. Esta é uma forma de dizer que Deus é o Senhor absoluto de toda a criação, tanto a espiritual como a material, e que ninguém pode escapar do seu olhar onisciente. Os discípulos a quem essas injunções são dirigidas estão sendo instruídos a conduzir suas vidas de tal maneira que o Mestre de suas almas e corpos não os julgue como sendo bons apenas para o lixo. Somente aquele que pode “destruir” a alma possui o poder de ter criado a alma em primeiro lugar e de redimir a alma uma vez que ela caiu no pecado. O Salvador deve ser o Mestre tanto da morte quanto da vida: “Convoco o céu e a terra para testemunhar contra você neste dia: ofereço-lhe a escolha entre a vida ou a morte, a bênção ou a maldição. Escolha a vida e então você e seus descendentes viverão; amai o Senhor vosso Deus, obedecei-lhe e apegai-vos a ele: isso é vida para vós” (Dt 3,19s.). O “medo” que somente tal Senhor pode evocar não é o medo servil instilado simplesmente por alguém mais poderoso do que ele. É o medo de não viver esta vocação plena à plenitude de vida estendida por Deus. O homem, tal como Deus o criou, não pode, em última análise, escolher uma “terceira via” medíocre no mundo, uma que não vise nem a santidade nem a autodestruição. Os únicos dois caminhos disponíveis são aquele que leva ao templo – à impressionante união de Deus e do homem já aqui na terra – ou aquele que leva à Geena – à pilha de lixo de cadáveres fumegantes.

A ordem de Jesus aqui de temer a Deus visa despertar o discípulo para a verdade de que a vida humana e as suas escolhas mais profundas são um assunto sério. Temer a Deus é, de fato, escolher o que tem consequências eternas em vez do que é passageiro ou, melhor, escolher o temporal e o material apenas dentro e à luz do eterno e do espiritual. Tal “medo” faz-nos prestar atenção ao bem-estar da alma – a nossa alma – como o lugar onde o drama crucial da nossa vida é encenado. Deus quer seduzir a nossa alma para si; é dentro do nosso corpo e alma, como no seu templo ou palácio pessoal, que ele deseja habitar. Se ele tivesse que “destruí-lo na Geena”, lançá-lo no Vale das Lamentações, seria com toda a tristeza do amante rejeitado, cujos avanços mais sérios foram rejeitados.

A “jurisdição de vida e morte” de Deus sobre as nossas almas e corpos é a consequência inevitável da sua bondade e poder como Criador. Sua sabedoria e poder são de tal magnitude que desde o início antecipam cada movimento rebelde de que suas criaturas são capazes. Deus pode “destruir a alma e o corpo na Geena”. Mas ele sabe? O temor de Deus que Jesus aqui ordena, em harmonia com toda a Escritura, é a virtude filial que leva ao gozo do mais terno cuidado providencial de Deus, como oramos no Salmo 33: “O anjo do Senhor está de guarda ao redor daqueles que o temem, e os resgata. Prove, então, e veja que o Senhor é bom. Feliz o homem que nele encontra refúgio! Temei ao Senhor, todos vocês, seu povo santo; para aqueles que o temem não falta nada. . . . Vinde, meus filhos, ouvi-me: eu vos ensinarei o temor do Senhor” (7-11). Longe de ser um encolhimento servil que leva a uma vida atrofiada, o temor ao Pai de Jesus faz a pessoa crescer na verdade de Deus e do homem e leva-a a participar na plenitude da vida divina. Tal temor é a marca infalível do filho de Deus que é co-herdeiro com Cristo dos tesouros do céu.

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10:29 oὐχὶ δύο στϱουθία ἀσσαϱίου πολεῖται;

não se vendem dois pardais
por uma ninharia ?

OS DOIS PARDAIS parecem estar em justaposição direta ao “corpo e alma” do versículo anterior. Antes das notáveis declarações que se seguem sobre o interesse ilimitado que Deus tem pelas menores de suas criaturas, a distância infinita que separa as criaturas de Deus precisa ser estabelecida. Será demonstrado que Deus é um amante extraordinário do homem, não por causa do mérito intrínseco do homem, mas por causa da bondade intrínseca de Deus e da sua natureza como amor .

O diminutivo de usado aqui ( assarion ) sublinha o insignificante valor de mercado dos pardais, como se Jesus estivesse dizendo que eles são vendidos por “um mísero centavo”; mas este diminutivo depreciativo produz imediatamente a frase magnífica: ϰαὶ ἓν ἐξ αὐτῶν οὐ πεσεῖται ἐπὶ τὴν γὴν ἄνευ τοῦ Πατϱὸς ἡμῶν - “e nem mesmo um deles cairão por terra sem o vosso Pai”. À medida que o valor de mercado das coisas cai na terra, ele aparentemente aumenta no céu, como numa proporção invertida: o comprador regateador junta pardais para conseguir dois por um centavo, enquanto o cuidado do Pai celestial é dirigido a cada membro do grupo. mesmo par!

Um parentesco secreto é sugerido aqui entre esses pássaros e os discípulos aos quais Jesus se dirige o tempo todo, porque é “ seu Pai” – o Pai dos seguidores de Jesus – quem mostra preocupação individual por cada pardal que voa e que cai. Aqui, novamente, antes que a diferença entre o homem e o pardal seja destacada, seu profundo parentesco co-criatural é enfatizado. Temos o leitmotiv contínuo de Deus como chefe da família da criação anunciado pela primeira vez no versículo 25: tanto os discípulos quanto os pardais são oἰϰιαϰοί τοῦ Θεοῦ - membros da família de Deus. Numa passagem que trata, em última análise, da preparação para o martírio (tanto no sentido do testemunho público como no sentido de derramar o próprio sangue por causa de Cristo), é significativo que a confiança dos discípulos durante a perseguição esteja enraizada na sua visão de Deus como Senhor universal e poderoso Chefe da família de sua criação, que ele governa com cuidado e sabedoria tanto nas preocupações maiores quanto nos detalhes. Nada parece insignificante na economia divina porque nenhum ser na criação provém de qualquer outra fonte que não seja o próprio Deus. 12

Ao longo de toda esta exortação, que começou às 9h35 e que retrata a solene eleição e envio dos apóstolos, Jesus enfatizou repetidamente o fato de que, se ele os envia para cumprir sua tarefa redentora, é porque o próprio centro da sua vocação é identificar-se com Ele numa união indissolúvel e íntima de vontades, mentes, corações e corpos. Eles devem fazer e dizer tudo o que fizerem e disserem “por minha causa” e “em meu nome”, e será “o próprio Espírito de seu Pai falando dentro de você” (v. 20). Contra este pano de fundo e a intenção geral de toda a exortação, chegamos a esta frase curiosa e comovente sobre a queda de um pardal: “Nenhum deles cairá sem o vosso Pai”.

Num sentido importante, esta afirmação deve ser entendida de forma absoluta, sem as reticências que devem fornecer a “permissão”: isto é, somos levados a compreender que, em certo sentido, o Pai dos discípulos, que é primeiro o Pai de Jesus, cai ele próprio para a terra com cada pardal que cai . Que contraste isso proporciona com a imagem do severo Juiz do versículo anterior! Embora se dissesse que Deus possuía o poder de destruir o corpo e a alma na Geena, agora é afirmado com certeza que ele cai na terra com cada pardal . Embora o reconhecimento do poder punitivo de Deus se destine a despertar a alma para o medo e a confiança salutares, servindo assim uma função exortativa, o envolvimento íntimo de Deus com o destino da sua criação é apresentado como um mistério indefectível, como um facto com o qual podemos contar como já está sendo promulgada, aqui e agora.

Se Deus “cai com cada pardal”, não é porque Deus está sempre dinamicamente em busca de suas criaturas onde quer que elas vão? Isto não está de acordo com o caráter mais profundo de Deus como amante? Se o Pai “cai à terra” em um pássaro, não é porque “o que é concebido em [Maria] vem do Espírito Santo” (1:20), que é retratado como um pássaro descendo do alto, e porque, como resultado deste ato de condescendência divina, Jesus nasceu entre nós, o que significava que a profecia de Isaías havia se cumprido e que Jesus é Emanuel, “Deus conosco” (7:14)? O versículo 29 não é apenas uma declaração sobre o cuidado do mundo exercido pela providência divina: qualquer estóico acredita nisso. É, num nível mais profundo, uma afirmação mística sobre a morada eterna de Deus nas suas criaturas, particularmente nos seus mártires sofredores, que são as aves que o Altíssimo “arrebata da armadilha do passarinheiro ou da tempestade violenta” (Sl 90: 3). Eles são aparentemente destruídos pela perseguição violenta, mas através dessa destruição eles estão de fato derramando a vida divina “sobre a terra” junto com o seu sangue.

א

10h30
_

até os cabelos da sua conta
estão todos contados

DOS PARDAIS QUE CAEM em vôo Deus volta seu interesse para cada fio de cabelo de uma cabeça humana. Deus não é apenas um observador dedicado de pardais, mas um meticuloso contador de pelos; e a este catálogo de ocupações humildes, tão alegremente abraçadas por Deus, deveríamos acrescentar a de alimentador de pássaros e adestrador de lírios, suas vocações atestadas em 6:26 e 6:30.

O Deus cristão é aquele cuja onipotência se expressa sobretudo na sua misericórdia e compaixão . 13 Quem pode valorizar e amar mais a sua própria criação do que Deus? Quem pode nos acariciar com mais carinho do que nosso Pai? Pois como é possível contar os fios de cabelo da cabeça de alguém sem passar os dedos por eles? Jesus não diz que o Pai sabe quantos cabelos eu tenho, mas que os cabelos da minha cabeça foram contados .

Um paralelo óbvio com a ação paternal de Deus aqui é o cuidado generoso dispensado por Maria Madalena à cabeça de Jesus, que ela ungiu com um perfume muito caro como sinal de sua morte iminente, mesmo quando a presente contagem de cabelos ocorre à vista dos apóstolos. ' perseguição ao seu Senhor: se Deus conta os seus cabelos, é para que recupere cada um deles (cf. 26, 7, 12). A imagem também nos remete à imagem oculta do véu de noiva no versículo 26 (ϰάλυμμα), a cobertura do rosto da Noiva que Cristo removerá para revelar sua beleza no fim dos tempos.

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10:31 μὴ οἶν ϕοβεῖσθε•
πολλῶν στϱουθίων διαϕέϱετε ὑμεῖς

portanto não tema:
você supera muitos pardais

VOCÊ SUPERA MUITOS PARDAIS . Jesus defende a preciosidade do homem aos olhos de Deus, começando com o membro mais humilde da criação – o pardal insignificante – e afirmando o interesse de Deus até mesmo nesta criatura negligenciada e, para os homens, inútil. Com isso está tudo realmente dito, e muitas outras explicações turvariam as águas cristalinas desta visão da ternura inesgotável de Deus. “Se é assim que Deus trata as suas menores criaturas”, Jesus parece sugerir, “verdadeiramente como seu Pai também, como você acha que ele tratará você, a quem ele considera como carne da minha carne e osso dos meus ossos e espírito de meu espírito? Você acha que eu, “seu amado em quem ele se deleita”, estaria aqui falando com você, dizendo essas mesmas coisas, se ele guardasse para você algo diferente do que ele já me deu? Vocês são os herdeiros das minhas tristezas apenas porque são os herdeiros escolhidos da minha vida. Vocês não acreditam que meu Pai tem “tesouros de glória guardados” em mim para vocês' (Fp 4:10)?

A imaginação cambaleia com a comparação entre apóstolos e pardais que ocorre aqui via eminentemente . Se Deus está atento à queda de um único pardal, o que não fará por nós, a quem enviou o seu Filho amado, para que caia na terra entre nós como um pardal ferido e assim nos redimir? Ἔπεσεν ἐπὶ πϱόσωπον αὐτοῦ πϱοσευχόμενος: “Ele caiu com o rosto em terra enquanto orava” (26:39). É nesta terra, umedecida por lágrimas e suor de sangue, que encontramos Jesus e os seus discípulos, enfrentando a queda abismal de Adão no seu próprio terreno. À medida que os discípulos caem com Jesus, eles sabem que a sua queda não é inútil, pois ele exclama-lhes: “Vede, vede que eu sou Deus, aquele que me revestiu de carne por minha própria escolha, para poder salvar Adão, que se extraviou. e caiu pela transgressão induzida pela serpente.” 14

O Pai vestiu Jesus com sua natureza humana para nos redimir com todo o amor e cuidado providencial com que reveste os lírios do campo com um esplendor maior que o de Salomão (6:20s.). A carne da sua natureza humana permite-lhe derramar o seu precioso sangue, que é o valor preciso, além do mero par de pardais, que Cristo pagou para nos comprar para o seu Pai. “Bem, você sabe que não foram coisas perecíveis, como ouro ou prata, que compraram sua liberdade da loucura vazia de seus costumes tradicionais. O preço foi pago com sangue precioso, como se fosse um cordeiro sem marca nem defeito – o sangue de Cristo” (1 Pedro 1:18s.).

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10:32 πᾶς ὅστις ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ
ἔμπϱοσθεν τῶν ἀνθϱώπων

todo aquele que me reconhece
diante dos homens

J ESUS DISSE que envia os discípulos entre os homens do mundo “como ovelhas no meio de lobos” e, ao mesmo tempo que os envia, adverte-os contra a má vontade e a violência que devem esperar daqueles Deus quer salvar (10:16s.). Todo o objetivo de serem enviados é que possam proclamar abertamente ao mundo o que ouviram secretamente de Jesus. Os discípulos são para o mundo o que Jesus é para os discípulos: esta é toda a equação da história da salvação.

A palavra que aqui é mais convenientemente traduzida como “reconhecer” transmite uma série de nuances esclarecedoras. Na sua forma mais fundamental, o termo é um empréstimo óbvio da linguagem jurídica profana e implica “ser uma testemunha” num tribunal público. O ponto principal de os discípulos terem sido cuidadosamente escolhidos, avisados, instruídos, fortalecidos e amados intimamente por Cristo é que eles pudessem reconhecê-lo diante do mundo, reconhecê-lo diante dos homens como sua fonte mais profunda de alegria, significado e vida. . Este é todo o querigma dos apóstolos (cf. v. 27), porque esta é a substância da sua vida. “Apresentem diante do mundo o que vocês são no fundo do seu coração”, Jesus está lhes dizendo. Neste sentido, o martírio (embora não necessariamente de sangue) é uma parte intrínseca e até mesmo a finalidade da vida de fé do cristão, como rezamos, por exemplo, na festa de Ss. John Fisher e Thomas More (22 de junho): “Ó Deus, no martírio você aperfeiçoou o padrão da verdadeira fé. Concede-nos misericordiosamente que possamos afirmar com o testemunho da nossa vida a fé que professamos com a nossa boca”. 15

Mas a primeira nuance importante que decorre deste “reconhecimento” geral de Jesus provém do significado literal da palavra: ὁμολογέω significa “dizer o mesmo que”. ‘Dize o mesmo que de mim ouviste’ seria o sentido neste caso, e isto reflete fielmente a ordem anterior de Jesus: “O que eu vos digo nas trevas, dizei-o na luz” (v. 27): o discípulo não deve acrescentar nem subtrair o que ouviu. Seu querigma é o dom total que lhe foi dado, que ele agora escolhe dar aos outros. Sua glória e alegria devem servir como elo transitivo entre seu Jesus e o Jesus recebido por meio da proclamação de tudo isso.

Observamos ainda, no entanto, que a forma exata que esta expressão para “reconhecer” ou “confessar” assume aqui é ὁμολογήσει ἐν ἐμοὶ, que aparentemente é baseada em uma frase aramaica que faz dela mais do que apenas um termo jurídico helenístico. Teríamos aqui que traduzir literalmente numa veia mais pessoal: “quem declara em mim” , ou num inglês menos afetado, “quem declara a sua solidariedade comigo”, ou “declara que me pertence”, ou, talvez mais simplesmente e profundamente, “quem se declara em mim”. Aqui a metáfora jurídica eleva-se a alturas místicas e torna-se digna de funcionar como referência simbólica indispensável na história da salvação. Um aspecto essencial da relação do cristão com o seu Senhor é a sua disponibilidade para tirar a máscara da convencionalidade perante o mundo e revelar a sua identidade mais íntima como discípulo permanente de tão bom e grande Mestre. A presença de Cristo no coração e na alma dos seus discípulos deve resplandecer no mundo para onde vão, para o transformar. Os discípulos são veículos de redenção: eles próprios são como uma carruagem de fogo que transporta graça incandescente ao mundo.

A segunda metade da frase contém uma aplicação extraordinária do comando moral geral “faça aos outros. . . .” Ὁμολογήσω ϰἀγὼ ἐν αὐτῷ ἔμπϱοσθεν τοῦ Πατϱός μου τοῦ ἐν τοῖς oὐϱανοῖς: “Eu também o reconhecerei diante de meu Pai, que [ está] nos céus.” Jesus estabelece aqui uma reciprocidade perfeita entre as suas ações e as dos seus discípulos: a forma como Jesus se relaciona com os seus discípulos à vista do seu Pai celeste depende da forma como eles se relacionam com Ele à vista dos homens. E, no entanto, dentro da reciprocidade perfeitamente simétrica, há uma diferença fundamental, um salto quântico para outro nível de existência indicado pela frase “quem [está] nos céus”. Os discípulos não devem esperar que Jesus lhes dê testemunho diante dos homens, mas “diante de meu Pai que está nos céus”.

Um discípulo cujo tesouro não é o Pai de Jesus no céu não pode ser discípulo, porque estará buscando reconhecimento e validação diante de mim . Enquanto trabalham, sofrem e proclamam a realidade de Jesus a um nível – o domínio público da sociedade na terra – os discípulos devem procurar o reconhecimento que Jesus tem deles, não na terra, mas no céu, ou seja, no seio do seu pai amoroso. Quão incomparavelmente mais sublime é ser solidário com Jesus perante tal tribunal do que perante o tribunal dos homens! Mas quão difícil é a proposição para a natureza humana, acostumada a ser reconhecida, validada, elogiada e admirada.

Para captar toda a força do que o discípulo fiel tem reservado se professar a verdade de Jesus e, assim, comunicá-la ao mundo, basta-nos traduzir o versículo 32b (ὁμολογήσω ϰἀγὼ ἐν αὐτῷ) com as várias nuances que já temos. aplicado ao versículo 32a: “Eu o reconhecerei diante de meu Pai que está nos céus”: 'Eu, Jesus, declararei nele', 'Eu, Jesus, declararei minha solidariedade com ele', 'Declararei que pertenço a ele”, “Eu me declararei nele” Diante do trono do Pai, os próprios discípulos tornam-se o querigma , a Boa Nova, que Jesus pregou . 'Você que disse fielmente à luz do dia o mesmo que ouviu de mim nas trevas: já que você me proclamou nas trevas do mundo, eu agora te proclamarei na luz da glória de meu Pai E, tenha não tenha medo: quando eu falo, meu Pai escuta!'

Ao declarar-se pertencente incondicionalmente a Jesus, tendo a sua existência exclusivamente em e a partir de Jesus, o discípulo já transcendeu a jurisdição dos tribunais e das opiniões humanas e possui a sua morada “nos céus”, a habitação da família cujo oἰϰοδεσπότης (Pai e Mestre, v. 25) é Deus. A própria salvação “entrando no céu”, tornando-se um membro da família de Deus e um dos familiares de Deus, é, portanto, o resultado de dois atos espirituais fundamentais: (1) adesão de todo o coração à pessoa de Jesus – e isso está muito além de qualquer programa moral ou intelectual. entendimento; e (2) mostrar ao mundo incrédulo esse relacionamento mais profundo de todos - e isso está muito além de qualquer profissão de uma fórmula de fé mais abstrata. O caráter pessoal, humano e relacional daquilo que Jesus aqui promete a título de “salvação” está muito bem resumido num versículo do Apocalipse: “O vencedor será todo vestido de branco; nunca riscarei o seu nome da lista dos vivos, porque na presença de meu Pai e dos seus anjos o reconhecerei como meu” (Ap 3:5). Há aqui uma relação causal direta entre Jesus confessar uma pessoa diante de seu Pai e a recepção da vida sem fim por essa pessoa . É como se o discípulo fiel se tornasse parte da oração do Filho ao seu Pai no seio da Trindade - uma parte do diálogo divino e trinitário que é o próprio centro da eternidade: a Palavra falando ao seu Pai os nomes daqueles Ele adora.

Ὅστις δὲ ἀϱνήσηταί με ἒμπϱοσθεν τῶν ἀνθϱώπων, ἀϱνήσομαι ϰἀγὼ αὐτὸν ἒμπϱοσθεν τοῦ Πατϱός μου τοῦ ἐν τοῖς οὐϱανοῖς: “Aquele que me negar diante dos homens, eu também o negarei diante de meu Pai que está nos céus” (v. 33). ). O contexto aponta para aqueles a quem Jesus se manifestou explicitamente e a quem ele fez uma oferta de discipulado e amizade e que o rejeitaram igualmente explicitamente, escolhendo em vez disso uma solidariedade medrosa ou egoísta com a massa não regenerada de homens que, no momento, tinham o poder do seu lado. Tal - durante uma noite negra de choro amargo - foi o apóstolo Pedro, que, junto com muitos outros, negou ter qualquer coisa a ver com Jesus, e isso não uma, mas três vezes. O texto da Paixão de Mateus 26:69-75 contém ecos emocionantes da presente passagem, por exemplo, quando diz que Pedro ἠϱνήσατο ἒμπϱοσθεν πάντων (“negou [a acusação] à vista de todos”), um paralelo exato com ὅστις ἀϱνήσηταί με ἔμπϱοσθεν τῶν ἀνθϱώπων (“quem me negar à vista dos homens”), os “homens” sendo, no caso de Pedro, todos os servos e guardas no pátio da casa de Caifás, com destaque para as duas jovens curiosas que continuam incitando Pedro revelar sua verdadeira identidade como seguidor de Jesus, fazendo-lhe perguntas embaraçosas em voz alta para que todos ouvissem. A negação culmina tragicamente com a exasperação de Pedro: “Não conheço esse homem!” Mas a negação de Pedro é também uma fonte de grande esperança, tanto porque Jesus - através da sua profecia sobre o canto do galo - parece ter antecipado e compreendido a deserção momentânea de Pedro dentro de um plano maior de graça, como porque Pedro, pela sua disponibilidade para chorar amargamente no o cumprimento da profecia (e pela sua própria presença no pátio do sumo sacerdote) mostrou que o seu amor por Jesus era, em última análise, mais profundo do que a sua cobardia.

Este único caso de negação, uma vez expiado, tornou-se a fonte de uma vida inteira de proclamação da sua adesão a Jesus perante o mundo.

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Jesus: uma causa de divisão
(10:34-36)

10:34 de maio de
2020

Eu não vim trazer a paz,
mas uma espada

QUEM É ESTE JESUS que propõe uma doutrina e um modo de vida tão inéditos para aqueles que o seguem? É importante conhecer a origem daquele que tanto revolucionaria a vida de alguém! A palavra ἦλθον contém o segredo: “Eu vim”. O contexto exclui qualquer possibilidade geográfica ou espacial, como se significasse 'Vim da Galiléia para a Judéia'. Este “eu vim” refere-se a uma mudança absoluta nas esferas do ser, enfatizada pela frase “na terra” que modifica o verbo. “A terra” é o lugar e a dimensão a que Jesus veio, e o ponto de partida não pode ser outro senão “meu Pai que está nos céus” (vv. 32s.). Ele retornará ao seu Pai no céu como ao “lugar” de sua origem, para ali dar testemunho a favor ou contra os homens, aqueles que o reconheceram ou o negaram na terra. A referência de Jesus à sua origem absoluta em Deus é essencial para compreendermos a passagem extremamente difícil que se segue, que trata da paz que Jesus traz ou não traz. À pergunta “Quem é este Jesus e de onde ele vem?”, corresponde a outra pergunta: “Quem somos nós e o que procuramos?” Diferentes definições de “paz” indicam as diferentes respostas possíveis. Do reconhecimento da origem divina de Jesus depende todo o edifício da fé e do amor de Deus, como lemos em São João: “O próprio Pai vos ama porque me amastes e acreditastes que saí de Deus” ( 16:27). Recebermos a plenitude do amor do Pai é consequência de termos amado Jesus acima de todas as coisas (algo que ele mesmo declarará daqui a pouco às 10:37); e nosso amor por ele como ele merece, por sua vez, flui de nossa crença de que ele veio até nós de seu lar em Deus. Se ele quiser amar e salvar tudo o que somos, devemos também amar e acreditar em tudo o que ele é. Antes de entregar a minha alma, antes de “perder a minha alma” para Cristo como Ele espera (v. 39), devo ter uma noção clara da identidade mais profunda do meu Esposo.

O Noivo manifesta a sua identidade virando de cabeça para baixo toda noção secular e religiosa de um Salvador. Aquele mesmo que conta entre as suas marés messiânicas o “Príncipe da Paz” (cf. Is 9, 5!.) e de quem Zacarias espera que “lidere os nossos pés no caminho da paz” (Lc 1, 79) pronuncia mais uma revelação surpreendente: “Não penseis que vim trazer paz à terra: não vim trazer paz, mas espada”. O Evangelho de João, em particular, sublinha Jesus como portador da paz: “Paz para vós!” lemos pelo menos três vezes no capítulo 20 (vv. 19, 21, 26). A saudação é repetida uma vez por Lucas entre os sinópticos (24:36).

Não há contradição, contudo, entre o nosso presente versículo de Mateus e o tema de Cristo como portador da paz em outras partes das Escrituras. A repetida concessão de paz em João 20 é uma bênção conferida por Jesus ressuscitado aos seus discípulos; não se trata de Jesus curar todas as coisas de maneira mágica e instantânea, simplesmente vindo ao mundo; antes, a paz que ele dá começa a florescer apenas do outro lado da cruz. Assim, no presente texto, a pregação de Jesus é primeiro seguida pela perseguição e pela cruz, para a qual ele convida os seus discípulos (v. 38), e a paz é vista como fruto da obra da espada .

Na Última Ceia, ao preparar os seus discípulos para a sua Paixão, Jesus diz em João: “Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz, não vos dou como o mundo a dá” (14,27). E um pouco mais tarde: “Tenho-vos dito estas coisas para que tenhais paz dentro de vós. No mundo vocês terão tribulações, mas tenham coragem: eu venci o mundo” (16:33). O contraste não poderia ser mais claro nestas passagens entre a “paz do mundo” e a “paz que Jesus traz”. Muita coisa precisa ser transformada, purificada, morta e ressuscitada, antes que a paz que vem de Deus possa reinar suprema. Qualquer “paz” mais barata seria aquela baseada em compromissos relativos à verdade, infidelidade à natureza divina e humana, auto-engano e pensamento positivo – todos os quais nos lançariam num caminho para uma eventual catástrofe espiritual. O plano de Cristo é precisamente aquele que não esperamos e não podemos imaginar, como escreve Paulo: “A paz de Deus, que está além do nosso entendimento , guardará os vossos corações e os vossos pensamentos, em Cristo Jesus” (Fil 4 :7).

“Não vim trazer paz à terra”: a paz é algo que não pode ser imposto de cima, nem mesmo por Deus. A paz deve ser o resultado de um processo de purificação e regeneração que ocorre interiormente no coração e na alma de uma pessoa ou da sociedade. A “espada” que Jesus traz em vez da “paz” mundana é uma arma terapêutica. Esta espada não é outra senão a terrível e ardente Palavra de Deus, que Jesus pessoalmente é: Zῶν γὰϱ ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ ϰαὶ ἐνεϱγὴς ϰαὶ τομώτεϱος ὑπὲϱ πᾶσα ν μάχαιϱαν δίστομον ϰαὶ διïϰνούμενος ἄχϱι μεϱισμοῦ ψυχῆς ϰαὶ πνεύματος, ἁϱμῶν τε ϰαὶ μ υελῶν, ϰαὶ ϰϱιτιϰὸς ἐνθυμήσεων ϰαὶ ἐννοιῶν ϰαϱδίας : “A Palavra de Deus é viva e atuante. Ela corta mais intensamente do que qualquer espada de dois gumes, perfurando até o lugar onde a alma e o espírito, as juntas e a medula se dividem. Peneira os propósitos e pensamentos do coração” (Hb 4:12). O tema da Palavra de Deus como espada é talvez mais impressionante na visão de João do glorioso Filho do Homem no Apocalipse, de cuja “boca saiu uma espada afiada de dois gumes” (1:16).

Todas estas passagens indicam que Jesus não veio trazer conforto, mas vida, e isto pela infusão da sua santa Palavra, cuja obra efetua uma profunda e, portanto, assustadora transformação interior de tudo o que toca. Para os mortos, a infusão de vida vibrante deve parecer uma violência impiedosa. Temos aqui uma experiência de redenção que não é apenas espiritual, mas fisiológica, totalmente transformadora de todo o homem. Foi por nada mais que o Verbo eterno do Pai se encarnou: foi para isso que Jesus veio ao meio de nós. A cura que ele traz do seu Pai não se parece com a paz que este mundo dá, e é por isso que a sua paz é compatível com a tribulação, como ele diz em João (16:33). Cristo, o herói divino, ataca o homem brandindo a espada da Palavra de Deus. A espada de Cristo vem para destruir as nossas ilusões, os nossos auto-enganos, e para abrir no nosso ser uma ferida abençoada que será a nossa janela clara para a verdade e para o amor.

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10:35 ἦλθον διχάσαι ἄνθϱωπον
ϰατὰ τοῦ πατϱὸς αὐτοῦ

Eu vim dividir um homem contra seu pai

J ESUS REITERA as convulsões sociais internas que resultam da sua presença no mundo, que já retratou em 10:21; mas aqui ele fala como se causar discórdia entre diferentes membros da mesma família fosse o propósito específico para o qual ele veio ao mundo. Anteriormente, ainda podíamos entender o conflito como um resultado inevitável da sua vinda. Longe de esta ser uma daquelas alegadamente “passagens lamentáveis” do Novo Testamento que deveríamos suprimir numa época que anseia pela paz e deseja fazer da paz política e psicológica uma prioridade suprema, a citação de Jesus do profeta Miquéias representa uma das grandes princípios introduzidos pelo Cristianismo no mundo: o da supremacia da consciência individual sobre qualquer vínculo natural de família ou nação.

A inimizade que Jesus se apresenta introduzindo no próprio seio da família é o resultado do imperativo categórico cristão que é proclamado imediatamente: “Quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim – não me merece”. O próprio Jesus é a espada de dois gumes que penetra a própria alma de um homem e permanece ali alojada e causa a ferida que flui perpetuamente de um amor mais forte que o desejo humano e a morte humana. Pois a supremacia da consciência do indivíduo sobre todos os outros valores e pressões sociais - certamente um dos principais ornamentos de nossas civilizações e um “direito” pelo qual muitos dariam a vida - é aqui vista como estando enraizada na escolha de um amor, o amor de Jesus, que transcende o amor de pai, mãe, filho e filha. A supremacia da consciência individual é uma realidade adquirida a partir da experiência de ter sido amado por Jesus e de ter amado Jesus em troca.

Cada crente individual é aqui convidado por Jesus, nestes termos contundentes, a entrar em um relacionamento com ele cuja intensidade e exclusividade são correspondidas - e com boa razão, sendo Jesus o Filho de Deus encarnado - apenas pelo relacionamento ardente de Deus com Israel no Antigo Testamento. : “Tenho tido muito ciúme de Sião, muita inveja dela. Agora, diz o Senhor, voltei para Sião e habitarei em Jerusalém. Jerusalém será chamada Cidade da Verdade” (Zc 8:2s.). Talvez agora, finalmente, a importância crescente do tema nupcial se torne evidente como uma corrente subjacente que flui ao longo deste texto da eleição e formação dos apóstolos. O fato de o "amor" que Jesus espera aqui dos seus discípulos não ser apenas um amor sobrenatural ou ideal ( ágape ), mas algo que envolve todo o seu ser é demonstrado pelo verbo utilizado: Ὁ ϕιλῶν πατέϱα ἢ μητέϱα ὑπὲϱ ἐμὲ οὐϰ ἔστιν μου ἄξ ιος. O verbo phileô é a raiz de philos (“amigo”) e philêma (“beijo”) e evoca um amor baseado na terna inclinação para com uma pessoa, em vez de uma escolha racional baseada em convicção intelectual ou moral. Nosso amor por Jesus deve ser tão espontâneo, incondicional e inevitável quanto nosso amor pelo pai, pela mãe ou pelo filho, só que infinitamente mais absoluto. Devemos nos apegar a Jesus com todo o nosso ser, como se nossa própria vida, respiração e bem-estar dependessem desse apego. Phileô denota o ato de amor que existe entre dois amigos queridos que se alegram um com o outro e nunca se cansam um do outro, amigos que também devem expressar frequentemente seu afeto em palavras e ações. Assim como a noiva fiel não pode amar ninguém acima do seu marido, também o cristão maduro não pode amar ninguém acima de Cristo, o Noivo. A espada que este Noivo traz, então, é também a espada de fogo que separa radicalmente a união entre ele e a sua noiva de qualquer outro amor: “Serei um muro de fogo ao redor de Jerusalém, diz o Senhor, e uma glória no no meio dela” (Zc 2:5). Instrumento de separação radical em relação a todos os outros amores, esta espada ciumenta é ao mesmo tempo o meio de união que lança sementes ardentes na Esposa amada de Cristo. Acima de tudo, é a espada que trespassou o próprio Jesus na sua Paixão, para que a ferida do amor na Esposa corresponda à ferida do amor no seu próprio Coração. “Elevado na Cruz, entregou-se com uma caridade surpreendente, e do seu lado trespassado derramou sangue e água, dos quais fluiriam os sacramentos da Igreja, para que todos fossem atraídos ao Coração aberto do Salvador e tirassem para sempre a vida com alegria da fonte da salvação.” 16

A presente passagem, portanto, não deve ser interpretada falaciosamente no sentido de uma teologia política cristã. Em nenhum lugar Cristo prega a guerra santa; em nenhum lugar ele constitui uma “nação” cristã ou uma entidade política contra o adversário incrédulo. A espada da sua Palavra atravessa o coração e a alma de cada pessoa, em certo sentido causando uma guerra dentro dos amores superiores e inferiores daquela pessoa. Nem Cristo diz que seus seguidores não devem amar o pai, a mãe e a filha; eles não devem amá-los mais do que a ele - e certamente isso já é revolução suficiente! Mais uma vez Jesus revela a sua origem divina, a sua natureza divina como Filho de Deus, não conceptualmente, através de uma definição abstracta, mas dinamicamente, proclamando-se mais digno do amor de qualquer homem do que os próprios seres a quem esse homem deve a sua vida física ou a a quem ele deu a sua vida física e o seu coração. Somente Deus pode merecer tal amor absoluto de cada pessoa individualmente e da humanidade coletivamente.

Testemunhamos aqui uma convergência maravilhosa, na pessoa de Jesus de Nazaré, de muitas vertentes do Antigo Testamento que tornaram a visão dos judeus sobre o seu Deus singularmente diferente da forma como todos os outros povos concebiam as suas divindades. O pagão amava sua família e amigos e temia seus deuses. Tremendo, ele prestou-lhes honras, esperando apaziguar sua tendência arbitrária de punir e destruir o homem. O judeu, pelo contrário, sabia que só Deus era, em última análise, confiável, uma vez que só ele era bom, sábio e fiel até o fim. O versículo em Miquéias imediatamente anterior ao que nosso Senhor cita aqui diz: “Não confie no próximo, não confie no seu amigo mais querido: feche os seus lábios até mesmo na esposa do seu seio” (7:5). Segue-se então o versículo de agitação doméstica citado aqui em Mateus 10:35ss., e depois este versículo: “Mas procurarei o Senhor, esperarei em Deus meu salvador; meu Deus me ouvirá” (7:7).

O judeu amava e confiava em Deus acima de todas as coisas, de acordo com o maior mandamento, e nisso mostrou a diferença essencial entre ele e todos os outros tipos religiosos da antiguidade. Embora o seu amor pela sua própria família e por toda a nação de Israel fosse uma parte indispensável do seu amor por Deus, ele não apenas equiparou a devoção à cidade e à família com a fidelidade ao seu Criador. Deus não estava ali apenas como um valor conceitual na consciência cultural do judeu, para estimulá-lo em sua vida de devoção altruísta ao povo de Israel. Deus estava ali acima de tudo como alguém que procurava uma intimidade de amor e amizade com o judeu individual, de acordo com a sua promessa a Abraão. Tanto o Judaísmo como o Cristianismo baseiam-se na abordagem livre e íntima de Deus a um indivíduo solitário (Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Elias, David, João Baptista) de modo a atrair o amor e a amizade dessa pessoa. Através do indivíduo, as graças de Deus são então estendidas à comunidade como tal. Nada disso muda o que Cristo está proclamando na presente passagem. O que muda drasticamente não é a ordem do amor – primeiro Deus, depois a família e os outros – mas o orador que proclama esta ordem no amor. O שמע ( Shema' ), que é o fundamento da fé judaica, é apresentado por Moisés a Israel com as palavras: “Estes são os mandamentos, estatutos e leis que o Senhor teu Deus me ordenou que te ensinasse a observar” (Dt 6:1). E então vem o precioso Shemá em si: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor, e você deve amar o Senhor seu Deus com todo o seu coração, alma e força” (6:4s.). Moisés está aqui falando a Israel como seu mediador junto ao Deus Altíssimo, a quem ele se refere na terceira pessoa.

Em radical contraste com isto, temos a afirmação incomparavelmente simples de Jesus, que não tem outro contexto senão a sua própria pessoa e que é introduzida apenas por sua própria iniciativa: “Quem ama [está apegado ao] pai ou à mãe mais do que a mim não é digno de mim.” Sabemos que os três primeiros mandamentos referem-se a Deus e à sua adoração, e os outros sete às nossas relações com o próximo. Visto que o discípulo deve amar Jesus mais do que o pai e a mãe (cujo amor é o conteúdo do quarto mandamento, que é o primeiro que trata do próximo), segue-se que Jesus deve ser amado como Deus - “de todo o coração”. e alma e força” - porque o Decálogo não prevê um terceiro tipo de amor, senão o de Deus e do próximo.

Este convite e mandamento, esta condição de discipulado – amar Jesus de Nazaré, este homem que está diante de mim, com todo o meu ser como se fosse Deus (porque ele é Deus): tal é o desafio do Evangelho . Moisés havia dito aos judeus: “O Senhor falou convosco face a face, no monte, do meio do fogo. Eu fiquei entre o Senhor e você naquele momento para relatar as palavras do Senhor; porque tiveste medo do fogo e não subiste ao monte” (Dt 5,4s.).

Nestas palavras vemos afirmada tanto a realidade do contacto pessoal dos judeus com o seu Deus como a necessidade de uma certa distância e mediação através de Moisés, aquele “pára-raios” entre a ira de Deus e um povo medroso e desconfiado. Na nossa passagem atual, a pessoa que diz que deve ser amada acima de todos os outros é a mesma que repetidamente lhes disse para não temerem, a mesma que tem atravessado a terra de Israel, curando incansavelmente todas as enfermidades, a mesma que iniciou todo este encontro chamando a si os seus discípulos para lhes revelar os segredos do seu Coração (10,1). Este é um face a face com Deus, mas Deus fez-se homem, Deus connosco, sem; qualquer mediação que não seja a sagrada humanidade de Cristo.

Ao olharem nos olhos do Filho de Maria e ouvirem esta voz, os apóstolos «poderosos e esplêndidos sobre as águas numerosas» (cf. Sl 28, 3s.), tiveram a certeza de estar na presença d’Aquele que É, daquele maior do que o qual nenhum objeto mais digno de amor pode ser encontrado. Enquanto Moisés teve que apontar para Deus, lembrando aos judeus Aquele que é maior do que ele e eles, Jesus abrevia o drama do diálogo entre o homem e Deus apontando para si mesmo, pois ao apontar para si mesmo ele está sinalizando tanto para si mesmo quanto para o Único. quem o enviou. Jesus é a visão do Deus que não pode ser visto, como diz São Paulo: “Ele é a imagem do Deus invisível. . . . Pois nele veio habitar todo o ser de Deus, pela própria escolha de Deus” (Colossenses 1:15, 19).

Mas o amor deste Emanuel, deste Deus feito carne, é inseparável da espada, porque a sua própria presença no mundo introduz a possibilidade de o homem rejeitar a insuperável obra de redenção de Deus. Em Lucas lemos a profecia do idoso Simeão a respeito de Cristo como um princípio de divisão e julgamento. Ele diz estas palavras sinistras à Virgem Mãe Maria: “Este Menino está destinado a ser um sinal que os homens rejeitam; muitos em Israel cairão ou se levantarão por causa dele. E uma espada traspassará a tua própria alma, para que os pensamentos secretos de muitos corações sejam revelados” (Lc 2,34f). Os pensamentos secretos do coração do homem são aqueles relativos ao amor e ao ódio - aos quais podem ser atribuídas todas as outras afeições e desígnios do homem. A espada de Jesus não apenas rasga a vida interior de cada membro da humanidade: estabelecendo-o numa relação inescapável com o Verbo encarnado; é também a espada da rejeição que trespassa o Coração do Filho. No Antigo Testamento, a proteção de Deus ao seu amado Israel é muitas vezes expressa na figura do escudo. Com a Encarnação do Filho, esta metáfora tornou-se uma realidade inimaginável. Deus revestiu-se da natureza humana, cobriu a nudez do homem com a carne divina como se fosse um escudo, de tal maneira que tudo o que é prejudicial ao homem deve agora ferir primeiro o próprio Deus. “Doravante o Eterno se torna o 'escudo' de Abrão, assim como mais tarde seria o 'capuz' de Eckhart. Isso significa que, antes de atingir e ferir Abram ou Eckhart, a flecha – seja uma palavra ou uma arma – teria primeiro que atingir o escudo e o capuz.” 17

Ao amar tanto o homem que ele assumiu a natureza humana como sua - um feito possível apenas para Deus - Cristo Jesus torna-se totalmente vulnerável, e é a esta vulnerabilidade por amor, peculiar somente a Deus, que ele convida seus discípulos, primeiro de toda a sua Mãe. A espada da rejeição trespassa necessariamente o coração de todos os que amam o Filho sobre todas as coisas, a começar pelo Coração Imaculado de Maria. Ela é a mais bem-aventurada de todas, mesmo na sua dor, porque ao amar o seu Filho acima de todas as coisas, ela também cumpria o seu mandamento atual de que o discípulo não deveria ter nenhum amor maior do que o seu amor pelo seu Mestre. Para ela, Filho e Senhor eram um e o mesmo; assim, ela é providencialmente estabelecida na plenitude da alegria e da tristeza. Maria é a primeira cristã e o modelo de todos os outros, porque está tão exclusivamente ligada ao destino total do seu Filho – as fibras do seu Corpo, os pensamentos do seu Coração – que é a mais digna dele.

A solene advertência tríplice que Jesus aqui pronuncia, cada vez concluindo com “. . . não é digno de mim», aliás, mostra a sua realização mais positiva na sua Mãe Maria. Ela o amava mais do que ao pai e à mãe (v. 37), pois aceitou o anúncio do anjo da sua eleição divina, embora tivesse plena consciência da perturbação que esta gravidez fora do casamento traria à casa e aos corações de Joaquim e Ana. Ela não o amava mais apaixonadamente como seu Filho único do que como Filho único de Deus (v. 37b), e em cada reviravolta crítica em sua vida ela estava lá para receber a plenitude de sua glória e tristeza em seus braços abertos, até o momento da sua deposição na cruz por José de Arimatéia (Jo 19,25.38). E Maria “tomou a sua cruz” para seguir o seu Filho (v. 38) desde o primeiro momento do seu envolvimento no seu destino humano, como vimos na profecia que Simeão lhe dirigiu na Apresentação da “espada” que certamente iria “perfurar o coração dela”. Desde o início, a Mãe é a discípula perfeita, e quem sabe se Jesus – nesta longa exortação aos seus futuros discípulos – não toma as normas que propõe da devoção vitalícia a si mesmo da sua Mãe, que amou ele acima de todas as coisas antes mesmo de pôr os olhos nele, como convém a uma mãe. Ela primeiro o recebeu, abrigou-o dentro de si, amou-o e alimentou-o. Só depois ela o viu, e só depois o seguiu até os pés da cruz.

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