INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

A última das três conferências de Abba Theonas começa onde a anterior havia parado - a saber, com a questão das palavras de Paulo em Romanos 7:19ss. ("O bem que quero fazer não faço, mas o mal que odeio, esse faço") e a quem se aplicam. Germano era da opinião de que Paulo as disse não de si mesmo, mas dos pecadores. Nisso ele seguiu, conscientemente ou não, a visão expressa por Orígenes, que se perguntou como a luta interior mencionada na passagem em questão poderia ser reconciliada "com a dignidade apostólica, e particularmente com Paulo, em quem Cristo vive e fala". Paulo, portanto, nessa visão, tornou-se o porta-voz dos outros, de acordo com o que disse em 1 Coríntios 9:22: "Para os fracos, tornei-me fraco para ganhar os fracos". (Cf. Origen, Comm. in Ep. ad Rom. 6.9 [PG 14.1085-1086]. É importante notar neste contexto que a opinião de Germano foi formada em uma época que era capaz do que nos parece bajulador de Paulo. Cf. Atanásio, Ep. fest. 11.1; Crisóstomo, De laudibus Pauli, passim.) Mas a resposta de Theonas é que o palavras de Romanos 7:19ss. aplica-se àqueles que são perfeitos, incluindo o próprio apóstolo, pois eles falam de transgressões cometidas de má vontade; os pecadores, por outro lado, claramente não cometem erros involuntariamente. Se o que Paulo diz for submetido a um escrutínio cuidadoso, torna-se evidente que, apesar de possuir tantas virtudes, a única coisa que lhe faltava, mas que desejava ter, era a contemplação ininterrupta. Este é o bem ao lado do qual todos os outros bens empalidecem em comparação, assim como a bondade de Deus ofusca toda a bondade terrena. De fato, à luz da bondade divina, toda bondade humana pode ser chamada de má. "Assim, embora o valor de todas as virtudes... seja bom e precioso em si mesmo, não deixa de ser obscurecido em comparação com o brilho da theoria. Pois muito impede e impede as pessoas santas de contemplar aquele bem sublime, se forem ocupadas com atividades ainda terrenas, mesmo que sejam boas obras" (23.4.4).

A contemplação ininterrupta, então, que é evidentemente identificável com a pureza de coração que é o escopo ou meta do monge, era a realização desejada cuja ausência Paulo lamentava em si mesmo. Por mais santo que fosse, sua mente era necessariamente ocasionalmente retirada das realidades celestiais por causa de sua preocupação com atividades terrenas, e isso criou nele a profunda tensão que ele expressou em Filipenses 1:22-24 e Romanos 9:3-4. A incapacidade de manter a compreensão da visão divina, no entanto, obviamente caracteriza não apenas Paulo, mas também todos os outros que lutam por esse objetivo e que percebem que não podem escapar das distrações mesmo no meio de sua oração mais fervorosa.

As pessoas santas, de fato, estão mais conscientes de suas imperfeições, ao passo que aquelas mais familiarizadas com a pecaminosidade têm dificuldade em ver suas faltas, mesmo quando são graves. Os primeiros lamentam sua distração, mas os últimos não sabem que sua distração incorre em culpa. Os pecadores não se importam com a impecabilidade. As pessoas santas, por outro lado, reparam imediatamente o que quer que as tenha arrastado dos pensamentos espirituais. No entanto, embora odeiem o mundo e todas as suas seduções, é impossível que não sucumbam, pelo menos ocasionalmente, às distrações. Eles são como equilibristas, na imagem impressionante que Theonas emprega, que tentam trilhar o caminho mais estreito possível em uma altura elevada, sabendo que o menor passo em falso trará a morte. Mas não é Deus quem os mata quando caem da contemplação; são antes eles que se destroem.

Assim é que as pessoas santas estão conscientes de seu fracasso em se apegar à contemplação; eles lamentam e aplicam as palavras de Paulo a si mesmos. São eles que experimentam dentro de si a tensão da "lei da mente" lutando contra a "lei de seus membros". A origem desta tensão, que nasce da carnalidade humana, é o pecado de Adão, pelo qual o resto da humanidade foi vendido sob o pecado. No entanto, apesar do fato de que todos eles são constrangidos pelo pecado, "a graça diária de Cristo absolve todos os seus santos desta lei do pecado e da morte, contra a qual eles constantemente e involuntariamente se deparam, quando imploram ao Senhor o perdão de seus pecados" (23.13.3).

Com isso, Germano pergunta se as palavras de Paulo não deveriam se aplicar àqueles que estão lutando contra o pecado, às vezes sem sucesso, e não ao próprio Apóstolo ou a pecadores graves. A pergunta dá a Theonas a oportunidade de distinguir entre pecados graves (ou crimes), que só podem ser purificados por um longo período de arrependimento, e menos graves, que podem ser perdoados pela "graça diária de Cristo". É nestes últimos que os santos caem, e é deles, mais uma vez, que Paulo está falando. Mas também não pode haver dúvida de que Paulo também está falando de si mesmo. Esses pecados menos graves, porém, são as distrações que preocupam a mente e que Theonas não hesita em identificar com o “corpo de morte” de Paulo.

Pessoas santas sofrem por causa de seus pecados, e as palavras das escrituras que podem parecer pertencer a outros a esse respeito pertencem somente a elas. Suas próprias consciências os acusam, e quanto mais eles se envolvem na contemplação do divino, mais claramente eles veem sua pecaminosidade. Mas essa pecaminosidade deles não deve impedi-los de receber a Sagrada Comunhão. O critério para a participação no sacramento não é o merecimento, pois nunca se é digno, mas sim a consciência da necessidade de um antídoto contra o pecado.

E assim a vigésima terceira conferência, que é pouco mais que um comentário longo e um tanto repetitivo sobre Romanos 7:19 e seguintes, chega ao fim. No decorrer deste comentário, Cassiano interpreta Paulo de uma maneira que o apóstolo dificilmente poderia prever. O relato de Paulo sobre a luta do ser humano diante da lei, de modo que ele nunca possa reivindicar a impecabilidade para si mesmo, tornou-se para Cassiano a luta igualmente malsucedida para permanecer livre das distrações mentais que perturbam o espírito contemplativo. Essas distrações são então qualificadas como pecaminosas, mas há alguma falta de clareza aqui. Eles são pecaminosos simplesmente porque não podem se comparar com a bem-aventurança suprema que a contemplação confere? Esta posição é sugerida em 23.4. Ou são pecaminosos porque de fato há alguma impureza intrínseca neles? Isso, por sua vez, é sugerido em 23.13.1, onde Cassiano aparentemente identifica as distrações em questão com os "impulsos naturais" que nos picam "mesmo quando estamos inflamados pelo amor à pureza". Em nenhum dos casos, entretanto, essas distrações podem ser qualificadas como pecados voluntários e, portanto, como pecaminosas no sentido usual do termo.

Muito possivelmente há uma ligação entre a insistência de Cassiano na pecaminosidade de um lapso na contemplação com a visão, tipicamente egípcia, de que o pecado original e, portanto, arquetípico foi a rejeição da contemplação divina. (Cf. Origen, De princ. 2.8.3; Athanasius, C. gentes 3f.; idem, De incarn. 4; Evagrius [citado em Antoine Guillaumont, Les "Kephalaia gnostica" d'Evagre le Pontique et 1'histoire de l'origenisme chez les Grecs et chez les Syriens (Patristica Sorboniensia 5), Paris , 1962, 37-38].) Para Cassian, a queda da contemplação não precisa ser o pecado original e arquetípico, mas é, de qualquer modo, o pecado onipresente e inevitável. Todo o seu ensinamento aqui representa uma certa elaboração e explicitação do que aparece na primeira conferência, especialmente em 1.8ss. Nessa conferência, ele parece muito mais aberto à necessidade de se envolver em assuntos temporais e, assim, afastar-se da prática da contemplação incessante, do que no vigésimo terceiro. Nesta última conferência, a contemplação é reduzida a seus limites mais estreitos e é feita para excluir qualquer outra atividade de qualquer tipo.

Qualquer que seja o pano de fundo mais remoto da teologia egípcia no pensamento de Cassiano, pode-se questionar se, confrontado tanto com a doutrina da pecaminosidade universal quanto com o fato de monges que pareciam viver vidas completamente sem pecado no deserto, ele não poderia ter se apegado à pecaminosidade das distrações mentais como a única solução para o aparente dilema. De que outra forma incluir entre a massa da humanidade pecadora, por exemplo, um monge que pudesse declarar aos que estavam reunidos em seu leito de morte que nunca havia feito sua própria vontade (cf. Apophthegmata patrum, de abbate Cassiano 5) ou outro que pudesse confessar que nunca havia dito uma palavra irada (cf. ibid., de abbate Isidoro 2)!