NOTAS AO TEXTO

7.1

Que refletiu seu próprio nome: Serenus significa "sereno". O nome é apropriado, pois o tema da presente conferência é o cultivo da serenidade interior diante dos ataques demoníacos.

A graça de Deus brilhou... até mesmo em seu próprio rosto: Nos rostos radiantes de pessoas santas e ascetas, que é um tema comum, cf. 11.2.2, 11.4.2, 22.1.1; Pacômio, Catequese 1 (CSCO 160.13); Atanásio, VS Antonii 67; Hist. monach. em Aegypto 2.1, 6.1; Verba seniorum 18.36; John Moschus, Pratum spirituale 69. Para antecedentes na literatura pagã, cf. as passagens reunidas em Johannes von Arnim, ed., Stoicorum veterum fragmenta 3 (Leipzig-Berlin, 1923), 154-156; a estes acrescentamos Porfírio, V. Plotini 13. O rosto radiante e atraente também é frequentemente o atributo do mártir na literatura cristã. Cf. Atos 6:15; Mart. pol. 12.1; Passar. Perp. e Felic. 6.1. Sobre o rosto como expressivo da alma em geral, cf. Origens, Com. em Cant. Não pode. 3(4) (GCS 33.232-233); Dídimo, Com. em Gen. 122f. (SC 233.286-288).

7.2.1

Movimento simples e natural... também em crianças e lactentes: Cf. as notas em 4.15.1 e 22.3.5.

7.2.1 f.

Para outras referências à graça, mencionadas aqui e em 7.8.2, cf. a nota em 2.1.3f.

7.2.2

Uma história semelhante de castidade concedida por meio de uma operação realizada em um sonho é contada por Abba Elijah em Palladius, Hist. taus. 29.3f. Cf. Weber 89; John Moschus, Patrum spirituale 3. Uma operação no fígado de um monge em circunstâncias semelhantes está registrada em Verba seniorum 20.11. Esse tipo de sonho não era desconhecido na antiguidade pagã. Cf. Artemidorus, Oneirocritica 5.95 (ed. por Pack, Leipzig, 1963, 324).

7.3.3ss.

Sobre as distrações, mencionadas aqui e em 7.4.2ss., cf. a nota em 1.5.4.

7.4.1

Sobre a experiência como professor cf. a nota em 3.7.4. A experiência de que falamos aqui não é real, é claro, mas apenas aparente. Para exemplos semelhantes de falta de vontade de acreditar no que não se conhece, cf. 12.8.4 e 12.13.1.

7.4.2

A fonte da frase grega é desconhecida.

7.5

Sobre o imaginário militar aqui em particular cf. a nota em 1.1.

7.5.1

Tropicalmente: Tropica significatione. Sobre a interpretação tropical ou tropológica da Escritura, cf. 14.8.

7.5.2.

O estandarte salvífico da cruz do Senhor: Dominicae crucis salutari vexillo. O padrão da vitória romana - tipoalaLov em grego e vexillum em latim - foi associado à cruz desde pelo menos meados do século II. Cf. Justino, 1 Apol. 55; Tertuliano, Apol. 16.

7.5.5

Sobre dardos ardentes, cf. a nota em 2.13.7f.

7.6.4

A conclusão desta seção antecipa 10.6.4ff. (começando com "Deus será 'tudo em todos' para nós").

7.8.2

Sobre o poder demoníaco de instigar pensamentos e o poder humano de rejeitá-los cf. 1.17 e respectiva nota.

7.9

O que eles quiserem: eu li placuerint em vez de placuerit aqui.

7.12f.

Que os demônios são relegados a ocupar os corpos de suas vítimas porque não podem afetar suas almas diretamente também é observado por João de Apamaea, Dial. 6 (SC 311.117-118).

7.12.2

Esta seção é erroneamente marcada como §3 na edição de Petschenig.

7.13

Uma certa corporeidade refinada, mas ainda assim real, foi atribuída aos anjos por vários pais. Cf. DTC 1.1.1195-1200. A atribuição de tal corporeidade aos demônios era quase universal. Cf. DTC 4.1.339-376. A materialidade da alma, porém, era uma crença rara; seu expoente mais famoso é Tertuliano em seu De anima 22.2. A insistência de Cassiano na incorporeidade absoluta de Deus é recorrente em 10.3ss.

7.13.3

A citação de Jó é um erro.

7.15f.

Que os demônios conhecem os pensamentos humanos observando o comportamento humano é uma ideia encontrada em Evagrius, Prac. 47. Cfr. a nota relevante em SC 171.606-609, e às referências ali acrescentadas Evagrius, Schol. em Prov. 76 (SC 340.174). Ps.-Macarius, Hom. espir. 26.9, também trata do conhecimento de Satanás sobre os pensamentos humanos, mas ele explica que isso é possível por causa da idade avançada do diabo (diz-se que ele tem seis mil anos!), que presumivelmente lhe deu a percepção correspondente. Ele não conhece todos os pensamentos, no entanto. Cf. Weber 53-54; Agostinho, De divinatione daemonum 5.9.

7.15.2

Os sinais de preocupação com a alimentação são semelhantes aos que caracterizam a acedia conforme apresentado no Inst. 10.2.

7.19.3

Sobre "gargalhadas e risos tolos", cf. a nota em 4.20.3.

7.20

A imagem do monge como um atleta (ou mais especificamente como um lutador) e da vida monástica como uma competição atlética (ou mais especificamente como uma luta livre) é extremamente comum na literatura monástica, e as referências seriam numerosas demais para listar. A imagem é encontrada em Cassian em 4.6.2, 6.16.2, 13.14.1 (onde o trabalho é chamado de atleta), 18.11.1, 18.14.5, 19.14.3; Inst. 5.12ss., 8.22, 10.5, 12.32.1. Um texto particularmente elaborado aparece em Regnault 52-53, N406: "Nos jogos, o atleta se despoja de suas roupas. Da mesma forma, em meio a seus maus pensamentos, o monge deve levantar as mãos para o céu em forma de cruz e pedir a Deus que o ajude. O atleta está nu na arena, nu e desimpedido, untado com óleo e instruído por um treinador sobre como lutar. para detê-lo facilmente. Observe isso em si mesmo, ó monge. O treinador é Deus, que nos dá a vitória; nós somos os combatentes e o inimigo é nosso adversário; a areia são as preocupações do mundo. Você vê a estratégia do inimigo? Fique desimpedido, então, e você obterá a vitória. De fato, quando a mente está sobrecarregada por um espírito carnal, ela não se apodera da palavra espiritual."

7.20.2

A imagem de Cristo como árbitro e superintendente, retirada dos jogos públicos e das competições atléticas, aparece também no Inst. 6.9. Cf. Victor Codina, El aspecto christologico en la espiritualidad de Juan Casiano (Orientalia Christiana Analecta 175) (Roma, 1966), 30-31. Para usos da imagem de árbitro sozinho, cf. 2.13.7 e a respectiva nota, e para um contexto similar cf. 4.6.3.

7.21.8

As palavras de Cassiano sobre os "homens santos e amigos de Deus" obedecendo aos preceitos do evangelho e buscando a perfeição apostólica representam uma maneira particularmente marcante de se referir ao Antigo Testamento como antecipando o Novo, que é um tema universal da teologia patrística. Cf. Agostinho, C. duas epp. Pelag. 3.4.6ss.

7.22.2

Masculinidade assumida: Hominis adsumpti. Homo assumptus não é um termo inédito em referência a Cristo na literatura patrística. Cf. também 9.34.10, 16.6.4 (onde ocorre uma expressão semelhante, mas não idêntica); Inst. 12.17.1; De encarnar. 1.5.4. Cf. A. Gaudel, "La theologie de 1'Assumptus Homo': Histoire et valeur doctrinale," Revue des sciences religieuses 17 (1937): 64-90, 214-234; ibid. 18 (1938): 45-71, 201-217; Herman Diepen, "L'Assumptus Homo a Chalcedoine", Revue Thomiste 51 (1951): 573-608; Alois Grillmeier, Cristo na Tradição Cristã 1, trad. por John Bowden (2ª ed., Atlanta, 1975), 144, 350, 385-388, 399, 406, 432. O termo é suscetível de uma compreensão ortodoxa, embora apresente o problema levantado sucintamente em Diepen 574: "Si le Christ est un seul et le meme, un Fils, un quelqu'un, comme la foi nous enseigne, unus masculinus comme diront les scolastiques; n'est-il pas etrange qu'un nom de sujet, le nom d'un tout, un prenom masculin, on le terme d'homme, soient appliques a une partie de son etre?" A expressão torna-se particularmente problemática nos dois outros lugares citados nas Conferências 9.34.10 e 16.6.4 - onde é usada em conexão com persona, que poderia facilmente dar a impressão de que o "homem assumido" era ele mesmo uma pessoa. A intenção de Cassiano é certamente ortodoxa, e ele estava, de qualquer forma, escrevendo antes das formulações cristológicas dos Concílios de Éfeso (431) e Calcedônia (451). Mas sua linguagem, particularmente em lugares do De incarn., ainda é descuidada. Cf. a crítica em Grillmeier 468-471.

7.23

A alusão ao início do monasticismo e à possibilidade de que os contemporâneos de Cassiano tenham se tornado cada vez mais negligentes soa como tema do declínio de um ideal anterior. Cf. a nota em 18.5.

7.23.3

Sobre permanecer na cela cf. a nota em 6.15. O mesmo conselho dado aqui - ou seja, enquanto alguém permanecer em sua cela pode comer, beber e dormir o quanto quiser - aparece quase literalmente em Apophthegmata patrum, de abbate Arsenio 11. Este conselho é quase certamente um exagero para enfatizar a importância da estabilidade física.

7.26.2

O Paulo e o Moisés mencionados aqui são talvez idênticos aos dois abas do mesmo nome mencionados em Inst. 10.24f. Ambos aparecem lá juntos e dizem que viveram no deserto de Porfírio, também conhecido como deserto de Cálamo. Mas a identificação posterior dos dois não é possível.

Sobre Cálamo cf. a nota em 3.5.2.

Panephysis, no local da atual Aschmoun erRuman, é descrita novamente em 11.3. Localizava-se em Augustamnica Secunda, na antiga diocese do Egito, na margem sul do lago Thennesus, entre duas fozes do Nilo.

7.26.3

A fuga das mulheres é mencionada em Inst. 11.18, onde é oferecido o famoso conselho: "Um monge deve sempre fugir de mulheres e bispos." Tal sentimento é um lugar-comum na literatura ascética. Cf. Ps.-Clemente, Ep. 2 de virg., passim; Evágrio, Prac. 96; Apophthegmata patrum, de abbate Marco 3; ibid., de abbate Poemene 76; ibid., de abbate Sisoe 3; Hist. monach. em Aegypto 1.4ff., 1.36; Regulamento 71, N459; John Moschus, Pratum spirituale 88 (a história da sepultura de um monge que rejeita um cadáver feminino), 217. 7.26.4ff. representa uma crítica aos exageros que muitas vezes acompanhavam essa fuga, como faz Verba seniorum 4.62: "Um monge encontrou algumas servas de Deus em uma certa estrada. Ao vê-las, ele saiu do caminho. Mas o superior delas disse: 'Se você fosse um monge perfeito, não teria olhado para nós de maneira a saber que éramos mulheres.' " Para um estudo que procura mostrar uma atitude mais receptiva em relação às mulheres no monasticismo antigo, cf. Louis Leloir, "La femme et les Peres du desert," Collectanea Cisterciensia 39 (1977): 149-159. Sobre a possibilidade de amizades heterossexuais no contexto do monaquismo cf. Rosemary Rader, Breaking Boundaries: Male/Female Friendship in Early Christian Communities (Nova York, 1983), 72-85.

Archebius é mencionado longamente em Inst. 5.37f., e em Conlat. 11.2 lemos que ele se tornou bispo de Panephysis.

7.26.4

O ato de Paulo é descrito em termos de um ato clássico de indiscrição - ou seja, como um desvio para uma austeridade excessiva.

7.27

"O segundo" é o Moisés que aparece em 7.26.2.

Sobre Macário cf. a nota em 5.12.3.

7.28

Um médico misericordioso: Cf. a nota em 2.13.7.

A comparação entre demônios e pedagogos nesse contexto parece justificável, dada a severidade com que as crianças eram tratadas nas escolas da antiguidade. Cf. Stanley F. Bonner, Education in Ancient Rome (Berkeley/Los Angeles, 1977), 143-145.

7.30.2

O décimo quarto cânon do Primeiro Concílio de Orange (441), possivelmente sob a influência de Cassiano, também decretou que a Sagrada Comunhão não deveria ser negada aos endemoninhados. Mas a admissão de endemoninhados à comunhão não era prática geral antes do início do quinto século. Cf. Franz Joseph Dolger, "Der Ausschluss der Besessenen (Epileptiker) von Oblation e Kommunion nach der Synode von Elvira," Antike and Christentum 4 (1934): 110-129.

Para referências na literatura do deserto à recepção diária da comunhão, cf. 9.21.1 (?), 14.8.5; Inst. 6.8; Hist. monach. em Aegypto 2.7f., 8.50, 8.56. A comunhão diária, porém, não implica uma liturgia eucarística diária. Cf. Chadwick 69-70.

O Andronicus mencionado aqui de passagem é inidentificável.

Remédio celestial... remédio espiritual: Para outras imagens medicinais a respeito da eucaristia cf. 22.5.2; 22.6.3; 23.21.1f.; Inácio, Ef. 20.2; Efrém, Hymni de nativ. 4,99, 19; Ambrósio, De sacr. 5.4.25.

7.31.1

A medicina rápida e expedita da vida presente: O significado desta frase depende se o genitivo "da vida presente" (temporis istius) deve ou não ser entendido como em aposição com "remédio". Nesse caso, isso sugere que as provações da vida presente são elas mesmas o remédio e o antídoto para a pecaminosidade de alguém. Caso contrário, é provável que Cassiano esteja se referindo ao uso imediatamente anterior de "remédio" em termos de "Sagrada Comunhão". No primeiro caso, então, os impenitentes seriam vistos como indignos dos sofrimentos que poderiam corrigi-los; neste último, seriam declarados indignos de receber a eucaristia. O entendimento anterior parece ser apoiado pelo parágrafo seguinte.

7.32

O fato de haver uma variedade tão grande de demônios como aparece aqui é em parte o legado da literatura judaica, tanto canônica quanto não canônica. Cf. Enciclopédia Judaica 5.1521-1526. Os demônios também estão em evidência constante no Novo Testamento, mas são menos objetos de atenção fascinada. As criaturas listadas por Sereno em 7.32.4 quase certamente não foram entendidas como demônios pelos autores canônicos em cujos escritos são mencionadas, mas podem ser consideradas figurativamente como tal. Parte da diversidade do mundo demoníaco surge do fato de que tanto os judeus (cf. Dt 32:17) quanto os cristãos (cf. Justino, 1 Apol. 5; Clemente de Alexandria, Protrep. 2.41.2; Minucius Felix, 27 de outubro; Tertuliano, Apol. 23) identificam pelo menos alguns dos demônios com os deuses pagãos, que são extremamente diversos. O surpreendente espectro de deuses egípcios - "serpentes e gado e animais selvagens e pássaros e peixes do rio, para não mencionar pedilúvios e ruídos irritantes" (Teófilo, Ad Autolycum 1.10) - pode ajudar a explicar o espectro de demônios no deserto egípcio. Cf. a nota em 3.7.5. O conto de Hermann Hesse "The Field Devil" é um conto encantador e um tanto melancólico baseado no entendimento de que existem grandes diferenças entre os demônios. Cf. Histórias de Cinco Décadas, trad. por Ralph Manheim e Denver Lindley (Nova York, 1974), 138-144.

7.32.3

Ário (dc 336) foi o mais famoso heresiarca da antiguidade e o defensor da doutrina da subordinação do Filho ao Pai. Diz-se que seu ensino foi inspirado por demônios em Atanásio, VS Antonii 82.

Eunomius (dc 395) manteve uma doutrina semelhante à de Arius. A ela acrescentou a noção da completa inteligibilidade do Pai. Cf. também 15.3.1.

7.34.1

Sobre as imagens marinhas aqui cf. a nota em 1 praef. 3f.