INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

Esta conferência final traz para o número místico de vinte e quatro as conferências na obra de Cassiano, e uma conexão nítida é estabelecida entre os vinte e quatro anciãos do Livro do Apocalipse e aqueles cujos discursos Cassiano registrou, embora os anciãos de Cassiano somem apenas quinze. O último deles é Abba Abraham, que pode ser idêntico a um dos dois com esse nome no Apophthegmata patrum, o primeiro dos quais tem uma seção atribuída a ele enquanto o segundo aparece como um discípulo de Abba Sisoes. Talvez não seja coincidência que este Abraão, seja ele quem for, tenha o mesmo nome daquele patriarca do Antigo Testamento que foi ordenado por Deus em Gênesis 12:1: "Saia da sua terra, da sua família e da casa de seu pai e vá para a terra que eu lhe mostrarei", pois parte de sua tarefa será reinculcar em seus dois cargos o espírito que motivou aquele Abraão.

A discussão começa quando os dois amigos dizem ao velho que estão comovidos a voltar para sua terra natal para serem cuidados por seus parentes, e expressam a esperança de que sua presença possa até ajudar na conversão de seus parentes. Depois de um longo silêncio e um gemido profundo, Abraham se prepara para revelar o óbvio auto-engano implícito neste plano. Ele acusa Cassiano e Germano de preguiça e diz a eles que os monges egípcios há muito teriam se aproveitado do apoio de seus parentes e de outras coisas que o mundo poderia ter oferecido a eles se não tivessem sido dissuadidos pelo Evangelho. Em vez disso, escolheram viver no deserto mais duro e, uma vez lá, permanecer em suas celas, concentrando-se em Deus e procurando evitar distrações.

A isso Germanus responde que, embora permanecer na cela seja certamente uma boa regra a seguir, não está claro por que se deve manter distância de seus parentes, principalmente porque alguns monges egípcios não o fazem, sem com isso impedir seu avanço em direção à perfeição. Abraham responde observando que práticas diferentes são úteis para pessoas diferentes e que os costumes egípcios podem não ser bem aplicados em outro contexto. Muitos monges egípcios têm a força interior para viver muito perto de seus parentes sem serem incomodados por eles, e ele cita o notável exemplo de Abba Apolo. Cassian e Germanus, sugere o velho, podem não ter força de caráter para resistir às atenções enervantes de seus parentes. Germano admite que seus parentes jamais permitiriam que praticassem certas austeridades. Mas não seria desejável que suas famílias cuidassem de sua alimentação para que eles próprios pudessem ler e orar sem interrupção? Aqui Abraão aduz as palavras de Antônio no sentido de que uma vida de labuta é imposta ao monge por preceito bíblico. A exigência de que a oração não seja separada do trabalho, que é o tema dos capítulos XI e XII, é uma constante na literatura monástica. (Cf. Athanasius, VS Antonii 3; Basil, Reg. fus. tract. 37; Apophthegmata patrum, de abbate Lucio; Agostinho, De opere monach. 20.) Quase certamente o movimento messaliano, que descartou o trabalho em favor da oração constante, está sendo apontado aqui por Cassiano. (Sobre o Messalianismo em geral, cf. DS 10.2.1074-1083, esp. 1081 sobre o problema do trabalho e da oração; Columba Stewart, "Working the Earth of the Heart": The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to AD 431 [Oxford, 1991]; e sobre Cassiano em particular, cf. Alfons Kemmer, Charisma maximum: Untersuchung zu Cassians Volko mmenheitsideal e seiner Stellung zum Messalianismus [Louvain, 1938].) Então, voltando à possibilidade levantada pelos dois amigos de que eles poderiam converter seus parentes, Abraham declara que uma vida tranquila no deserto é muito mais segura do que uma no mundo, não importa quantos convertidos alguém possa ganhar.

Ciente de seu erro, Germano agora pergunta ao velho de onde pode ter vindo tal ideia e como lidar com ela. Abraão responde que todo vício tem uma única fonte, embora se mostre de maneiras diferentes, dependendo de qual parte da alma ataca - se o razoável, o irascível ou o concupiscível. No caso de Cassiano e Germano é a parte razoável que sofre de presunção e vanglória, e deve ser curada por humilde discrição. As partes mais fracas da alma de uma pessoa, em todo caso, são aquelas que primeiro são submetidas aos ataques demoníacos.

Germano então expressa uma consideração que, segundo ele, tornou mais atraente a possibilidade de deixar o deserto, a saber, o fato de que as visitas ocasionais dos irmãos interromperam a reclusão e o jejum que eles tanto desejavam. (O leitor verá a consideração em questão com certo ceticismo, e se perguntará como os dois amigos teriam impedido as visitas de seus parentes.) Mas Abraham diz que tais visitas são sinais da santidade das pessoas visitadas e que, além disso, o diabo tenta aqueles que vivem no deserto a desejarem lugares mais distantes, utopias onde supostamente se pode exercer suas práticas religiosas com muito menos estorvo. Na verdade, porém, as visitas dos irmãos têm um efeito salutar tanto no corpo quanto no espírito: elas servem como um necessário relaxamento e refrigério.

Satisfeito com esta resposta, Germano pede - aparentemente sem propósito específico - uma explicação de Mateus 11:30: "Meu jugo é suave e meu fardo é leve". A verdade dessas palavras do Senhor parece ser desmentida por outras passagens bíblicas que prometem sofrimento ao cristão sério. A chave para entender a passagem, responde Abraham, é a humildade. A pessoa que é humilde e que submete sua vontade aos outros não sentirá mais como opressão o que de outra forma seria qualificado como um jugo ou um fardo. É antes a obstinação e a insistência em seguir a própria vontade que tornam a vida cristã difícil e pesada.

O capítulo final da conferência trata do cêntuplo mencionado em Mateus 19:29 par., que pode ser entendido em termos das vantagens que recaem sobre aqueles na vida monástica. Estas vantagens não são apenas os laços entre irmãos, que são cem vezes mais preciosos do que os que existem entre os parentes consangüíneos, mas também o próprio número de irmãos, já que são muito mais numerosos do que a família consanguínea. Assim, os momentos finais da conferência voltam ao tema com o qual a discussão começou, e aqui, finalmente, é proposta a recompensa pelo rompimento dos laços familiares. Quanto às perseguições preditas em Marcos 10,30, são as mortificações que os monges praticam e as violências que fazem a si mesmos. Abraham conclui seu comentário sobre o cêntuplo com a observação bastante inesperada de que também se refere às honras que os governantes deste mundo derramam sobre os monges.

A conferência termina com algumas palavras autodepreciativas de Cassian que tocam em sua capacidade de transmitir a outros as declarações inflamadas dos abas cujos ensinamentos ele tentou registrar. E a última frase, que é a última frase da obra como um todo, remete ao imaginário da viagem marítima de 1 praef. 3: A jornada nas vastas águas da fala, tão perigosas para o monge, finalmente terminou, e o porto seguro do silêncio está próximo.