INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

Uma rara referência a um evento histórico real abre a sexta conferência e serve de ocasião para a discussão que se segue. A matança de alguns monges na Palestina por bandidos sarracenos foi, dizem, um escândalo para muitos, e Cassiano e Germano perguntam a Abba Teodoro como Deus pôde permitir que isso acontecesse com seus santos. Quanto à identidade deste Theodore, é possível que ele seja o mesmo de quem se fala em Inst. 5.33ss. O Theodore of The Institutes, no entanto, não sabia grego muito bem, e essa teria sido a língua usada pelos dois amigos; também nos dizem que ele refletiria sobre questões difíceis por sete dias e sete noites, enquanto o Teodoro da presente conferência responde imediatamente à pergunta que lhe é feita. Cassiano não poderia ter aludido de alguma forma a essas características se os dois Teodores fossem os mesmos? Em todo caso, nada se diz deste Teodoro além do fato de que ele viveu em Cellae, e isso não deixa muito espaço para estabelecer sua identidade.

A resposta à pergunta sobre os sofrimentos dos santos vem inicialmente sob a forma de um apelo à crença de que Deus não abandona os justos, apesar do que lhes possa acontecer neste mundo. Continua com a distinção de Teodoro entre o bom, o mau e o indiferente, que já havia aparecido em 3.9. O indiferente, definido como aquilo que pode ser bom ou mau, dependendo das circunstâncias, inclui até a violência e a própria morte. Mas o bem não é nada "além da virtude somente, que vem do temor e do amor de Deus, e... o mal não é nada além do pecado somente e da separação de Deus" (6.4.1). Com isso estabelecido, é fácil mostrar que Deus não traz mal sobre o justo, ainda que o que é realmente indiferente seja referido como mal pelas massas e às vezes até pela própria Escritura, como aponta Germanus. O que é indiferente para quem sofre de algo infligido por outro, porém, é mau para quem inflige o sofrimento, a menos que este seja infligido com alguma boa intenção, como quando Deus administra a disciplina ou um médico realiza uma operação dolorosa.

As próximas páginas são dedicadas a guiar os interlocutores de Teodoro com segurança entre a Scylla e a Charybdis do aparente bom e do aparente mau, que são na realidade apenas duas formas do indiferente e que podem ser referidos como prosperidade e adversidade. Estamos, portanto, mais uma vez no reino da discrição, cuja tarefa é manter o caminho do meio. Mas esta não é precisamente a discrição que abre caminho entre os extremos autoinduzidos e pecaminosos do jejum e da gula excessivos ou da vigília e sono excessivos, por exemplo, como nas conferências anteriores. Trata-se antes de uma discrição que costuma ser exercida em relação às coisas que acontecem de fora a uma pessoa e que têm a tendência de induzir reações extremas, seja de euforia ou depressão. O símbolo da evitação bem-sucedida de tal euforia ou depressão é o homem ambidestro. Como ele usa ambas as mãos com igual facilidade, a pessoa que ele simboliza faz bom uso tanto do bem quanto do mal que lhe acontece e assim mantém um equilíbrio interior.

Embora as provações, então, sejam de dois tipos (ou seja, com respeito ao aparente bem e ao aparente mal), as pessoas são julgadas de três maneiras diferentes - para serem provadas, para serem purificadas e para serem punidas. Teodoro finalmente acrescenta um quarto caminho também - para manifestar a glória de Deus. Esta seção conclui com a observação de que, em qualquer provação pela qual ele possa passar, a mente da pessoa perfeita é firme.

Com isso é introduzida a seção final, que trata da mutabilidade da mente. Em outras partes das Conferências, isso é considerado uma desvantagem e a causa dos pensamentos errantes que tanto atormentam o monge, mas aqui é apresentado como uma ocasião não apenas para regressão, mas também para progresso. A mente não pode ficar parada; deve ir para frente ou para trás. Essa capacidade de mudança é até característica dos espíritos bem-aventurados, como fica evidente pelo fato de que alguns deles caíram; e se os outros não mudaram para pior e caíram, isso foi apenas devido à graça divina. De fato, somente Deus nunca muda por natureza. A conferência termina com a observação de que, quando ocorre uma mudança para pior, não é um acontecimento súbito, mas deve ter sido preparado por um longo período de tempo.