INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

A segunda conferência de Abba Joseph começa com uma discussão entre Cassian e Germanus sobre se eles devem manter sua promessa de retornar ao mosteiro na Palestina de onde vieram ou se devem permanecer no Egito. A segunda alternativa, a seu ver, oferecia a possibilidade de maior crescimento espiritual, mas eles se sentiam obrigados a cumprir a promessa de voltar a um lugar que agora lhes parecia caracterizado pela mediocridade. Cassian sugere que eles levem seu problema a Abba Joseph, e a conclusão da conferência nos diz que eles finalmente decidiram ficar por mais sete anos no Egito. Então eles voltaram para a Palestina, apenas para obter permissão logo depois de seus superiores para uma segunda estada no Egito. É a compreensão de Joseph da natureza de uma promessa (que também leva a uma discussão importante sobre a mentira) que fornece a base para sua decisão.

Em uma palavra, a presente conferência é uma justificativa, em circunstâncias específicas, tanto para quebrar promessas quanto para mentir, e é esse ensinamento que ganhou a conferência, qualquer que seja a notoriedade que possa ter. Mas também serve, intencionalmente ou não, como propaganda para a prática do monasticismo no Egito ou, talvez mais apropriadamente, para a prática do monasticismo segundo o modelo egípcio. O resultado da conferência, afinal, é que uma promessa de retornar a um mosteiro na Palestina pode ser quebrada em favor de permanecer no Egito e sentar-se aos pés dos anciãos de lá. Além disso, espalhadas por toda a conferência são observações, pelo menos implicitamente, degradantes do monaquismo palestino, incluindo um comentário bastante contundente do próprio Joseph que sugere um certo conhecimento de sua parte com a mentalidade dos monges na Palestina: "Seus líderes têm o hábito de preferir sua própria vontade às refeições dos irmãos, e eles perseguem obstinadamente o que uma vez conceberam em suas mentes. Mas nossos anciãos ..." (17,23). A diferença entre a Palestina e o Egito é, entre outras coisas, a diferença entre rigidez e flexibilidade, que neste caso é outra forma de descrever a discrição, como fica claro em 17.26: “É melhor voltar atrás na nossa palavra do que sofrer a perda de algo que é salutar e bom. cedeu hesitantemente ao que era melhor. Mas aqueles que vimos se apegarem obstinadamente às suas próprias decisões, sempre consideramos irracionais e desprovidos de discrição."

O conteúdo da conferência começa depois que Cassian e Germanus apresentaram seu dilema a Joseph. Ele responde observando que os monges não devem fazer promessas precipitadas. Mas, se tal promessa foi feita, deixando o monge (ou qualquer outra pessoa) diante das indesejáveis alternativas de quebrar a promessa ou incorrer em alguma perda espiritual, o caminho que for menos inoportuno deve ser seguido. Assim, uma promessa pode ser quebrada ou uma promessa pode ser dita em prol de um bem espiritual maior. Para reforçar seu argumento, Joseph oferece exemplos do Novo Testamento que mostram onde quebrar uma promessa ruim era benéfico, enquanto cumprir uma era desastroso. Germanus se opõe com as palavras de Mateus 5:37: "Deixe seu discurso ser sim, sim, não, não...."

A resposta de Joseph nunca aborda realmente esse versículo crucial do evangelho, mas neste ponto ele estabelece o princípio sob o qual mentir e quebrar promessas podem ser admitidos - a saber, que a intenção do agente, e não a natureza do ato em si, determina a moralidade do ato. Instâncias bíblicas com a intenção de demonstrar a validade dessa visão seguem. No que diz respeito à própria promessa de Cassiano e Germano, é manifesto que sua boa intenção de adquirir a perfeição perdura, embora seus meios de alcançá-la tenham mudado. Em palavras que lembram a enfática subordinação de tudo na primeira conferência à pureza de coração ou perfeição, Joseph assevera que qualquer promessa pode ser anulada se, ao fazê-lo, o objetivo de um coração puro for promovido. E se tal política parece oferecer um caminho para o comportamento imoral de pessoas mais fracas, então que assim seja, pois aqueles que querem mentir ou quebrar suas promessas por motivos imorais sempre encontrarão desculpas para tal comportamento de qualquer maneira. No final da conferência, Joseph observa, ao contrário, mais uma vez de uma forma que lembra a hierarquização de valores na primeira conferência, que apenas as promessas que tocam em assuntos secundários podem ser quebradas, mas nada que tenha a ver com as virtudes principais. Jejum, abstinência, leitura e coisas semelhantes são secundárias, mas amor, pureza, retidão e coisas semelhantes são principais.

Embora a abordagem de Joseph ao tópico em questão seja bastante otimista, ele indica uma certa apreciação da ambigüidade ética de mentir no capítulo dezessete em particular. Aqui ele afirma que a mentira é como o heléboro, o que significa que só pode ser usada em circunstâncias extremas sem causar danos. De fato, quando for usado, aquele que recorrer ao remédio será "mordido pela saudável culpa de uma consciência humilhada" (17.17.3). No capítulo dezenove, ele admite que mentir é contrário ao bem-estar espiritual do mentiroso, mas que às vezes isso deve ser sacrificado em prol do bem-estar dos outros. Assim, mentir é, por assim dizer, um pecado permissível, uma concessão à fragilidade humana diante das inelutáveis complicações da existência humana.

Germanus muitas vezes parece desconfiado dos argumentos de Joseph, mas ele admite abertamente que uma mentira é admissível para impedir que outra pessoa saiba que ela está jejuando, para que a própria virtude permaneça oculta.

Joseph conclui alertando contra promessas precipitadas, que só conseguem vincular um monge a uma forma de escravidão. É melhor buscar práticas secundárias quando surge a necessidade, em vez de obrigar-se a elas por meio de uma promessa.

O ensinamento de Cassiano sobre quebra de promessas e mentira, é óbvio de todo o impulso da décima sétima conferência, cai sob o título de discrição. Trata-se de fazer escolhas corretas, como é típico da discrição - neste caso, entre o bem real do progresso espiritual e o bem aparente de uma perfeição espiritual que se caracteriza por uma libertação da ambigüidade moral representada pela quebra "necessária" de uma promessa e a mentira "necessária". Além disso, o comportamento de José, Cassiano e Germano fornece uma ilustração da prática da discrição: Os dois amigos apresentam um dilema a José, percebendo que sua resolução possivelmente envolverá o afastamento da autoridade de seus superiores na Palestina; José, por sua vez, recorre à Escritura, fundamentando seu próprio julgamento naquela autoridade irrefutável. Assim, qualquer ato de verdadeira discrição é, em última análise, fundamentado e validado pela palavra divina, diante da qual todas as outras palavras cedem. Mas é irônico ver aqui como essa palavra, que é verdade, é usada para validar uma eventual inverdade!

A visão de Cassiano sobre a mentira, por mais estranha que pareça, não era, no entanto, de forma alguma singular na antiguidade cristã. Numerosos outros pais da Igreja, notadamente Clemente de Alexandria, Orígenes, Hilário de Poitiers e João Crisóstomo, também acreditavam que mentir era justificado em algumas circunstâncias, e Agostinho foi o primeiro a assumir a posição contrária de forma sistemática, com seus tratados De mendacio e Contra mendacium, escritos respectivamente em 394-395 e 419. (Cf. Boniface Ramsey, "Two Traditions on Lying and Deception in the Ancient Church", em The Thomist 49 [1985]: 504-533.) O que Cassiano tem a dizer sobre este tópico representa, no máximo, uma ligeira elaboração sobre as percepções daqueles que o precederam; como eles, ele é um proponente de uma espécie de consequencialismo limitado. Podemos nos perguntar se sua abordagem ampla e humana ao assunto da mentira foi, pelo menos em parte, uma crítica da posição rigorosa e implacável de Agostinho (e filosoficamente e teologicamente muito mais sustentável), assim como sua décima terceira conferência é uma crítica do entendimento de Agostinho sobre a graça. (Cf. Z. Golinski, "Doctrina Cassiani de mendacio oficioso", em Collectanea Theologica (Lw6w) 17 (1936): 491-503, esp. 497-501.)

A presente conferência termina com um breve relato da história subsequente de Cassiano e Germano, que incluiu a decisão de quebrar sua promessa e uma conclusão apologética de toda a segunda parte do trabalho.