INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

A conferência em questão começa de maneira semelhante à sua predecessora - isto é, com um relato inusitadamente longo e gráfico de uma fase da vida de um presbítero cujo ensinamento a conferência incorporará. Abba Theonas, neste caso, é desconhecido. Ele certamente não é o Theonas de Hist. monach. em Aegypto 6, pois esta fonte não diz nada sobre sua conversão incomum, que certamente não teria passado despercebida ali; há, além disso, várias outras discrepâncias.

A conversão em questão, que é contada nos primeiros nove capítulos, ocorre quando Theonas, na época um jovem proprietário casado, e outros trazem ofertas de dízimos e primícias a um certo Abba John, o esmola do mosteiro local, para redistribuição aos pobres. John aproveita a presença do grupo para fazer uma palestra, que ocupa a maior parte da narrativa da conversão. Este discurso começa com palavras de louvor ao espírito com que as oferendas foram feitas. Logo depois, porém, João apresenta a seus ouvintes um ideal mais elevado do que aquele representado pelos dízimos e primícias; estes eram adequados para o cumprimento da lei, mas o Evangelho exorta a uma abnegação muito maior do eu. A diferença entre a lei e o Evangelho reside no fato de que a lei comanda enquanto o Evangelho persuade, e o ponto de João é que é mais nobre ser persuadido pelo último do que ser comandado pelo primeiro. Ele conclui declarando que está no poder de seus ouvintes escolher entre a lei e o Evangelho. Fica claro nas palavras de João, embora ele nunca o diga explicitamente, que o ideal evangélico que se coloca em tão forte contraste com a mera observância da lei é idêntico ao ideal monástico, e é com esse entendimento em mente que Teonas ouve o discurso. Ele é levado a voltar para sua esposa e perguntar-lhe se os dois poderiam viver castamente juntos (e assim transcender o aspecto meramente "legal" do casamento, como aparece em 21.1.1). Quando, depois de suplicar repetidamente a ela nesse sentido, ela recusa seu pedido, ele finalmente a abandona e parte para um mosteiro.

A posição que Theonas assume foi prolepticamente condenada em Orígenes (Frag. in 1 Cor. 33 [The Journal of Theological Studies 9 (1908): 500]), onde se argumenta que no casamento o amor mútuo dos cônjuges é mais importante do que o desejo de um deles por uma castidade que parece contrariar o bem do outro. Quanto a Cassian, ele insiste que não merece elogios nem censuras pelo que outra pessoa - Theonas - fez. Mas sua renúncia à intenção de rebaixar o casamento é um tanto comprometida pelo fato de ele ter contado a história e por advertir seu leitor "a abster-se de críticas censuradoras, para que ele não se acredite mais justo ou mais santo do que o julgamento divino, pelo qual até mesmo as maravilhas dos milagres apostólicos foram conferidos a este homem" (21.10.3). Alguém é lembrado de isenções de responsabilidade semelhantes sobre o mesmo tópico em, por exemplo, Ambrósio (De virginibus 1.6.24) e Gregório de Nissa (De virg. 7.1).

Por fim, o próprio diálogo começa. Os dois amigos perguntam a Theonas sobre o costume de não se ajoelhar durante os cinquenta dias de Pentecostes e de observar um horário modificado de jejum durante esse período. Theonas primeiro faz uma reverência à autoridade dos antigos. Em seguida, abordando a questão do jejum, ele distingue entre bens absolutos e males absolutos, por um lado, e aquelas coisas que são, por outro lado, boas ou más, dependendo de como são usadas. O jejum não é um bem absoluto; se fosse, seria errado comer. É, ao contrário, algo indiferente, que deve ser praticado em prol da aquisição de um bem absoluto ou essencial. As características de um bem absoluto, no entanto, são que "é bom por si mesmo e não em razão de outra coisa, ... necessário por si mesmo e não por causa de outra coisa, ... imutável e sempre bom ... sua remoção ou cessação só pode trazer o mal mais grave, ... [e que] similarmente, o mal essencial, que é seu oposto, nunca pode se tornar bom "(21.16.1). Esta definição, tão típica de Cassian em sua precisão, não pode de forma alguma se aplicar ao jejum. Com duas alusões à subordinação do jejum à aquisição da pureza de coração em 21.16.2 e 21.17.1, estamos novamente no clima da primeira conferência, e especialmente de 1.7.

Referindo-se a uma observação que Theonas havia feito sobre Cristo ter festejado com seus discípulos por quarenta dias após sua ressurreição, até sua ascensão, Germanus pergunta ao velho por que o jejum é modificado para todos os cinquenta dias de Pentecostes, em vez de apenas quarenta. Theonas responde dizendo que no final de sete semanas - isto é, no quinquagésimo dia após a Páscoa - o Espírito Santo veio, e as primícias, na forma da conversão de cinco mil homens, foram oferecidas ao Senhor em cumprimento da figura do Antigo Testamento em Deuteronômio 16:9-10. Conseqüentemente, todos os cinquenta dias devem ser celebrados com igual alegria, ou seja, sem ajoelhar-se e com um jejum moderado.

Vale a pena notar aqui que esses capítulos da conferência retratam o encontro de duas tradições diferentes sobre a observância do período que se segue à festa da Páscoa. Cassiano e Germano parecem desconhecer uma celebração de cinquenta dias, ou pelo menos precisam ser instruídos sobre seu significado, "porque nunca vimos [esta tradição] observada com tanto cuidado nos mosteiros da Síria" (21.11). Theonas, no entanto, não conhece outra maneira de celebrar esse período além do que foi descrito. O caminho de Theonas, e o do Egito em geral na época, era de fato o antigo. (Cf. Robert Cabie, La Pentecote: L'evolution de la Cinquantaine Pascale au cours des cinq premiers siecles [Tournai, 1965], 73-75, 150-152.)

Tendo ouvido a explicação de Theonas sobre o Pentecostes, Germanus objeta que uma quebra no padrão de jejum, como se propõe a ser praticado naquela época, poderia enfraquecer o controle do espírito sobre o corpo, especialmente entre os jovens. O velho começa sua resposta com algumas palavras sobre discrição e bom senso com relação ao jejum em particular. Nesse contexto, então, ele explica como deve ocorrer o relaxamento do jejum, ou seja, ingerindo a mesma quantidade de comida antes do horário habitual, por volta do meio-dia e não no meio da tarde.

A atenção de Germano agora se volta para o número de dias da Quaresma. Aqui também há uma questão de duas tradições. Embora o latim para a estação seja "Quadragesima", que significa "quarenta", Germano conhece uma Quaresma que dura trinta e cinco ou trinta e seis dias. Desconsiderando momentaneamente o problema dos quarenta, Theonas responde apontando que, na verdade, o período de jejum se estende por exatamente trinta e seis dias e meio, o que constitui um décimo ou um dízimo de todo o ano, oferecido a Deus. Por outro lado, as primícias são os primeiros pensamentos de uma pessoa, oferecidos a Deus no início de cada dia. Voltando à questão do número de dias na Quaresma, Theonas observa que a estação é chamada Quadragésima porque o conceito original de dízimo foi esquecido e porque um período de quarenta dias pode ser facilmente associado a muitos eventos na Bíblia - por exemplo, os jejuns de Moisés, Elias e Jesus de quarenta dias e os quarenta anos de peregrinação dos israelitas. A evolução da Quaresma na antiguidade é um problema muito controverso, para o qual cf. esp. C. Callewaert, "La duree et le charactere du Careme ancien dans l'Eglise latine", in idem, Sacris Erudiri (Steenbrugge, 1940), 449-506; DS 2.1.137-139.

Mas seja qual for a duração da Quaresma, continua Theonas, os perfeitos não são sobrecarregados por nenhuma lei: eles oferecem toda a sua vida ao Senhor, em vez de um mero dízimo, e podem relaxar seu jejum sempre que surgir uma necessidade. O jejum quaresmal, de fato, foi imposto apenas quando o ardor dos primeiros cristãos havia esfriado. Os perfeitos, que não estão sob a lei, mas sob a graça, permanecem ardentes e assim alcançam aquele estado em que não são dominados pelo pecado. Ao ouvir isso, Germano se pergunta como, apesar das palavras de Paulo em Romanos 6:14 sobre a impecabilidade dos justos, o pecado de fato floresce em todos os batizados. A resposta de Theonas consiste em distinguir entre uma vida vivida sob a graça e outra vivida sob a lei: A lei não destrói as sementes do pecado, ao contrário da graça, pois é impossível não cair no que é ilegal quando alguém se apega à lei e a mantém como padrão. A resposta do velho não é totalmente satisfatória (embora Germano confesse que a considera aceitável); ele dá a entender que ele próprio está ciente disso quando observa tanto no início quanto no final de sua resposta (21.32.1 e 21.34.4) que somente uma pessoa muito experiente, como ele mesmo não afirma ser, pode descobrir o significado das palavras do Apóstolo. Esta falta de satisfação decorre, pelo menos em parte, do fato de que o ensinamento do capítulo final da conferência anterior, sobre a universalidade do pecado, não é de alguma forma aludido aqui.

A última pergunta de Germano é sobre a relação do jejum com a castidade. Ele está intrigado com o motivo de as emissões noturnas ocorrerem mesmo depois de ele ter jejuado. Em resposta, Theonas distingue entre castidade externa e interna e observa que a última está em questão neste caso. Mas ele adia uma resposta mais completa; que deve esperar até a conferência seguinte. E assim chega ao fim a presente conferência, a mais longa das vinte e quatro.

Do ponto de vista da conclusão, a história inicial da conversão de Theonas não aparece mais apenas como um relato meramente informativo e (talvez) edificante da descoberta do monasticismo pelo velho. Serve também para apresentar alguns dos temas que serão retomados no restante da conferência. Os dízimos e primícias que Theonas e os outros oferecem e sobre os quais Abba John discorre reaparecem mais tarde sob a forma da Quaresma e dos pensamentos matinais dignos do Senhor. A nítida distinção de João entre lei e graça torna-se a de Teonas mais tarde. E o divórcio de Theonas torna-se um exemplo (ainda que falho) da liberdade do perfeito perante a lei. Finalmente, e em outro nível, a transmissão do ensinamento sobre a lei e o Evangelho de João a Teonas, a Cassiano e Germano - assim como a transmissão do ensinamento sobre a observância do Pentecostes de "nossos antepassados" e "pais" (21.12.1) a Teonas e dele aos dois amigos - oferece um modelo da prática da discrição, como foi falado pela primeira vez na segunda conferência, naqueles que recebem esse ensinamento.