INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

A discussão entre Abba Theonas e os dois amigos, Cassian e Germanus, recomeça sete dias após a celebração de Pentecostes, e começa com o elogio de Theonas aos dois jovens por terem estado dispostos a esperar tanto tempo depois de sua primeira conferência com ele. O professor de coisas espirituais, ele observa, além disso, lucra com seu próprio serviço de instrução. Ele então repete a pergunta que havia sido feita no final da conferência anterior - a saber, por que o jejum nem sempre parece garantir a liberdade da emissão noturna de semente. Há três respostas possíveis para isso: ou o excesso de comida e bebida exigiu esse tipo de alívio; ou algum tipo de negligência espiritual o provocou; ou, finalmente, o próprio demônio fez isso para humilhar uma pessoa que está progredindo na pureza, fazendo-a hesitar em receber a Sagrada Comunhão. Neste último caso, o demônio muitas vezes consegue afugentar os monges do jejum, porque eles sentem que não dá frutos quando eles têm uma emissão. Mas o jejum, Theonas insiste, é necessário para a pureza; a conquista da gula tem como consequência também a de outros vícios, na medida em que todos os vícios estão ligados entre si.

A seguir, Germano pergunta se o fato de ter experimentado uma polução noturna é motivo suficiente para evitar a comunhão. A resposta do velho é que se tal emissão é obra do diabo e não temos responsabilidade por ela, então devemos nos aproximar do altar com confiança; mas se formos responsáveis, por outro lado, nossa recepção do sacramento traria sobre nós a doença espiritual e a morte mencionadas em 1 Coríntios 11:30. Com isso Theonas dá o exemplo de um certo irmão que experimentou uma emissão sempre que se preparava para receber a comunhão. Os anciãos a quem ele trouxe seu caso determinaram, após investigar as várias possibilidades, que isso era obra do diabo e o aconselharam a se comunicar. Uma vez comungado, ficou livre dos ataques, o que só provou que o demônio não queria que ele recebesse o sacramento.

É possível para uma pessoa, continua Theonas, controlar o número de emissões e, ao se estabelecer na pureza, chegar ao estado dos eunucos mencionados em Isaías 56:4-5, ou ao estado das virgens que, em Apocalipse 14:4, dizem que seguem o Cordeiro aonde quer que ele vá. Mas ninguém jamais deve pensar que, por causa dessa pureza, é digno de receber a comunhão. De fato, seria impossível atingir tal grau de santidade tanto porque a eucaristia é tão majestosa e tanto um dom da condescendência divina quanto porque, como já havia sido observado em 20.12.lff., ninguém pode estar totalmente livre de pecados raros e menores.

Germanus então pergunta como alguém que é pecador e, portanto, não santo pode receber a comunhão. A resposta de Theonas é distinguir entre ser santo ou justo e ser imaculado. Essa distinção já havia sido feita em Evagrius, De iustis et perfectis (traduzido por Muyldermans, Evagriana Syriaca [Bibliotheque du Museon 31], Louvain, 1952, 143-146). Enquanto Evagrius, no entanto, atribui uma possível impecabilidade aos seres humanos (cf. ibid. 1: "Os justos não cometem adultério e não estão sujeitos à condenação; os perfeitos não têm concupiscência e não estão sujeitos a faltas"), Cassiano não. Outros seres humanos podem ser santos, ele declara, mas somente Cristo é imaculado. Aqui começa uma seção cristológica bastante longa que lembra 5.5f. em muitos aspectos. Theonas discute várias passagens do Novo Testamento que levantam a questão do relacionamento de Cristo com o pecado - 1 Pedro 2:22a e Hebreus 4:15 (negações diretas de qualquer pecaminosidade de sua parte), Mateus 4:3 e seguintes. (as tentações no deserto), e particularmente Romanos 8:3 ("Deus enviou seu Filho em semelhança de carne pecaminosa"). Com relação a este último, a posição do velho é que o termo “semelhança” se aplica a “pecaminoso” e não a “carne”. Com efeito, "assim como a sua carne nunca esteve sujeita ao pecado, nem a sua alma à ignorância" (22.11.3). Os Evangelhos demonstram, além disso, que o que parecia ser carne pecaminosa em Cristo foi compensado por ações que manifestavam claramente a sua divindade.

Após este excursus sobre a impecabilidade única de Cristo, Theonas retorna ao tópico da pecaminosidade da pessoa santa ou justa. Ele enumera as sete maneiras de cair no pecado que caracterizam tal pessoa - a saber, antecipando algo gravemente pecaminoso em seus pensamentos, por ignorância, por esquecimento, por uma palavra descuidada, por dúvida momentânea, por vanglória e, finalmente, por causa de alguma exigência da natureza. Como exemplo de uma pessoa santa que caiu em pecado sem se afastar da justiça, ele menciona Pedro. Os justos não caem irrevogavelmente, diz o velho, graças à graça divina. Ele então se refere a Paulo e à sua aparente admissão de fragilidade em Romanos 7:19ss. Diante disso, porém, Germano hesita e se pergunta se o Apóstolo, que parecia ter atingido a mais alta perfeição, estava falando de si mesmo ou não dos pecadores em geral. Theonas, percebendo que sua resposta será necessariamente longa, diz que deve adiá-la para o dia seguinte, e assim a discussão termina.

Embora a presente conferência tenha começado com o tema da possibilidade de alcançar um estado em que as poluções noturnas possam ser eliminadas, ela passa rapidamente de lá para uma discussão sobre a recepção da Santa Ceia, a impecabilidade de Cristo e, finalmente, a pecaminosidade do resto da humanidade. A troca de emissões noturnas, embora importante em si mesma e de grande interesse para os monges que poderiam dar a si mesmos apenas o relato mais perturbador de seus mecanismos biológicos, na verdade serve para preparar o terreno para a troca muito mais longa de pecaminosidade que se segue. Ao confrontar seus leitores com um fenômeno corporal que inevitavelmente os lembra dos poderes sombrios em ação dentro deles que não podem ser completamente controlados, Cassiano os prepara para serem confrontados algumas páginas depois com aquele estado geral de total pecaminosidade que marca toda a humanidade separada de Cristo. De fato, a vigésima segunda conferência como um todo é um prelúdio para a discussão ainda mais longa sobre o mesmo tópico da pecaminosidade que será abordada na vigésima terceira.