INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

Como já foi mencionado (cf. p. 8), fica evidente desde as primeiras linhas da décima primeira conferência que a segunda parte da obra de Cassiano é, do ponto de vista dos eventos narrados, cronologicamente a primeira. Aqui Cassiano fala do anseio original dele e de Germano pelo Egito e sua partida inicial para os locais monásticos daquela terra. Sua estada inicial naquele país lendário, no entanto, os apresenta não ao deserto profundo (ao qual de fato eles nunca chegam), mas sim a uma área pantanosa não muito longe do Mediterrâneo, e esta área é descrita com alguns detalhes no início da conferência. Recebidos pela primeira vez por um bispo local, Archebius, os dois amigos são levados por ele a Abba Chaeremon, e é o ensinamento deste último que é apresentado na décima primeira, décima segunda e décima terceira conferências. O Chaeremon de Cassiano pode ser o mesmo cuja morte é brevemente aludida em Palladius (Hist. laus. 47.4), mas não há como saber com certeza se os dois são idênticos. De fato, referindo-se ao papel de Chaeremon na décima terceira conferência, Próspero da Aquitânia (C. collatorem 2.1) fala dele como uma invenção de Cassiano; esta opinião, porém, provavelmente deve ser explicada pela irritação de Próspero com a visão divergente de Cassiano sobre a graça naquela conferência.

Depois de algumas palavras preliminares terem sido trocadas entre Chaeremon e seus interlocutores, o velho começa a falar das três coisas que previnem o comportamento vicioso, a saber, medo de punição, esperança de recompensa e amor. A essas três restrições ao mal correspondem três virtudes: fé, esperança e amor. As virtudes em questão estão todas voltadas para um fim bom, é verdade, mas nem todas são igualmente excelentes, pois correspondem, por sua vez, a três estados significativamente diferentes: o medo pertence à condição de escravo, a esperança à de mercenário e o amor à de filho. Somente aqueles que alcançaram a imagem e semelhança de Deus podem ser contados no terceiro estado, que é o mais nobre. Muito do ensinamento de Cassian aqui sugere uma familiaridade com Basil, Reg. fus. trato., proem. (PG 31.896). Cf. Weber 78-79; Doroteu de Gaza, Instruc. 4 (SC 92.220-248).

As pessoas que evitam o vício por medo são muito menos estáveis na virtude do que aquelas que o fazem por amor. Os primeiros agem como se fossem coagidos e, quando o elemento coercitivo não está mais presente, eles deixam de ser atraídos pelo bem. Os últimos, no entanto, são atraídos para o bem por si mesmos. Eles geralmente agirão virtuosamente, mas mesmo eles não podem evitar "aqueles pequenos pecados que são cometidos por palavra, por pensamento, por ignorância, por esquecimento, por necessidade, por vontade e por surpresa" (11.9.6). As pessoas que são movidas pelo amor terão de modo particular o dom da compaixão pelos outros na sua fragilidade, reconhecendo-se elas mesmas totalmente dependentes da misericórdia divina.

Germano então levanta a questão de como agir por medo ou por uma recompensa poderia ser considerado imperfeito, na medida em que a Escritura parece falar bem dessas motivações. A resposta de Chaeremon é que a Escritura leva em consideração os diferentes níveis e capacidades das pessoas, mas que motivações menos elevadas levam a recompensas menos elevadas; o amor é sempre a melhor razão para fazer qualquer coisa, e sua recompensa é a mais alta. Existe, no entanto, uma atitude de medo amoroso, que pode ser definida como uma relutância em ferir uma pessoa que se ama, e isso não deve ser confundido com medo de punição; é idêntico ao "temor do Senhor" que aparece em Isaías 11:2 e que é referido como um "tesouro" e ligado à sabedoria e ao conhecimento em Isaías 33:6.

A conferência termina com o pedido de Germano para que Chaeremon fale sobre castidade, já que o amor perfeito requer castidade perfeita, e o velho promete fazê-lo. O capítulo final conecta encantadoramente a imagem do alimento celestial da meditação divina com a necessidade corporal de comer.

Sobre a influência não apenas de Basílio, mas também de Irineu na presente conferência, cf. M. Olphe-Galliard, "Vie contemplative et vie active d'apres Cassien", RAM 16 (1935): 274-278; idem, "Les sources de la Conference XI de Cassien," ibid. 289-298.