INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

Na conclusão da décima primeira conferência, Germanus perguntou a Abba Chaeremon sobre castidade e, mais especificamente, sobre o controle dos movimentos genitais (o libidinis titillatio ou "excitação arbitrária" de 11.14). A décima segunda conferência, que retoma muitos dos pontos que já haviam aparecido no sexto livro das Institutas, "Sobre o Espírito de Fornicação", é a resposta de Chaeremon a esse pedido. O próprio Germano havia traçado a conexão entre o amor perfeito e a castidade, e o velho começa aludindo a essa ligação, fornecendo assim a perspectiva a partir da qual a conferência deve ser abordada, por mais obscura que às vezes possa ser.

O segmento inicial da discussão diz respeito ao corpo do pecado e seus membros. Depois de descrever brevemente os diferentes membros em questão, que são enumerados em Colossenses 3:5, Chaeremon observa que, assim como é possível cortar a avareza e outros membros pecaminosos, também é possível erradicar a impureza de qualquer tipo. Isso, no entanto, é realizado não apenas pelas práticas ascéticas usuais, mas em particular pela graça divina, que Cassiano enfatiza várias vezes na conferência.

Quando em 12.4.3 Chaeremon fala do poderoso desejo de castidade que deve caracterizar a pessoa que deseja possuí-la, ele recorre à linguagem do amor entre um homem e uma mulher. Este é um uso interessante do princípio da compensação (surpreendentemente paralelo na descrição erótica da visão da castidade em Agostinho, Conf. 8.11.27), e a compreensão de Cassiano desse princípio, como evidenciado aqui e em 12.5.3, é apenas mais uma prova de sua excelente compreensão da psicologia humana.

O controle da mente, continua Chaeremon, é a chave para o controle do corpo. O crescimento em brandura e paciência, especialmente, traz consigo um aumento na castidade. Mas se uma pessoa fosse tão tola a ponto de cair no orgulho por causa de sua integridade física, a consequência certamente seria uma lembrança corporal de sua fragilidade física - ou seja, fantasias noturnas seguidas por uma emissão de sêmen.

Com este Chaeremon lista os seis graus de castidade pelos quais alguém pode alcançar a pureza perfeita. Eles vão desde não sucumbir aos ataques carnais quando se está acordado até, finalmente, não produzir imagens femininas sedutoras quando se está dormindo. A existência de tais imagens, embora não seja pecaminosa, indica que desejos profundamente enraizados estão presentes em uma pessoa; essas imagens, segundo Cassian, dependem para seu conteúdo da experiência sexual, ou falta dela, que uma pessoa pode ter tido. Há também um sétimo grau de castidade, mas é tão raro e tão superior aos outros que deve ser mencionado separadamente deles. Este grau é a condição cuja possível obtenção já havia sido referida por Germano no final da conferência anterior, ou seja, o controle dos movimentos genitais durante o sono, incluindo a descarga de sêmen.

Há um espaço considerável dedicado a esse nível mais exaltado de castidade, e parte da discussão é sobre fatores biológicos. Cassiano, em todo caso, rejeita a visão (representada por um certo Dióscoro em Hist. monach. em Aegypto 20.2) de que a natureza sozinha é responsável pelos movimentos genitais. Um coração não purificado, ao contrário, é a causa deles na maioria dos casos. "Para o caráter de nossos pensamentos", ele escreve muito claramente em Inst. 6.11, "que é negligenciado em meio às distrações do dia, é provado na calma da noite. Consequentemente, quando algum delírio desse tipo ocorre, a culpa não deve ser imputada ao sono. Isso é, antes, o resultado de uma negligência passada e a manifestação de uma doença escondida dentro. A natureza exige o que é devido, com certeza, mas um coração puro pode reduzir movimentos desse tipo a poucos. É neste contexto que Cassiano distingue, como já havia feito em Inst. 6.4.1, entre castidade e abstinência. A abstinência, afirma ele, é uma consequência da luta e implica um prazer persistente na coisa contra a qual se luta; portanto, dificilmente consegue governar os anseios inconscientes. Mas a castidade, por outro lado, é um amor à pureza por si mesma, que penetra no inconsciente e pode agir para controlar até os movimentos corporais "involuntários". Aqueles que o possuem não mais experimentam a luta entre a carne e o espírito. A maravilha desse estado, que é alcançado como resultado do dom prodigioso de Deus, só pode ser contada por aqueles que a experimentaram e deve ser descrita em linguagem extática.

A resposta de Germano a tudo isso é perguntar sobre os meios para adquirir tal castidade e sobre o período de tempo em que ela pode ser adquirida. Chaeremon responde mencionando algumas práticas ascéticas canonizadas e enfatizando uma dependência explícita da graça. Se o ascetismo em questão for praticado, então é possível atingir esta castidade em seis meses.

A conferência termina tarde da noite com uma reiteração dos ideais de castidade.

Ao contrário de Padres como Gregório de Nissa (cf. De virg., passim), Ambrósio (cf. De virginibus 1.3.llff.) e Jerônimo (cf. Ep. 22.25), para quem a castidade é uma virtude superlativa que coloca seus praticantes em contato imediato com Deus ou Cristo, Cassiano não fala dela nesses termos. Para ele é simplesmente um meio para um fim e não o ápice da perfeição ou, melhor, é uma indicação e um acompanhamento daquela perfeição que pode ser caracterizada como amor ou tranquilidade interior ou pureza de coração. Portanto, o foco de Cassian nos movimentos genitais e emissões noturnas aqui e na vigésima segunda conferência, apesar de sua aparência de se concentrar embaraçosamente nos externos, é de fato (como já foi sugerido acima) apenas uma discussão do mecanismo do barômetro de um estado interno. Isso é particularmente evidente pelo que está relacionado em 15.10.3, onde lemos que um experimento sexual perigoso, mas presumivelmente hipotético, foi proposto como um medidor da calma interior de Abba Paphnutius, que em última análise é entendida de forma mais ampla do que simplesmente como castidade. De fato, a sexualidade em si não é a preocupação de Cassian e dos Padres do Deserto que às vezes se imagina (embora cf. Athanasius, Ep. 48, dirigido ao monge Amoun, que parece ter sido taxado de preocupação com suas excreções corporais). A grande preocupação monástica é realmente comida (cf. o comentário perspicaz em Peter Brown, The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity [Nova York, 1988], 213-240).

Para estudos sobre o material contido nesta conferência, e também na vigésima segunda, cf. Terrence Kardong, 'Ensinamento de John Cassian sobre a castidade perfeita" (The American Benedictine Review 30 [1979]: 249-263); Kenneth Russell, "Cassian on a Delicate Subject" (Cistercian Studies Quarterly 27 [1992]: 1-12); e David Brakke, "The Problematization of Nocturnal Emissions in Early Christian Syria, Egypt, and Gaul" (JECS 3 [19 95]: 419-460, especialmente 446-458).