INTRODUÇÃO DO TRADUTOR

O José que preside esta e a seguinte conferência é provavelmente o mesmo José de Panephysis, a quem são dedicadas onze frases no Apophthegmata patrum. Archebius, que apresentou Germanus e Cassian a ele, era bispo de Panephysis. A origem distinta de Abba Joseph (ele veio de uma família importante de Thmuis) e sua fluência em grego são dignas de nota, assim como Cassiano, porque eram características incomuns no deserto.

Algumas conversas preliminares sobre o relacionamento entre Cassiano e Germano fornecem a ocasião para Joseph levantar o tema dos diferentes tipos de amizade. Depois de falar de amizades fundadas na utilidade, parentesco e coisas do gênero, ele observa que elas estão sujeitas à desintegração por uma ou outra razão. Só uma amizade baseada no desejo mútuo de perfeição é capaz de sobreviver, e esse desejo deve ser forte em cada amigo; cada um deve, em uma palavra, compartilhar um anseio comum pelo bem.

Quando Germano pergunta se um amigo deve buscar o que considera bom, mesmo contra a vontade do outro amigo, Joseph responde dizendo que os amigos nunca ou raramente devem pensar de maneira diferente sobre assuntos espirituais. Certamente eles nunca deveriam entrar em discussões um com o outro, o que indicaria que, de fato, eles não tinham a mesma opinião em primeiro lugar. Com isso, Joseph estabelece seis regras para manter a amizade. É interessante ver que essas regras tratam o assunto mais pelo lado negativo do que pelo positivo; isto é, eles visam mais a preservar uma amizade do colapso do que a promovê-la, embora, é claro, o primeiro implique o segundo. As três regras finais, portanto, abordam o controle da raiva. De fato, grande parte do restante da conferência tem exatamente isso como tema. A prática da humildade e da discrição - chegando mesmo ao ponto de pedir conselhos aos que parecem ser lentos, embora na verdade sejam mais perspicazes - é um grande antídoto contra aquela divisão de vontade entre amigos de onde brota a raiva. No espaço de três capítulos, do décimo ao décimo segundo, a discussão é tão focada na discrição que lembra particularmente a segunda conferência.

Seguindo esses capítulos, Cassiano distingue entre amor e afeição: O primeiro é uma disposição que deve ser mostrada a todos, enquanto o último é reservado a apenas alguns. O próprio afeto existe em uma variedade quase ilimitada: "Pois os pais são amados de uma maneira, os cônjuges de outra, os irmãos de outra e os filhos de outra ainda, e dentro da própria teia desses sentimentos há uma distinção considerável, pois o amor dos pais pelos filhos não é uniforme" (16.14.2).

A metade restante da conferência retorna ao tópico de como lidar com a raiva, e nela Cassian demonstra, como fez em conferências anteriores, sua excelente compreensão do funcionamento da mente humana. Ele já havia aludido no nono capítulo à conduta inaceitável sendo ocultada sob o disfarce de comportamento "espiritual", e no décimo quinto capítulo ele retoma isso. Há irmãos, por exemplo, que cultivam o hábito exasperante de cantar salmos quando alguém se zanga com eles ou eles se zangam com alguém; eles fazem isso em vez de buscar a reconciliação e, sem dúvida, para manifestar a quem quer que esteja olhando que eles são superiores às suas próprias emoções e às dos outros. Outros irmãos acham mais fácil tratar os pagãos com brandura e moderação do que agir dessa maneira com seus semelhantes; Cassian só pode balançar a cabeça com essa atitude. Outros ainda dão àqueles que os irritaram o "tratamento de silêncio" ou fazem gestos provocadores que são mais prejudiciais do que palavras; essas pessoas se enganam afirmando que não falaram nada que perturbasse seus confrades. (Nesse ponto, Cassiano distingue entre ação e intenção, que é uma nuança que assumirá certa proeminência na próxima conferência.) Há outros, novamente, embora poucos, que param de comer quando estão com raiva, embora normalmente sejam capazes de suportar o jejum apenas com dificuldade; pessoas desse tipo devem ser qualificadas como sacrílegas por fazerem por orgulho o que não podem fazer por piedade. Finalmente, há alguns que conscientemente se preparam para um golpe por causa de seu comportamento artificialmente paciente, ao qual acrescentam linguagem ofensiva; esse abuso patente da liminar do evangelho de dar a outra face, de fato, indica um espírito colérico.

Apenas a pessoa que é forte, Cassiano informa ao leitor, pode sustentar alguém que é fraco sem perder a paciência. Os fracos, por outro lado, são facilmente levados à raiva e a palavras duras. Para resumir, nunca se deve ceder à raiva e, quando surge a discórdia, a reconciliação deve ser rápida.

A concentração na raiva nessas páginas que tratam da amizade deve, a princípio, parecer surpreendente, e Cassiano pode ser criticado por não apresentar uma visão mais otimista de seu tema. Onde estão os belos sentimentos que estão espalhados por grande parte das Confissões de Agostinho, digamos, ou que podem ser encontrados em Gregório Nazianzeno, Paulino de Nola e outros? A amizade consiste em nada mais do que engolir a própria garganta? No entanto, Cassian está sendo dolorosamente realista: a raiva é de fato uma das maiores ameaças, senão a maior, ao relacionamento íntimo que ele sugere nas páginas iniciais da conferência. Para uma imagem mais idealizada da amizade, devemos ir às primeiras linhas da presente conferência ou às da primeira conferência, em que Cassiano descreve seu vínculo com Germano. Este é certamente o ideal, e podemos apenas desejar que seu retrato tenha sido um pouco mais prolongado. Uma crítica talvez mais importante é que muito do que Cassian diz não é realmente específico para amizade, mas pode se aplicar a quase qualquer relacionamento. Se o leitor percebe um leve desfoque da conferência, provavelmente é por esse motivo.

A conferência termina com algumas palavras talvez inesperadas sobre amizades baseadas na magia, que estão fadadas a não sobreviver.

Sobre a visão de Cassiano sobre a amizade e suas fontes, especialmente Basílio e Evágrio, cf. A. Fiske, "Cassian and Monastic Friendship", em The American Benedictine Review 12 (1961): 190-205, e sobre a presente conferência em particular cf. 198-203; para influências estóicas, cf. Colish 120-121; e para o melhor tratamento geral cf. Karl August Neuhausen, "Zu Cassians Traktat De amicitia (Coll. 16)", em Christian Gnilka e Willy Schetter, eds., Studien zur Literatur der Spatantike (Bonn, 1975), 181-218. Para outros estudos cf. Brian Patrick McGuire, Friendship and Community: The Monastic Experience, 350-1250, CS 95.77-82; David Konstan, "Problemas na História da Amizade Cristã", em JECS 4 (1996): 87-113, esp. 104-106.