A “linguagem referencial” das Escrituras

“O estudo da página sagrada é. . . a alma da teologia sagrada” – estas palavras, citadas anteriormente, são onde devemos começar ao considerar a “normatividade referencial” das Escrituras para a teologia católica e a catequese doutrinária. As Escrituras devem ser a norma. As Escrituras devem ser o ponto de referência objetivo.

Desde o encerramento do Vaticano II, a Igreja tem afirmado frequente e enfaticamente o papel normativo das Escrituras para a teologia. Por exemplo, quatro anos após a promulgação da Dei Verbum , o Papa Paulo VI afirma: “De acordo com os ensinamentos do Concílio Vaticano II, todos considerarão a Sagrada Escritura como a fonte permanente da vida espiritual, o fundamento da instrução cristã, e o núcleo de todo estudo teológico”. 8

A Sagrada Congregação para a Educação Católica defende uma posição semelhante num documento de 1976 sobre A Formação Teológica dos Futuros Sacerdotes: “O facto básico que o ensino teológico deve ter em conta é que a Sagrada Escritura é o ponto de partida, o fundamento permanente e a base de vida. princípio doador e animador de toda teologia (cf. DV , 24)”. Aplica então este facto básico ao ensino da teologia: “O papel primordial da Sagrada Escritura determina a natureza da sua relação com a teologia e as suas diversas disciplinas. . . . Conseqüentemente, depois de abordadas as questões introdutórias, o ensino da Sagrada Escritura deve culminar numa teologia bíblica que dê uma visão unificada do mistério cristão”. 9

João Paulo II partilha ideias semelhantes num discurso de 1980 aos teólogos da Universidade Lateranense: “Fidelidade significa. . . colocando a Palavra de Deus, que a Igreja 'escuta religiosamente' [cf. DV , 1], na própria origem do processo teológico e referindo-se a ele todos os conhecimentos adquiridos e as conclusões gradualmente alcançadas.” 10 Ele reitera esta preocupação básica no seu discurso de 1986 à Faculdade Católica de Lyon: “A teologia deve partir de um retorno contínuo e atualizado às Escrituras lidas na Igreja”. 11 É evidente que o Magistério está a chamar os teólogos católicos de volta às suas raízes bíblicas; talvez a única questão seja se os teólogos reconhecerão este mandato magisterial e começarão a avançar nesta nova direção.

Esta orientação teológica é fortemente reforçada por uma declaração invulgarmente enfática feita num documento de 1984 da Pontifícia Comissão Bíblica intitulado “Escritura e Cristologia”: “As línguas 'auxiliares' empregadas na Igreja ao longo dos séculos não gozam da mesma autoridade, no que diz respeito à fé, como a ‘linguagem referencial’ dos autores inspirados, especialmente (aquela) do Novo Testamento com seu modo de expressão enraizado no Prior (Testamento)”. 12 O que significa a referência a línguas auxiliares? Claramente, refere-se aos vários termos de credo (por exemplo, homoousios, theotokos, trinitas ), conceitos dogmáticos (por exemplo, pecado original, união hipostática, Imaculada Conceição) e metodologias teológicas (por exemplo, Tomismo, Escotismo, Molinismo, escolástica) que foram desenvolvido e usado para ensinar a doutrina verdadeira, muitas vezes em face da heresia, ao longo da história da Igreja. Estas línguas auxiliares revelaram-se indispensáveis para manter, defender e transmitir a fé católica na sua integridade.

A referência às línguas auxiliares também inclui termos, conceitos e métodos que estão atualmente sendo desenvolvidos e empregados para que a teologia contemporânea possa articular a revelação de uma forma que seja fiel e significativa para a época atual. Tal como as línguas auxiliares desenvolvidas no passado, as do presente devem basear-se nos sistemas filosóficos contemporâneos com precisão e cuidado. Não importa quão úteis possam ser essas línguas, no passado ou no presente, elas estão subordinadas à linguagem divinamente inspirada das Escrituras, para a qual foram criadas para esclarecer, explicar e proteger em primeiro lugar. Conseqüentemente, falta-lhes a autoridade “referencial” das afirmações feitas pelos escritores inspirados das Escrituras. A “linguagem referencial” das Escrituras deve ser o que guia, auxilia e julga os esforços dos teólogos à medida que desenvolvem e empregam línguas auxiliares.

No documento “Escritura e Cristologia”, dois tipos diferentes de teologia são abordados de acordo com os perigos únicos que enfrentam. Primeiro, o documento sugere que a “teologia clássica” enfrenta “um certo perigo”: “A formulação da doutrina sobre Cristo depende mais da linguagem dos teólogos do período patrístico e da Idade Média do que da linguagem do próprio Novo Testamento, como se esta fonte última da revelação (sobre ele) fosse menos precisa e menos adequada para expor uma doutrina em termos bem definidos.” 13 O documento também alerta para um certo perigo na adaptação dos sistemas filosóficos modernos para a cristologia:

Nesta matéria, o risco é que se atribua um valor absoluto aos modos de pensar e de falar próprios do nosso tempo, com o resultado de que a compreensão de Cristo que brota dos Evangelhos possa ser posta em causa. Este seria certamente o caso se os textos do Novo Testamento fossem submetidos a um processo seletivo ou a uma interpretação exigida por vários sistemas filosóficos. Mas uma cristologia não pode ser desenvolvida solidamente se não for preservado o equilíbrio que flui da Sagrada Escritura tomada como um todo e dos vários modos de falar que ela emprega. 14

Em suma, as linguagens auxiliares da teologia – passadas e presentes – deveriam ser extraídas da linguagem referencial das Escrituras, assim como o seu desenvolvimento e uso deveriam levar as pessoas de volta à revelação inspirada das Escrituras.

Ao enfatizar a linguagem referencial das Escrituras, o Magistério não está desencorajando ou desvalorizando o uso de línguas auxiliares para a teologia sistemática. Este ponto aparentemente se perde para alguns teólogos, no entanto, que resistem a reconhecer que a linguagem das Escrituras é referencial. Em 1986, Roch Kereszty, O.Cist., publicou um artigo na Communio , “'A Bíblia e a Cristologia' Documento da Comissão Bíblica”, no qual analisa a declaração do documento sobre a “linguagem referencial” das Escrituras. Ele começa expressando a preocupação que alguns podem ter: “Esta declaração, à primeira leitura, parece desafiar a própria existência de uma cristologia sistemática”. 15

Em outras palavras, por que se preocupar em teologizar sobre Cristo num estilo contemporâneo se tudo o que é necessário é simplesmente reafirmar as afirmações inspiradas nas Escrituras sobre Cristo? Segundo Kereszty, o documento antecipa e aborda esta preocupação com uma visão real:

Se as fórmulas bíblicas são as mais precisas e mais adequadas para expressar a doutrina cristológica, então por que precisamos de declarações magisteriais e de especulação teológica? Contudo, se colocarmos esta afirmação no contexto de todo o documento, ela já não parece eliminar a cristologia sistemática, mas antes transforma-a profundamente. Teólogos sistemáticos, insiste [“Bíblia e Cristologia”], seguirão a orientação dada no próprio Novo Testamento (que usou termos helenísticos para expressar a pessoa e a obra de Jesus, numa cultura helenística), e encontrarão em cada nova era e cultivar novas línguas auxiliares “para tornar clara aos seus contemporâneos a linguagem especial e fundamental da Sagrada Escritura” (2.2.2.2/d). Assim, são constantemente necessárias explicações e esclarecimentos adicionais, mas o seu objectivo é tornar acessível às pessoas de uma determinada época e cultura aquela plenitude que está contida nas Escrituras. 16

Em vez de desencorajar a cristologia sistemática, o reconhecimento da autoridade referencial das Escrituras serve para envolver mais profundamente os teólogos na busca fiel da investigação crítica. Isso ocorre em pelo menos duas etapas. Primeiro, as Escrituras mostram-lhes como o mistério de Cristo pode ser comunicado às pessoas que ignoram as Escrituras, estabelecendo pontos de contacto linguísticos entre Cristo e a sua cultura, como fizeram os apóstolos e os escritores do Novo Testamento em todo o antigo Império Romano. Em segundo lugar, as Escrituras também mostram como, depois que as pessoas são apresentadas à verdade básica do Evangelho, elas podem ser atraídas mais profundamente para os mistérios da fé, como São Paulo iniciou seus convertidos gentios na herança da aliança de Israel com Deus - “a filiação, a glória, as alianças, a promulgação da lei, a adoração e as promessas” (Romanos 9:4).

Mais tarde, em “Bíblia e Cristologia”, este duplo processo é descrito em relação às Escrituras:

Pois os autores inspirados procuram desta forma descrever o mesmo Cristo que outros retratam com expressões extraídas mais diretamente das próprias Escrituras. Mas abriram assim um caminho para teólogos de todas as épocas que sentiram a necessidade, e ainda sentem, de encontrar linguagens “auxiliares” para esclarecer às pessoas de sua época a linguagem especial e básica das Escrituras, para que a linguagem correta e a proclamação integral do evangelho possa ser levada aos seres humanos de todas as idades. 17

Curiosamente, estas duas ações são paralelas a duas etapas cruciais da missão da Igreja: evangelização e catequese. A Igreja chama assim exegetas e teólogos a participar na sua vocação divina de evangelizar a Igreja e o mundo. Ouvimos este chamado desafiador nas palavras de Paulo VI: “[I]nterpretação não cumpriu a sua tarefa até que tenha demonstrado como o significado da Escritura pode ser referido ao presente momento salvífico, isto é, até que tenha trazido à tona a aplicação às atuais circunstâncias da Igreja e do mundo. Sem subtrair nada ao valor da interpretação filológica, arqueológica e histórica do texto – sempre necessária – devemos colocar ênfase na continuidade entre exegese e pregação”. 18

Ele expressa ideias semelhantes num discurso de 1974 à Pontifícia Comissão Bíblica: “Seu trabalho não é limitado. . . explicar textos antigos, relatar factos de forma crítica ou voltar à forma antiga e original de um texto ou de uma página sagrada. É dever principal do exegeta apresentar ao povo de Deus a mensagem da revelação, expor o significado da Palavra de Deus em si mesma e em relação ao homem de hoje.” 19 João Paulo II insiste no mesmo princípio quando se dirigiu à mesma Comissão quinze anos depois: “Na Igreja, todos os métodos de exegese devem estar, direta ou indiretamente, ao serviço da evangelização”. 20 A implicação clara é que os exegetas e os teólogos devem encarar o seu trabalho como unido à Palavra inspirada de Deus, escrita e proclamada.

Este ponto é facilmente ignorado pelos exegetas e teólogos que ignoram o facto de que os escritores inspirados do Novo Testamento não eram apenas apóstolos e evangelistas, mas eram eles próprios exegetas e teólogos que exploraram as profundezas dos mistérios revelados da fé. No entanto, este facto não foi esquecido pelos líderes da Igreja nos períodos patrístico e medieval. Como explica Joseph Cardinal Ratzinger numa longa declaração que merece ser citada na íntegra:

Aristóteles traça uma distinção entre theologia e theologike – entre teologia e o estudo da teologia. Pela primeira, distinguiu o discurso divino; pelo segundo, o esforço humano para compreender o divino. Com base nesta tradição linguística, o pseudo-Dionísio utilizou a palavra “teologia” para designar a Sagrada Escritura; para ele, é o que os antigos queriam dizer com a palavra – o discurso de Deus traduzido em palavras humanas. Nos seus últimos anos, Boaventura adotou esse modo de falar e, com base nele, repensou sua compreensão da teologia como um todo. Falando propriamente, o próprio Deus deve ser o tema da teologia. Portanto, somente a Escritura é teologia no sentido mais amplo da palavra, porque ela realmente tem Deus como tema; não fala apenas dele, mas é a sua própria fala. Deixa o próprio Deus falar. Mas Boaventura não ignora com isso o facto de que este falar da parte de Deus é, no entanto, um falar humano. Os escritores da Sagrada Escritura falam como eles próprios, como homens, mas, precisamente ao fazê-lo, são “theologoi ” , aqueles através dos quais Deus, como sujeito, como palavra que se fala, entra na história. O que distingue a Sagrada Escritura de toda a teologia posterior fica assim completamente salvaguardado, mas, ao mesmo tempo, a Bíblia torna-se o modelo de toda a teologia, e aqueles que são os seus portadores tornam-se a norma do teólogo, que cumpre adequadamente a sua tarefa apenas na medida em que ele faz do próprio Deus seu súdito. . . . O que dissemos agora pode ser formulado como. . . tese final destas observações: a teologia é uma ciência espiritual. Os teólogos normativos são os autores da Sagrada Escritura. Esta afirmação é válida não só com referência ao documento escrito objectivo que deixaram, mas também com referência à sua maneira de falar, na qual é o próprio Deus quem fala. 21

Talvez a distinção de Aristóteles possa ser reafirmada e depois aplicada à situação actual da teologia católica: embora o Magistério exija um regresso à “teologia”, propriamente dito, estudando e aderindo à linguagem referencial da Escritura inspirada, muitos parecem preferir uma espécie de “teologianologia” que se concentra em teólogos clássicos ou contemporâneos. Ambas são necessárias e adequadas, mas a primeira deve prevalecer sobre a segunda.

Através do carisma da inspiração, a Escritura tornou-se parte integrante do mistério salvífico de Cristo. Assim como a Palavra de Deus está unida à natureza humana em Cristo, as palavras de Deus estão unidas às dos escritores humanos nas Escrituras. Conseqüentemente, o discurso divinamente inspirado que culmina no Novo Testamento coincide com a estreia encarnacional de Deus em Cristo. Assim, existe o vínculo mais estreito entre a encarnação da Palavra de Deus em Cristo e a inspiração da Palavra de Deus nas Escrituras. Os dois são tão interdependentes e mutuamente interpretativos que nenhum pode ser verdadeiramente conhecido sem o outro. É isso que torna a Palavra inspirada tão única: ela participa plenamente do mistério que transmite inerrantemente. Assim, é o único capaz de fornecer o fundamento teológico e o quadro doutrinal para a teologia e a catequese católicas; e isto é algo em que o Magistério insiste.

Na verdade, o Magistério lançou o desafio. O que acontecerá se os teólogos adotarem isso? Sem dúvida, para fazer isso, os sistemáticos devem se familiarizar completamente com as Escrituras e fundamentar-se em sua teologia da aliança e na história da salvação, assim como os exegetas devem ser capazes e estar dispostos a ensinar um estilo de exegese teológica que se baseie - mas vá além - da visão histórico-crítica. exegese. Este ponto deve ser deixado claramente: os exegetas católicos não precisam rejeitar os métodos histórico-críticos. Mas eles só deveriam empregar esses métodos com cautela; ao mesmo tempo, não têm de empregar apenas estes métodos. A Igreja recomenda um uso cauteloso, mas não exclusivo. Dois séculos de prática mostram usos limitados – e abusos virtualmente ilimitados. 22

O que aconteceria aos católicos comuns se este desafio fosse aceite e o mandato concretizado? Talvez o resultado fosse que os católicos descobrissem todas as riquezas e mistérios da sua fé nas Escrituras. Na verdade, é precisamente por isto que a catequese católica deve lutar no futuro, como afirma vigorosamente João Paulo II na sua “Exortação Apostólica sobre a Catequese no Nosso Tempo” ( Catechesi Tradendae ), onde faz um forte apelo para restaurar a primazia da Escritura aos catequese:

Falar da Tradição e da Escritura como fonte da catequese é chamar a atenção para o facto de que a catequese deve estar impregnada e penetrada pelo pensamento, pelo espírito e pela perspectiva da Bíblia e dos Evangelhos através do contacto assíduo com os próprios textos; mas é também uma lembrança de que a catequese será tanto mais rica e eficaz para ler os textos com a inteligência e o coração da Igreja e para se inspirar nos dois mil anos de reflexão e de vida da Igreja. 23

Infelizmente, muitos católicos ainda sentem que devem evitar o estudo das Escrituras, por vezes porque ficam confusos com dificuldades no texto ou com interpretações críticas do mesmo. Em qualquer caso, muitos católicos ainda reagem às tácticas utilizadas por crentes não-católicos agressivos – os chamados cristãos bíblicos que ensinam e praticam a doutrina protestante da sola scriptura . A esta altura, todo católico deveria saber – e ser capaz de mostrar – o caráter antibíblico desta doutrina (cf. 1 Timóteo 3:15; 2 Tessalonicenses 2:15, 3:6), embora não esteja além da reabilitação (por exemplo, solum verbum Dei , “somente a Palavra de Deus”; prima scriptura , “Primeiro a Escritura”). Muitas vezes, porém, os católicos cedem a algo como um acordo de divórcio extrajudicial: “Ela fica com a casa enquanto eu fico com o carro e os móveis”, torna-se: “Eles ficam com as Escrituras enquanto nós mantemos a Tradição e o Magistério”. Na verdade, são inseparáveis: a Escritura e a Igreja – ambas ou nenhuma! Assim, a interpretação adequada das Escrituras deve ser feita na Igreja, para a Igreja e pela Igreja. Pois a Igreja é o Corpo Místico de Cristo que, como sua cabeça, enviou o Espírito Santo para ser a alma residente do Corpo de Cristo. O mesmo Espírito que inspirou os fundadores e líderes da Igreja na primeira geração a escrever o Novo Testamento é capaz de guiar os seus sucessores para compreendê-lo e ensiná-lo verdadeiramente em todas as gerações futuras. O Espírito Santo ilumina a Igreja para interpretar o que Ele inspirou.