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A Presença Real como Parousia

Há uma grande diferença entre a maneira como falamos sobre a Presença Real hoje e a maneira como a Igreja antiga falava sobre a doutrina.

Os católicos de hoje falam frequentemente da Presença Real em termos de uma crise – isto é, uma crise de fé. Em 1992, uma pesquisa Gallup concluiu que apenas trinta por cento dos católicos nos Estados Unidos acreditam que o pão e o vinho se tornam o Corpo e o Sangue de Cristo, enquanto “quase setenta por cento . . . mantêm crenças errôneas sobre a presença de Cristo na Eucaristia”. 1 Assim, uma grande maioria parece não acreditar, ou simplesmente desconhecer, o ensinamento perene da Igreja: «No centro da celebração eucarística estão o pão e o vinho que, pela palavra de Cristo e pela invocação do Espírito Santo, se tornam Corpo e Sangue de Cristo” ( Catecismo , n. 1333).

Um estudo de 1997 produziu resultados semelhantes aos de 1994. Desde então, bispos, catequistas e até mesmo estudiosos têm-se preocupado com estes dados e ponderado como a Igreja poderia resolver o problema.

O Catecismo da Igreja Católica oferece um excelente começo, numa seção intitulada “A presença de Cristo pelo poder da sua palavra e do Espírito Santo” (n. 1373-1381). A seção afirma o fato da Presença Real e fala longamente sobre o processo que converte os elementos do pão e do vinho no Corpo e Sangue de Cristo. “Esta mudança a santa Igreja Católica chamou apropriadamente e apropriadamente de transubstanciação [Concílio de Trento (1551): DS 1642; cf. Mt 26:26 e seguintes; Mc. 14:22ss.; Lc. 22:19ss.; 1 Cor. 11:24 e segs.]” (nº 1376). O Catecismo passa então para a conclusão lógica da crença na transubstanciação: adoração da Eucaristia.

A palavra transubstanciação é apropriada e apropriada, e a descrição do processo no Catecismo é sucinta, mas profunda. Mas estas não são a solução definitiva para a crise da fé eucarística da Igreja. Pois o termo descreve um processo, mas não o resultado final desse processo. Para isso, precisamos prosseguir no estudo e na contemplação. Como nos lembra o próprio Catecismo : “Não acreditamos nas fórmulas, mas nas realidades que elas expressam, que a fé nos permite tocar. 'O ato de fé do crente não termina nas proposições, mas nas realidades que elas expressam' [São Tomás de Aquino, STh II-II, 1, 2 ad 2]” (n. 170).

Qual é a realidade expressa pela fórmula? Qual é, em essência, a presença que a fé nos permite tocar?

Neste estudo, gostaria de regressar às fontes da doutrina cristã, às Escrituras e à Tradição, para descobrir – e recuperar – a compreensão autêntica da Presença Real de Jesus. Nisto, creio, reside a resolução da crise da fé eucarística, e também de muitas outras crises, tanto pessoais como comunitárias.