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    • Fogo da Misericórdia, Coração da Palavra: Meditações sobre o Evangelho Segundo São Mateus (Volume 2)
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Fire Of Mercy Vol. 2 Heart of the Word

INTRODUÇÃO:
O “NOVO TESTAMENTO” E
O EVANGELHO DE MATEUS

O NOVO TESTAMENTO é uma coleção de escritos (vinte e sete ao todo) que datam do século I d.C. , e têm como centro a pessoa, a identidade, a vida, os feitos, os ensinamentos, os milagres, os sofrimentos, a morte e a Ressurreição de Jesus de Nazaré. Jesus é apresentado nestes escritos de tal forma que o leitor pode aprender muito sobre esta figura e também sobre a diferença radical feita pelo encontro com a sua pessoa para aqueles que acreditavam que Jesus era, não apenas o filho de Maria, mas também o Filho de Deus e Salvador do mundo. O ponto de vista dos escritores do Novo Testamento é o da fé, do amor e da adoração; e o seu objectivo principal é proclamar ansiosamente ( kerygma ) aquilo em que acreditam e, assim, servir a verdade tal como a vêem e aos seus semelhantes.

Assim, o Novo Testamento não contém textos puramente “históricos”: estes escritos não procuram isolar um objeto de forma imparcial e descrevê-lo de forma neutra. Em vez disso, procuram comunicar uma descoberta grande e devastadora. Mas uma parte importante desta descoberta é precisamente que, em Jesus Cristo, Deus veio habitar entre a humanidade aqui na terra. Portanto, os textos do Novo Testamento também não são anti-históricos, pois afirmam falar sobre uma pessoa de carne e osso que realmente caminhou pela terra num determinado lugar e tempo, realmente interagiu com outros, e realmente mudou suas vidas permanentemente ao uni-los. com o seu próprio. Isto é diferente de qualquer “mito”, uma vez que os mitos não existem em nenhum lugar e tempo específicos, mas são universais e perenes de uma forma suspensa, fora deste mundo, e as suas verdades podem ser verificadas nos ciclos da natureza. (Compare, por exemplo, a narrativa evangélica da ressurreição de Jesus com o mito de Ísis e Osíris ou o de Deméter e Prosérpina.) Nem os acontecimentos e as pessoas da narrativa evangélica podem ser reduzidos às categorias da psicologia profunda. Apolo, Zeus e Afrodite sempre permanecerão criações da imaginação humana de uma forma que Jesus e os discípulos simplesmente não podem ser, mesmo pelos padrões puramente literários.

Historicamente falando, porém, é muito irônico que as referências a Jesus Cristo na literatura não-cristã primitiva sejam tão poucas que chegam a ser quase inexistentes. E, no entanto, a existência de dois atestados não-cristãos totalmente confiáveis da realidade histórica de Jesus é suficiente para estabelecê-lo como um homem que realmente viveu em nosso mundo de carne, sangue e interação humana. Do primeiro século temos duas breves passagens que se referem a Jesus de Nazaré de forma improvisada, como mero detalhe numa tela histórica muito vasta: são as chamadas Testimonium Flavianum, encontradas nas Antiguidades Judaicas do estudioso judeu Flávio Josefo (ca. 93 DC ), e a famosa passagem nos Anais (15.44) do historiador romano Tácito (ca. 100 DC ). Estes dois breves textos, precisamente devido à sua singularidade, são suficientemente importantes para merecerem ser citados na íntegra.

Primeiro damos o Testimonium Flavianum:

Neste momento apareceu Jesus, um homem sábio. Pois ele foi um realizador de feitos surpreendentes, um professor de pessoas que recebem a verdade com prazer. E ele ganhou seguidores tanto entre muitos judeus como entre muitos de origem grega. E quando Pilatos, por causa de uma acusação feita pelos líderes entre nós, o condenou à cruz, aqueles que antes o amavam não deixaram de fazê-lo. E até hoje a tribo dos cristãos (que leva seu nome) não morreu. 1

Este “testemunho” é interessante sob vários ângulos, talvez sobretudo pelo tom casual com que se refere a Jesus como uma presença sábia e boa em Israel. Josefo lança-o, à verdadeira moda helenística, à luz de um filósofo grego que atrai aqueles “que recebem a verdade com prazer”. Isto tem a sua ironia, é claro, do ponto de vista cristão, uma vez que o crente olha para Jesus, não apenas como mais um professor da verdade, mas como a própria Verdade encarnada. O mais comovente, porém, é a persistência do amor dos discípulos de Jesus por ele, para além da sua condenação por Pilatos e da sua morte na cruz. Neste ponto essencial, Flávio Josefo meramente ecoa a mesma verdade que os Atos dos Apóstolos proclamam em linguagem diferente:

Este Jesus, entregue de acordo com o plano definido e a presciência de Deus, você crucificou e matou pelas mãos de homens iníquos. Mas Deus o ressuscitou, aliviando as dores da morte, porque não lhe era possível ser detido por ela. . . . Este Jesus Deus ressuscitou, e disso todos nós somos testemunhas. Sendo, portanto, exaltado à direita de Deus, e tendo recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, ele derramou isto que vedes e ouvis. (Atos 2:23-24, 32-33)

Embora esta linguagem seja o hino de fé, notamos que não há qualquer contradição entre as suas afirmações e o testemunho flaviano.

A outra passagem histórica é de natureza e tom muito diferentes. Isso vem de Tácito, o historiador romano conservador do início do Império:

Portanto, para abafar o boato [de que o próprio imperador Nero havia provocado o grande incêndio de Roma], Nero criou bodes expiatórios e submeteu às mais refinadas torturas aqueles a quem o povo comum chamava de “cristãos”, [um grupo] odiava por seus crimes abomináveis . O seu nome vem de Cristo, que, durante o reinado de Tibério, foi executado pelo procurador Pôncio Pilatos. Suprimida por um momento, a superstição mortal irrompeu novamente, não apenas na Judéia, a terra que originou este mal, mas também na cidade de Roma, onde todos os tipos de práticas horríveis e vergonhosas de todas as partes do mundo convergem e são fervorosamente cultivado. 2

Tácito então descreve como Nero, sempre inventivo e auto-indulgente em sua crueldade, crucificou os bodes expiatórios cristãos em seu jardim e ateou fogo a seus corpos para dissipar a escuridão da noite e assim permitir que sua folia continuasse, iluminada por aquelas chamas humanas gritantes. O desprezo do grave historiador romano por qualquer coisa que cheirasse a fanatismo e insurreição é evidente. E ainda aqui podemos ler claramente nas entrelinhas: a fé na realidade humana e divina da pessoa de Jesus Cristo foi suficiente para fazer com que uma parte significativa da população do Império fosse para a morte, em vez de trair o seu Nome e a sua esperança em a salvação que este Nome poderia trazer.

Este homem Jesus, quase totalmente – mas não totalmente! – ignorado pelo mundo maior e pelo mundo dos grandes enquanto andava por ele, e que nunca deixou o pequeno território da Palestina, de facto transformou o curso da história e da cultura do mundo: externamente, pela ascensão da civilização cristã ocidental; internamente, afetando profundamente o mais íntimo da alma e do coração de milhões e milhões de seres humanos em todo o mundo ao longo dos séculos. Estas são grandes ironias. Pois nenhum outro ser humano na história pode reivindicar tal influência e, consequentemente, nenhum livro foi mais lido, ponderado, analisado, comentado, pregado e vivido do que o Novo Testamento.

Os escritos que compõem o Novo Testamento circulavam entre todas as comunidades cristãs no início do século II e, pouco a pouco, começaram a adquirir o estatuto de textos sagrados e revelados. Até então, o que os cristãos chamavam de “Sagrada Escritura” era simplesmente a Bíblia dos judeus, o que só mais tarde passou a ser chamado pelos cristãos de “Antigo Testamento”, a fim de distinguir aquele antigo grupo de escritos daqueles então emergentes. Esses escritos mais recentes passaram a ser chamados de “Novo Testamento” por distinção.

É crucial ver que os nomes “Antigo Testamento” e “Novo Testamento”, embora indiquem uma diferença profunda entre as duas partes da Bíblia cristã, definitivamente não implicam que o Novo Testamento substitua o Antigo Testamento como algo que não existe mais. ou seja, depois da vinda de Cristo. O próprio Jesus é citado por Mateus no Novo Testamento como tendo dito: “Não imagineis que vim abolir a Lei ou os profetas. Não vim para aboli-los, mas para completá-los. Digo-vos solenemente: até que o céu e a terra desapareçam, nem um ponto, nem um pequeno traço, desaparecerá da Lei até que o seu propósito seja alcançado” (Mt 5:17-18). Simplificando, então, os cristãos viam o Novo Testamento como completando, aperfeiçoando e cumprindo as promessas e expectativas do Antigo Testamento, que eles agora passaram a ver como um livro que não apenas lhes pertencia, mas que, em certo sentido, pertencia mais para eles do que para os judeus.

A heresia cristã primitiva do gnosticismo procurou estabelecer uma dicotomia absoluta entre os dois Testamentos, alegando que o Deus do Antigo Testamento era uma divindade tirânica que escravizou a humanidade para satisfazer seus caprichos, enquanto o Deus revelado por Jesus no Novo Testamento era o verdadeiro e divindade suprema. O gnosticismo não é apenas uma heresia histórica cristã primitiva; representa uma tentação perene para a mente cristã, a tendência de dissipar o mistério de Deus e o relacionamento de Deus com o homem usando análise racionalista ( gnose = “conhecimento”) e reduzindo assim a revelação cristã a um conjunto filosófico e poético de explicações. O gnosticismo é por natureza anti-semita, porque nega a possibilidade de um povo ser escolhido por Deus e receber uma revelação única sobre o Ser Divino e suas intenções mais profundas. Pela mesma razão, os gnósticos cristãos rejeitam a verdadeira humanidade de Cristo, porque implica uma união entre divindade e humanidade que parece ilógica e que eles não podem aceitar.

No entanto, é precisamente esta união das naturezas numa só pessoa que faz com que a Igreja afirme também a união dos dois Testamentos, porque o Deus encarnado é um judeu da Palestina do século I, nascido sob o reinado de Casar Augusto, imperador de Roma. Isto significa que o único Deus entrou no mundo e assumiu sobre si a história real do mundo com todas as suas particularidades. Em outras palavras, todas as particularidades da experiência de Israel no Antigo Testamento só se intensificam cada vez mais na figura de Jesus no Novo Testamento. Ele não pode ser entendido senão como aquele em quem todas as promessas a Israel são cumpridas.

O Novo Testamento, portanto, apresenta à razão e às sensibilidades humanas o que tem sido chamado de escândalo da particularidade: devemos acreditar em um Deus (em vez de nos entregarmos à “liberdade de espírito” politeísta), em um Pai comum (e não em uma divindade andrógina como acreditamos). encontramos em alguns mitos), em um Filho eterno, em um Espírito operando em todos, em um povo escolhido (e não subscrever uma afirmação igual de cada tradição religiosa), em uma aliança em duas partes, em um Senhor que entrou na história humana em carne real, numa Mãe eleita do Verbo encarnado, numa Igreja (que não é apenas espiritual, mas tem um centro visível de unidade: Pedro e os seus sucessores), numa só fé, num só baptismo, numa só Eucaristia. . . .

Mas o que devemos fazer com a palavra “testamento” neste contexto? Os judeus nunca chamaram a sua Bíblia de “testamento” de qualquer tipo. A palavra inglesa “Bíblia” deriva da frase grega τὰ βιβλία, que significa simplesmente “os livros”. Aplicar a palavra “testamento” como nome a cada coleção de escritos já é fazer um julgamento teológico sobre o conteúdo de cada grupo de livros e sobre a Bíblia como tal.

O significado primário de “testamento” é algo juramentado diante de testemunhas (testes), especialmente no momento da morte, algo relacionado à vontade solene de alguém naquele momento. Nas Escrituras, “testamento” (grego διαθήϰη, hebraico brith ) refere-se especialmente à aliança pela qual Deus se compromete a sobrecarregar com coisas boas as pessoas que se tornam seu povo. Embora uma aliança implique um acordo bilateral, neste caso não está implícita a igualdade entre Deus e o homem, pois é Deus quem toma a iniciativa de propor uma aliança e estabelece todas as condições. E, no entanto, sem a participação activa do homem, não haveria uma verdadeira “aliança”.

O significado derivado de “testamento” é, então, o livro que descreve a aliança firmada entre Deus e seu povo: “Até hoje, quando os judeus leem a antiga aliança, esse mesmo véu permanece aberto, porque somente através de Cristo é levado. embora” (2 Coríntios 3:14). Mas nunca podemos esquecer que este significado literário derivado deve sempre nos remeter à ação pactual que é a base de tudo o que o livro contém. É como se o livro tivesse recebido o nome do acontecimento mais importante que contém: “Este cálice que é derramado por vós é a nova aliança no meu sangue” (Lc 22,20), diz Jesus na Última Ceia. Aqui, o significado jurídico de “testamento” como documento pelo qual alguém dispõe dos seus bens prevendo o momento da sua morte adquire uma particular solenidade e espanto. Esta aliança é selada quando Jesus dá o seu próprio corpo e sangue, a sua própria substância, na véspera da sua morte!

O Antigo Testamento clama continuamente por um cumprimento além de si mesmo. Em Jeremias lemos: “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com a casa de Israel e com a casa de Judá, não como a aliança que fiz com seus pais, quando os tomei por a mão para tirá-los da terra do Egito, minha aliança que eles quebraram” (Jeremias 31:31). Mas, novamente, não se trata aqui de o Novo Testamento abolir o Antigo, mas sim de cumprir o Antigo, permanecendo em permanente relacionamento vital com ele. São Paulo observa que a relação entre os dois Testamentos ou Alianças pode ser comparada a um esplendor menor sendo superado por um esplendor maior (cf. 2 Cor 3, 1-11); mas devemos lembrar que tanto o delicado amanhecer quanto o claro meio-dia pertencem ao mesmo dia.

Por que o Novo Testamento é denominado “novo”? A questão pode parecer supérflua, mas alguns pontos importantes devem ser levantados em relação a ela. A Carta aos Hebreus afirma que, na pessoa de Jesus Cristo, temos uma revelação definitiva e insuperável de quem é Deus e de como ele trata o homem:

De muitas e diversas maneiras, Deus falou antigamente aos nossos pais pelos profetas; mas nestes dias ele nos falou por meio de um Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas, por meio de quem também criou o mundo. Ele reflete a glória de Deus e carrega a própria marca de sua natureza, sustentando o universo por meio de sua palavra de poder. . . . Pois a que anjo Deus disse: “Tu és meu Filho, hoje eu te gerei”? Ou ainda: “Eu serei para ele um pai, e ele será para mim um filho”? (Hebreus 1:1-3a, 5)

O que acontece na vinda de Jesus é novo não só porque é posterior no tempo, mas sobretudo no sentido radical de que é definitivo e insuperável e, portanto, sempre novo, incapaz de envelhecer ou de ficar ultrapassado. Pode-se mostrar que o Antigo Testamento é uma longa série de fases de expectativa através das quais Deus está educando seu povo. Mas em cada página o Novo Testamento mostra que as muitas linhas de “evolução” e anseio por um salvador – linhas que brotam do Antigo Testamento – na verdade convergem para a pessoa de Jesus de Nazaré. Quando Deus dá o seu Filho à humanidade, quando ele fala a sua Palavra na carne, uma nova e eterna aliança é estabelecida simplesmente porque, depois disso, até mesmo Deus não tem mais nada para dizer ou dar.

Como resultado desta aliança, tudo se renova: a própria criação e a vida do homem se renovam, graças ao que São Paulo chama de “novidade do Espírito” (Rm 7,6). Da mesma forma, sem qualquer intermediário entre ele e Deus, como no Antigo Testamento, Jesus traz um novo ensinamento e dá um novo mandamento (“que vos ameis uns aos outros como eu vos amei”). Este “novo mandamento” em si é inseparável da revelação de Deus como Pai do Verbo na eternidade, o Pai que “amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito” para que possamos ter vida tornando-nos seus próprios filhos amados através deste Filho. O amor insuperável de Deus tanto pelo Filho como por nós — os filhos adotados no único Filho — não pode ter outra causa senão a paternidade de Deus; e o mandamento de que devemos amar como Cristo nos amou não pode ter outro fundamento senão a nossa identidade como filhos de Deus e irmãos e irmãs de Jesus: “Sede imitadores de Deus como filhos amados. E andai na caridade, como Cristo nos amou e se entregou por nós” (Ef 4,32-5,2).

Cristo é o Homem Novo que faz dos crentes novas criaturas em si mesmo, filhos do mesmo Pai, do qual é o Filho unigênito. Ser crente significa permitir que a influência do Espírito Santo renove os próprios juízos e forme o seu ser interior segundo os desígnios de Deus. Um novo nome é recebido no batismo pelo cristão para assinalar esta mudança radical, este novo nascimento para uma vida divina. E a Igreja espera os novos céus e a nova terra no fim dos tempos, quando Jesus beberá do vinho novo do Reino com os seus discípulos e os eleitos cantarão um novo cântico.

Todos esses aspectos de novidade são exibidos no que não é surpreendentemente chamado de Novo Testamento.

Esta descrição do conteúdo desta coleção de vinte e sete escritos de caráter e extensão variados deve tornar evidente que a ênfase principal do Novo Testamento não está tanto em si mesmo como um livro, mas sim na realidade que ele comunica: antes de tudo , a pessoa de Jesus Cristo e, em segundo lugar, o acontecimento extraordinário da Nova Aliança que a sua vinda ao mundo produz. O livro do Novo Testamento, então, é um registro do encontro transformador entre aqueles que se tornam crentes e a pessoa e o evento que os transforma. No fundo, o próprio Jesus é a nova revelação do Pai, porque é a Palavra viva: “A graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo” (Jo 1,17), como afirma São João, e não através de qualquer livro, nem mesmo o Novo Testamento. As muitas palavras inspiradas que nos apresentam Jesus são apenas meios privilegiados para o nosso encontro com a pessoa viva de Jesus Cristo.

As origens do Novo Testamento como obra literária apresentam um caso altamente incomum que necessariamente levanta a questão relativa à Igreja. Na medida em que lidamos com uma multiplicidade de autores que são crentes, o Novo Testamento é o produto de pessoas que juntas constituem a Igreja. E na medida em que estes vinte e sete escritos específicos foram gradualmente reconhecidos como contendo a Palavra de Deus, este trabalho de reconhecimento foi também um processo eclesial, pois ocorreu como o discernimento comunitário de muitas comunidades cristãs expresso através dos seus pastores, os bispos, individualmente ou quando se reuniam em conselhos.

Em todos os lugares dos Evangelhos (por exemplo, no episódio da Samaritana, em Caná, no Sermão da Montanha, durante a Tempestade no Lago) vemos os discípulos como testemunhas da pessoa, das palavras e dos atos de Jesus. O fato de termos as Escrituras se deve a essas testemunhas oculares e ao encontro vivo entre o discípulo e o Senhor, um encontro que é então “capturado” na escrita inspirada para o bem daqueles que não foram testemunhas oculares – ou seja, nós mesmos e todos os demais. da humanidade. Assim como a fé daquelas primeiras testemunhas foi despertada de forma privilegiada ao verem e experimentarem em primeira mão Aquele que passaram a considerar como Salvador, também a nossa própria fé depende de ouvirmos as suas palavras, que se esforçam por nos mostrar o que viram e com experiência.

Esta “fé” não é principalmente um acto de persuasão racional e solitário (embora certamente a individualidade e a razão desempenhem um papel importante), mas antes um acto eclesial de resposta a uma proclamação. Tanto a proclamação como a resposta a ela são impossíveis sem a luz e o poder do Espírito Santo, que impulsiona os proclamadores e agita os corações e mentes dos crentes face às “evidências” que os proclamadores apresentam. É uma comunidade de fé – a Igreja – que reconheceu certos escritos como seus porque são vistos como representando a fé que ela manteve desde o início, antes de haver qualquer Novo Testamento, quando havia apenas Cristo, o Noivo, e sua Esposa, a Igreja (cf. Ef 5, 25-33).

Em contraste com a impossibilidade de um Judaísmo sem a Torá e de um Islão sem o Alcorão, pode-se imaginar o Cristianismo sem quaisquer escritos, pois era de facto assim que era no início; mas não se pode imaginar o Cristianismo sem a comunidade de crentes que é a Igreja, sem a sua vida de fé e de amor e sem o seu principal ato como crentes, a celebração da Sagrada Eucaristia, como lemos nos Atos sobre a primeira comunidade cristã em Jerusalém: “Eles se dedicavam ao ensino dos apóstolos e à comunhão [de bens], à fração do pão e às orações” (2:42). Observe que aqui a fonte da fé cristã é o ensino dos apóstolos, sem nenhuma referência às Escrituras Hebraicas ou Cristãs.

Nós, em nosso próprio lugar e época, talvez possamos ver a glória do Senhor Jesus manifestada em Caná, por exemplo, não porque realmente vemos a água se transformar em vinho, mas porque compartilhamos a visão dos discípulos cuja fé foi despertada naquele dia, testemunhando os acontecimentos daquele casamento. Ao comunicar-nos a sua experiência, eles cooperaram com a obra do Espírito Santo, trazendo-nos também para a comunidade de fé, onde saboreamos a doçura da Eucaristia no vínculo do amor e sentimos a presença do Esposo no meio de sua Igreja.

A fé dos apóstolos, que se concretiza primeiro na Igreja e só depois nas Escrituras, é o vínculo vivo e necessário entre nós e o Senhor Jesus e, portanto, entre nós e o seu Pai e o seu Espírito. Esta ordem de coisas não é a única maneira pela qual Deus poderia ter redimido o mundo, mas está muito de acordo com a lógica da Encarnação, que é a maneira real que Deus escolheu .

A questão de como surgiu o “cânon” (ou “lista definitiva”) dos livros que compõem o Novo Testamento é interessante e complexa. A palavra grega ϰάνων significa “cana” ou “caule” para medir, em outras palavras, uma “régua”. O “cânon” escriturístico representa, portanto, uma lista de livros que contêm a norma ou “regra” confiável da fé cristã, na medida em que esta pode ser comunicada por um livro.

A primeira e mais básica questão aqui é: Por que existem escritos do Novo Testamento? Mais uma vez, é crucial ver que a realidade tanto de Jesus Cristo como de uma comunidade daqueles que nele acreditaram, começando pelos apóstolos e discípulos, precede todos os escritos. Mas então, à medida que a fé se espalha, tanto para os judeus da diáspora como para os gentios dentro do Império Romano, entra a realidade da distância. Em primeiro lugar, a distância geográfica: as comunidades cristãs distantes de Jerusalém são criadas pela decisão dos apóstolos de admitir os gentios na primitiva Igreja judaico-cristã. Consequentemente, surge uma grande necessidade de comunicação na fé e de apoio mútuo entre estas comunidades distantes.

Depois, há o desafio da distância cronológica, ou seja, da crescente distância histórica de Jesus após a morte dos apóstolos. A necessidade aqui era registrar para toda a posteridade a memória dos apóstolos sobre as palavras e ações de Jesus. As necessidades catequéticas das primeiras comunidades exigiam que os testemunhos orais vindos dos apóstolos fossem organizados numa unidade compacta. Os resultados desse esforço foram coleções de material pré-evangelho. Observe que estes nunca assumem a forma de um tratado filosófico ou teológico. Sempre envolvem a recontagem da essência da história de Jesus, com comentários pessoais “querigmáticos” sobre o seu significado.

Além desta primeira questão básica sobre a necessidade de quaisquer escritos cristãos, há também a questão relacionada dos critérios usados para aceitar escritos no cânon.

A formação do cânon de vinte e sete livros parece ter sido motivada pelas necessidades da Igreja de reconhecer uma lista definitiva de escritos, todos os quais (e nenhum outro) foram universalmente recebidos por todas as Igrejas do primeiro século. A literatura cristã foi produzida em abundância na segunda metade do primeiro século, e surgiu a necessidade de discernir quais escritos eram essenciais como verdadeiramente representativos de toda a fé e experiência cristã. A crença na inspiração significa, portanto, não apenas a crença de que o Espírito Santo está usando autores humanos para expressar verdades divinas necessárias à salvação, orientando a sua maneira de registrar o testemunho e a memória apostólica. Significa também a crença de que o Espírito Santo habita na Igreja, que é, portanto, capaz de discernir o que lhe pertence como essencial e o que é periférico ou errôneo (por exemplo, os escritos gnósticos heréticos).

Vemos claramente em 2 Pedro 1:16-21 a interligação entre o testemunho apostólico, a tradição oral e a necessidade de um cânon que exclua interpretações aberrantes. Aqui Pedro está dizendo que é a tradição viva da Igreja apostólica (“nós”, em oposição à interpretação privada dos falsos profetas e mestres) a única que pode discernir a fé cristã autêntica em oposição às falsificações.

O primeiro e mais importante critério para a formação do cânon, portanto, é a recepção universal, o que significa que pode ser demonstrado que certos escritos foram reivindicados, usados e aproveitados por todas as Igrejas locais no início da história da única Igreja universal. . É surpreendente notar que todos os cristãos, tanto do Oriente como do Ocidente – sejam católicos, protestantes ou ortodoxos – possuem o cânone idêntico dos escritos do Novo Testamento, e aqui temos o que pode ser a principal causa material de esperança na reunião de todos os cristãos. .

Mas outros critérios não são negligenciáveis neste processo. Incluem: reconhecimento da natureza inspirada dos livros; a ortodoxia do conteúdo em relação aos livros propostos pelas seitas heréticas emergentes; autoria e/ou conteúdo apostólico; a traditio librorum: a questão, em caso de perseguição, de quais livros poderiam ser entregues às autoridades pagãs sem incorrer em sacrilégio; finalmente, a harmonia de um determinado livro com o resto do Antigo e do Novo Testamento.

A sequência atual dos livros do Novo Testamento tem sido a que temos desde muito cedo: primeiro, a vida de Jesus em quatro Evangelhos, começando com a genealogia de Mateus; depois a vida de Jesus continuou na vida da Igreja primitiva, começando com Pentecostes, conforme registrado no Livro de Atos; depois os ensinamentos dos apóstolos, começando por Paulo, nas Cartas, juntamente com um registro das relações entre as Igrejas; tudo isso aguardando o fim da história e a Segunda Vinda de Cristo, no Apocalipse. O inglês Stephen Langton é creditado por dividir os livros de toda a Bíblia em capítulos em 1226, enquanto o francês Robert Estienne teria subdividido os capítulos em versículos em 1551, durante uma viagem de carruagem que ia de Lyon a Paris. Até os judeus seguem este sistema de numeração hoje.

Como dissemos, apesar das actuais divisões entre as igrejas do Cristianismo, todas mantêm o mesmo cânon do Novo Testamento. É interessante notar, porém, que Lutero quis omitir do cânon, entre outras coisas, a Carta de Tiago, com suas fortes afirmações sobre a importância das obras: “O homem é justificado pelas obras e não pela fé em si mesmo” (2:24), e “A fé divorciada das obras é inanimada como um cadáver” (2:26). Estas contradizem claramente a pedra angular da teologia de Lutero da salvação somente pela fé. Ele se comprometeu ao imprimir Tiago, juntamente com Hebreus, Judas e o Apocalipse, no final do cânon, como ocupando apenas uma posição secundária de inspiração.

No século IV temos os primeiros pronunciamentos oficiais sobre o cânon, primeiro por bispos de igrejas provinciais e mais tarde por sínodos e concílios. Santo Atanásio de Alexandria é o primeiro a elencar os vinte e sete livros, em sua Carta Pascal de 367, como sendo os únicos canônicos. Os Concílios de Hipona (393) e Cartago (397) também nos dão uma lista do cânon completo. Surpreendentemente, talvez, o primeiro concílio ecuménico a descrever explicitamente as Escrituras na nossa Bíblia como “sagradas e canónicas na sua totalidade, com todas as suas partes” foi o Concílio de Trento, em meados do século XVI.

Por todas estas razões, devemos dizer que o Novo Testamento é um livro eclesial , no sentido de que é recebido de Deus através da mediação da Igreja. Juntamente com a própria Sagrada Eucaristia, ela é literalmente o próprio centro da tradição cristã: aquela que é transmitida na Igreja, vinda dos apóstolos e a eles confiada pelo próprio Cristo. E, porque é um livro eclesial, é um livro que cria a Igreja onde quer que ela seja abraçada com amor, compreensão e obediência da fé. É por isso que o elemento natural em que a Escritura “nada”, por assim dizer, é a celebração litúrgica na qual a memória dos feitos de Deus a Israel e à Igreja no passado se torna o Mistério presente que é celebrado e participado.

A evolução do pergaminho ao códice na forma como os livros eram formatados no mundo antigo foi um desenvolvimento tecnológico que contribuiu para o processo de canonização dos livros da Bíblia. O pergaminho sempre foi o formato tradicional, o que evitou comprimento excessivo por razões práticas. Normalmente, apenas um livro poderia estar contido em um pergaminho. Durante o século II, ocorreu uma mudança gradual na forma do códice – nossas conhecidas folhas dupla-face costuradas – o que tornou possível encadernar vários livros em um só volume. Assim surgiram os primeiros “evangelários” (contendo os quatro Evangelhos) e “epistolários” (unindo as Cartas de Paulo). Ainda era raro, porém, encontrar todo o Novo Testamento em um só volume.

A forma particular de grego usada pelos autores do Novo Testamento é chamada koinê, ou grego “comum”. Esta não era a língua altamente sofisticada de Platão e Sófocles, mas a forma comumente falada do grego, espalhada pela primeira vez pelas conquistas de Alexandre, o Grande, por todo o mundo helenístico e romano, começando por volta de 300 aC. Eventualmente, o latim se tornaria a língua da administração imperial , mas O grego permaneceu por muito tempo a língua franca. O grego koiné já havia sido usado pelos tradutores judeus das Escrituras Hebraicas no que ficou conhecido como Septuaginta (terceiro ao segundo séculos a.C. ). Assim, um idioma grego bíblico, fortemente influenciado pelas nuances hebraicas, já estava disponível quando os escritores do Novo Testamento pegaram nas suas penas. O grego do Novo Testamento é uma língua rica em camadas que contém reminiscências e associações do Antigo Testamento e do grego clássico. Como veículo para a novidade radical de visão trazida pela revelação de Cristo, esta linguagem foi finalmente chamada a transmitir significados totalmente inesperados em formas muitas vezes surpreendentes. Aqui estão alguns exemplos:

• δόξα, doxa (de δοϰέω, “parecer”): no grego clássico a palavra significa “opinião” ou “noção” (o que parece verdadeiro para alguém) e, por extensão, “sentimento”, “julgamento”, “fantasia” ou “visão”. O verbo δοξάζω significa consequentemente “ter uma opinião”, “acreditar”, “julgar”. A doxa ou “opinião” das pessoas sobre você é a sua “reputação” e, portanto, quando resplandecente, a sua “glória”. No Novo Testamento, doxa passa a significar quase exclusivamente “brilho”, “esplendor” e “radiância”, normalmente traduzindo, com a Septuaginta, a palavra hebraica kabod, que se referia ao “peso” e ao “esplendor” avassalador da majestade de Deus. . O verbo doxazo, anteriormente significando “opinar”, agora passa a significar “dar glória”, “glorificar” e “gloriar-se”. São Paulo usa-o para referir-se aos seres humanos para conotar “receber glória somente de Deus”, isto é, “preocupar-se apenas com o que Deus pensa de você e se alegrar com isso”.

• ἐϰϰλησία, ekklêsia (de ἐϰϰαλέω, “chamar”): A palavra originalmente se referia à assembleia total dos cidadãos de uma polis, com o direito e a responsabilidade de deliberar, dar opiniões, votar, participar na tomada de decisões, declarações de guerra, e assim por diante. Ekklêsia significa literalmente “o grupo dos chamados”, ou seja, convocados para a assembleia pelo pregoeiro de onde quer que se encontrem. No Novo Testamento a palavra significa o povo de Deus, chamado do mundo e de sua condição pecaminosa pelo Espírito Santo de Cristo, através dos apóstolos como “clamadores” do Evangelho. Por outras palavras, a Igreja, cuja actividade principal como “assembleia” é a celebração da Eucaristia e que é edificada por Cristo sobre a rocha da fé dos apóstolos, antes de mais nada de Pedro (cf. Mt 16,18; Act 14). :27; 1 Coríntios 15:9). No plural refere-se às Igrejas locais (Ap 2:1ss.).

• παϱϱησία, parrêsia (de πᾶν ῥῆμα, “toda palavra”): No contexto clássico a palavra significa “liberdade de expressão”, ou seja, o direito de um cidadão grego ou romano, garantido por lei, de expressar livremente o que pensa em a assembleia e dizer tudo e qualquer coisa, até ao ponto de ofender. No Novo Testamento, refere-se à confiança, segurança e ousadia que permite ao cristão falar abertamente e sem medo diante do mundo sobre o mistério de Deus em Cristo e aproximar-se de Deus com ousadia em oração, confiando em nossa identidade como filhos adotivos do Pai. em virtude do sangue de Cristo (cf. Jo 18,20; Ef 3,12; Hb 4,16; 10,19).

• ἀγαπάω, agapaô (que resulta em ἀγάπη, agapê ): Originalmente significa “maravilhar-se” ou “admirar” uma pessoa; também “acolher” e “entreter” as pessoas, demonstrando assim “carinho” por elas. No Novo Testamento, agapê (acento na segunda sílaba) torna-se a palavra cristã característica para o amor desapegado, altruísta e abnegado que Deus demonstrou por nós em Cristo. Os cristãos devem viver deste amor e incorporá-lo em suas vidas. Observe a orientação para o outro já encontrada no significado pré-cristão. As palavras gregas pré-cristãs comuns para amor eram philia (amor de parentes e amigos) e eros (amor de paixão e desejo, amor erótico).

Estes exemplos ilustram como a profunda transformação de pessoas individuais a partir da experiência de fé pode, por sua vez, transformar a própria língua e cultura em torno de uma comunidade crente. Este grego cristão koiné pode ser considerado como a síntese final da linguagem da cultura, mitologia e filosofia gregas, por um lado, com a linguagem da revelação judaica, por outro. É um produto inseparavelmente greco-semítico, simbolizando e expressando a união culminante, no cristianismo, da razão e da fé. Sobre a Cruz de Jesus estava pendurada a acusação contra ele, “Rei dos Judeus”, escrita nas três línguas relevantes daquele lugar e época: hebraico, grego e latim – respectivamente as línguas da revelação judaica, da razão e mitologia gregas, e do direito e administração romanos. Esta inscrição, proclamando a realeza universal de Cristo na sua forma humilhada, simbolicamente reuniu e redimiu toda a gama da cultura então existente e, por extensão, de todas as culturas humanas em todos os tempos e lugares, para ser transformada na cultura cristã que é a vida do Reino de Deus.

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O Evangelho segundo São Mateus não é um texto que simplesmente reúne eventos e ocasiões aleatórias que apresentam Jesus ensinando coisas valiosas e verdadeiras. Além disso, o texto evangélico retrata a unidade de toda a vida de Jesus. Muito provavelmente o núcleo mais antigo do texto do Evangelho é o que é agora a sua conclusão, isto é, a narrativa da Paixão, morte e Ressurreição de Jesus, narrativa essa que sem dúvida constituiu o coração e a substância do querigma oral primitivo, ou “proclamação . da fé pelos apóstolos e seus sucessores. Todo o resto do texto do Evangelho veio mais tarde, composto para mostrar como tudo na vida e nos ensinamentos de Jesus acabou por levar à sua morte expiatória por amor.

No Evangelho de Mateus vemos como, contra todos os obstáculos e oposições, Jesus se move com uma varredura soberana desde as promessas de Deus no Antigo Testamento, cumprindo-as em sua Encarnação como Messias, até sua identidade como um homem que faz coisas divinas e fala divinamente. palavras (parábolas, milagres, encontros, discursos), até o culminar da história em sua paixão, morte e ressurreição e, finalmente, até a conclusão da história em Jesus comissionando os apóstolos a fazer o que eles o viram fazer e ensinar o que o viram ensinar. No final, eles se tornarão o que o viram ser.

Assim, a principal mensagem do Evangelho de Mateus é que não somos salvos por “doutrinas” ou “verdades” isoladas, mas por toda a vida deste homem, Jesus de Nazaré, em toda a sua plenitude e unidade. Toda a teologia cristã é apenas uma reflexão sistemática sobre esta vida, sobre tudo o que ela revela sobre Deus e sobre nós e sobre tudo o que esta revelação implica para a nossa vida e comportamento futuros.

No Evangelho, Jesus Cristo, a pessoa e a sua acção nas nossas vidas, têm primazia absoluta sobre o ensinamento de qualquer pessoa sobre Jesus Cristo.

Uma comparação entre o início do texto e o seu final pode servir para detalhar a unidade abrangente do Evangelho de Mateus e sua mensagem fundamental. Em 1:23 Mateus insere uma citação da profecia de Isaías (7:14): “Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e seu nome será Emanuel (nome que significa 'Deus conosco' ) . ” Se então nos voltarmos para a última frase de Mateus, lemos: “Eis que estou convosco todos os dias, até ao fim dos tempos” (28:20). Agora, estas são palavras que somente um Deus encarnado pode falar com verdade, e de repente percebemos que tudo entre essas duas citações – a promessa e seu cumprimento eterno – é entendido por Mateus como representando um desdobramento do que significa “Deus ser”. conosco” na pessoa de Jesus. Entre estas duas passagens há cinco seções principais do Evangelho, talvez simbólicas dos cinco livros do Pentateuco que constituem a Torá. O Evangelho de Mateus, portanto, através da sua estrutura simbólica, aparentemente afirma conter as palavras e ações definitivas de Deus, que cumprem e superam a Torá, mas apenas através da presença e ação de Jesus, a Palavra viva que se fez carne: “Foi-vos dito. . . . Mas eu vos digo” (cf. Mt 5, 21-22, 27-28, 31-34, 38-39, 43-44).

Muitas outras camadas de estruturação deliberada podem ser descobertas no Evangelho de Mateus. É possível descrever seu desenho total da seguinte forma: O texto consiste em um corpo em cinco segmentos principais, precedido por uma introdução (genealogia e infância de Jesus, 1:1—2:23) e culminando no cerne do Evangelho— a narrativa da Paixão, Morte e Ressurreição (26.1-28.20). Cada uma das cinco seções centrais (3:1—7:29; 8:1—10:42; 11:1—13:52; 13:53—18:35; e 19:1—25:46) pode, em por sua vez, ser subdividido em um componente “narrativa” e um “discurso” (ver tabulação na página 329), e é possível detectar uma correspondência entre os acontecimentos da narrativa e o tema do discurso que a segue. E cada uma dessas cinco seções termina com uma fórmula como “E quando Jesus terminou estas palavras” (7:28).

Pode muito bem haver aqui um ponto teológico importante a ser defendido através deste arranjo estrutural, nomeadamente, que o Evangelho é, antes de mais nada, sobre o encontro interactivo entre Jesus e a humanidade, retratado numa narrativa. Todas as palavras subsequentes de ensino e instrução, mesmo as que provêm do próprio Jesus, são apenas uma reflexão persuasiva que procura aprofundar aquele encontro primordial para ajudar o leitor a torná-lo seu.

Por exemplo, na quarta seção central (13.53-17.27) lemos na parte narrativa sobre a alimentação dos cinco mil, depois dos quatro mil, sobre a confissão de Pedro e sua comissão, e sobre a Transfiguração. Claramente, todos estes são eventos que retratam diferentes aspectos da “igreja” – como Jesus molda uma comunidade de crentes a partir da dispersão aleatória da humanidade. O que se segue na parte discursiva da seção quatro é uma exortação formal às vezes chamada de “Sermão sobre a Igreja” (18:1-35), que trata das qualificações para ser membro do Reino, relações fraternas de escândalo ou edificação, e acima de tudo perdão.

Tal característica estrutural como descrevemos aqui – esta correspondência temática entre “narrativa” e “discurso” em cada seção – nos lembra de um novo ângulo que o Evangelho nunca é mero filosofar, mas sempre um retrato do Verbo encarnado, o Filho eterno e Sabedoria do Pai em quem evento e palavra, oração e ação são um. Cristo Jesus não é um mero professor brilhante e profeta itinerante; ele é o Filho divino feito carne, a pessoa que, ao mesmo tempo, é Evento cósmico, Palavra de verdade e Ato de salvação, e esta riqueza dinâmica de identidade em Jesus é o que o Evangelho manifesta a cada passo, tanto em sua individualidade partes e em sua estrutura total.

Se, na nossa imaginação, recolocarmos o texto evangélico no seu contexto original de transmissão oral, antes de evoluir para a forma de texto escrito, começaremos a ver o seu carácter como o registo de um encontro entre pessoas . O Evangelho não consiste principalmente em palavras escritas num livro: esta é apenas a fase final de um processo que começou com a presença histórica real de Jesus e a interacção com as pessoas no mundo. Quando o Evangelho é anunciado na assembleia orante dos crentes, participamos desde o início da memória viva da Igreja, da Igreja que teve o cuidado de comunicar de forma viva e transmitir a cada geração de cristãos o tesouro da sua experiência da presença do Senhor no meio dela.

O Evangelho é uma tradição viva, algo vivo nos nossos corações e na memória enquanto somos cristãos, algo que molda e alimenta continuamente a nossa fé, os nossos pensamentos e as nossas ações. É por isso que o Evangelho nunca é mais ele mesmo do que quando é publicamente proclamado, ouvido e comentado durante a Liturgia da Palavra.

Por exemplo, quando ouvimos o Evangelho das Bem-Aventuranças (Mt 5, 112) proclamado num determinado domingo, sentimos que esse é o ambiente original em que o Evangelho deveria ser lido. Tal texto nos comunica, não um esboço histórico de alguém que viveu no passado e é interessante por uma série de boas razões. Pelo contrário, tal texto evoca uma presença, não só pelo estímulo do poder da imaginação e da memória, mas pelo poder da acção sacramental da Igreja na Eucaristia. As palavras do Evangelho de Mateus são inseparáveis do Sacrifício Eucarístico, porque no seu Evangelho Mateus anuncia um acontecimento e uma pessoa que quer tornar-se realidade salvífica aqui e agora na minha vida e na vida de toda a humanidade. 3

Devemos concluir, então, que o gênero do Evangelho não é o da pura “história”; mas também não é mito, conto de fadas ou lenda. Na verdade, evangelion constitui um gênero próprio, uma novidade surpreendente na literatura do mundo antigo. Mateus não procura ser “objetivo” no sentido científico ou jurídico. Ele escreve como alguém cuja vida foi drasticamente alterada pelo encontro com Jesus de Nazaré. Por isso, ele propõe aos seus ouvintes uma realidade objectiva da história, mas oferecida como querigma, isto é, como um anúncio que dá testemunho pessoal da diferença radical que a realidade já fez na sua vida. Se este encontro com Jesus de Nazaré ocorre literalmente na carne ou espiritualmente através da fé da Igreja não é tão importante como o facto de acontecer.

Nós, que vivemos vinte e um séculos depois, não estamos em desvantagem! Não deveríamos querer responder a questões que os próprios evangelistas não levantaram: a cor dos olhos e dos cabelos de Jesus, a sua altura, e assim por diante. Nem é essencial perguntar: isto ou aquilo ocorreu precisamente da maneira descrita pelo texto? O núcleo histórico obviamente situado no centro da narrativa evangélica é inseparável, segundo o género da evangelização ou “boa nova”, da resposta de fé com que Mateus a apresenta para persuadir os seus ouvintes a entrarem no mesmo experiência de encontro com Jesus. Esperamos que este encontro resulte na transformação de suas vidas. Quando abordamos o texto de Mateus, devemos compartilhar sua própria fé se quisermos compreender plenamente o que ele escreveu.

 

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