17:6 ἔπεσαν ἐπὶ πϱόσωπον αὐτῶν

ϰαὶ ἐϕοβήθησαν σϕόδϱα

eles caíram de cara no chão e ficaram com muito medo

A LUZ QUE EMANA de toda a pessoa de Jesus é a Luz incriada da divindade filtrada através dos ossos, carne e roupas humanas. Sua única fonte é o próprio Deus e nenhum sol criado; caso contrário, não teria tido os resultados esmagadores que vemos. A humanidade de Jesus manifesta-se agora como a fonte criada e o locus da Luz incriada, mediando eficazmente entre a refulgência eterna da Divindade e os olhos humanos. A realidade desta luz que irradia de Jesus é o sinal insuperável de que nele Deus e o homem foram verdadeiramente reconciliados, que existe na terra uma natureza humana totalmente sem pecado que já é a casa perfeita da divindade. E esta luz e vida divina Jesus não guarda para si: “Ele os conduziu à parte a um alto monte e foi transfigurado diante deles”. Foi para isso que ele veio à Terra – para irradiar os raios transformadores e vivificantes da divindade, para comunicar a luz de Deus que habita nele, para agir como o Sol cuja energia brilha altruísta, incessante e inesgotável para o vida de todos: “Tu te cobres de luz como de uma roupa” (Sl 103, 2); “O rosto de Deus é salvação” (Sl 41,6b). 3

O grande “medo” e prostração dos discípulos ao contemplarem o esplendor de Jesus e ouvirem a voz do Pai pode surpreender a nós, modernos, mais acostumados a falar com e sobre o Altíssimo com uma facilidade e naturalidade que revelam profunda ignorância ou insolência fundamental diante da santidade e da transcendência de Deus. Pedro, Tiago e João aqui sabem que o Deus Santo se aproximou deles e, portanto, reagem instintivamente como cera derretendo diante da aproximação do fogo vivo. Isto mostra a profundidade da sua consciência espiritual – consciência tanto de quem eles são como de quem Deus é. Judeus piedosos que eram, os discípulos devem ter recordado instantaneamente, neste momento, a história da experiência de Moisés depois de ter sido admitido na intimidade divina:

Moisés não sabia que a pele do seu rosto brilhava porque ele estava conversando com Deus. E quando Arão e todos os filhos de Israel viram Moisés, eis que a pele do seu rosto brilhava, e tiveram medo de aproximar-se dele. . . . E quando Moisés acabou de falar com eles, colocou um véu sobre o seu rosto; mas sempre que Moisés entrava diante do Senhor para falar com ele, tirava o véu, até sair; e quando ele saiu, e contou aos filhos de Israel o que lhe fora ordenado, os filhos de Israel viram o rosto de Moisés, que a pele do rosto de Moisés brilhava; e Moisés tornava a pôr o véu sobre o seu rosto, até que entrasse para falar com [o Senhor]. (Êx 34:29-30, 33-35)

Obviamente, a diferença crucial nesta comparação entre Jesus e Moisés é o fato de que, diferentemente de Moisés, Jesus não faz a mediação entre Deus e o homem, indo e voltando entre eles, levando mensagens e respostas. No Êxodo temos uma narrativa na qual três níveis de sacralidade decrescente são definidos de forma muito enfática: o locus de Deus somente, o locus de Deus e Moisés, o locus de Moisés e do povo. Nesta cena da Transfiguração em Mateus, o que temos, em vez disso, é uma abertura progressiva à plenitude da sacralidade, uma imersão de todas as pessoas presentes – e da própria natureza – na glória da divindade que flui de Jesus. A transformação de Jesus em ser de luz, a voz do Pai vinda da nuvem luminosa e a prostração dos discípulos são acontecimentos que ocorrem quase simultaneamente. É a estreita unidade formal entre a luz que vem de Jesus e a voz que vem do Pai que provoca a prostração dos discípulos em estado de admiração.

Esta unidade formal, de fato, é o que revela a identidade da natureza entre Jesus e o Pai, e tal identidade da natureza é simbolizada na narrativa pelo fato de que as fontes gêmeas de luz sobrenatural indicadas são, por um lado, o corpo e vestes de Jesus e, por outro lado, a nuvem brilhante ou “portadora de luz” (ϕωτεινή) da qual a voz do Pai é ouvida. Nesta revelação esmagadora, os discípulos estão a ser iniciados na própria vida da Santíssima Trindade, não só intelectualmente, mas existencial e fisicamente: é o início da sua própria deificação, que é a vocação própria de todos os cristãos e o significado mais profundo de Jesus. ' promete que, na Parousia, “os justos brilharão como o sol no reino de seu Pai” (13:43). Não admira que, depois de experimentar esta penetração na própria pele e ser da luz que emana do rosto de Jesus, Pedro um dia escreva na sua Segunda Carta:

Seu divino poder nos concedeu todas as coisas que pertencem à vida e à piedade, através do conhecimento daquele que nos chamou para sua própria glória e excelência, pela qual ele nos concedeu suas preciosas e grandiosas promessas, para que por meio delas você possam escapar da corrupção que existe no mundo por causa da paixão e tornar-se participantes da natureza divina [γένησθε θείας ϰοινωνοὶ ϕύσεως]. (2 Ped 1:3-4)

E, no entanto, como explicamos o facto de a exposição dos apóstolos a esta irresistível irradiação de glória ser totalmente compatível com a sua familiaridade de longa data com Jesus? Com efeito, ao fazer a pergunta a Jesus sobre as três tendas, Pedro dá testemunho de que, apesar da aparência deslumbrante de Jesus, Pedro ainda reconhece nele o amigo e Senhor do seu coração. A única resposta possível a esta questão é que, em Jesus, a humanidade e a divindade se interpenetram tão harmoniosamente que não há dúvida de que o homem seja absorvido – e muito menos consumido por – Deus. Aqui reside também o profundo significado simbólico do facto de não ser apenas o “rosto” de Jesus, mas também as suas “vestes” que se tornaram resplandecentes como a própria luz do sol.

O poder da bondade de Deus, tal como é transmitido e comunicado por Jesus, tem uma capacidade simultaneamente transformadora e restauradora: isto é, não apenas a gloriosa vida e a alegria divinas são comunicadas, mas, mesmo quando isso ocorre, a natureza mais fundamental do o ser a quem tal vida é comunicada está ao mesmo tempo sendo restaurado à sua plena capacidade receptiva, tal como foi originalmente criado por Deus. Para que Deus se entregue verdadeiramente a uma criatura, é necessário que ele crie simultaneamente nessa criatura a possibilidade de recepção da vida divina, não como uma imposição extrínseca de elementos estranhos, mas precisamente em termos da estrutura e natureza mais íntimas daquela criatura. Por outras palavras, o dom pleno de Deus às suas criaturas, longe de destruir, antes realça todo o ser da criatura e restaura-a para a glória da primeira criação de Deus.

tecido humilde e humano das vestes de Jesus pudesse, em certo sentido, assumir a natureza da luz que lhe foi comunicada pelo toque do corpo de Jesus, o que diremos das almas de Pedro, Tiago e João e de todos os seres humanos dispostos a receber a luz da glória divina que brilha na face de Cristo? Toda a alma de Pedro vai em êxtase para a beleza da Luz incriada para a qual ele sabe sem reflexão que foi criado.

Enquanto Pedro repreendeu Jesus ao vê-lo em forma de servo, agora ele se prostra ao contemplá-lo em sua forma de glória e ao ouvir o Pai declarar-se satisfeito com tudo o que Jesus diz e faz. Pedro agora percebe que só este homem Jesus corresponde plenamente aos desejos do Coração de Deus. E, quando o Pai diz “Escutai-o!”, Pedro talvez compreenda também o que isto implica: que ouvindo Jesus com atenção e cumprindo os seus mandamentos, o próprio destino dos discípulos se tornará o que é agora o do seu Mestre; isto é, que seguindo o seu caminho para o Calvário, eles também um dia brilharão com a mesma glória. E isso só pode acontecer porque a glória é o resultado da participação na substância divina, seja por natureza, como no caso do Filho, ou por eleição e obediência, como no caso dos discípulos e de todos nós. A glória e o esplendor, de fato, são a manifestação da felicidade e da harmonia interiores entre as Pessoas da Trindade.

Quando o Pai diz aqui que é no Filho “que ele tira todo o seu deleite [εὐ-δόϰησα]”, podemos concluir corretamente que esse deleite ou prazer mútuo que o Pai e o Filho sentem um no outro é o componente especificamente trinitário do divino. glória (δόξα), estar alinhado com onipotência, eternidade, sabedoria, amor e assim por diante, como atributos divinos essenciais. Será que alguma vez paramos para considerar o deleite como um dos atributos divinos? E, no entanto, tal alegria no outro certamente é a própria fonte da vida divina! Pois como poderia Deus possuir glória sem desfrutar dos resultados de tal glória, a saber, a alegria e o deleite da habitação mútua das Pessoas Divinas? Portanto, a glorificação da humanidade depende diretamente de ouvirmos e obedecermos Àquele que já foi glorificado, para que também nós possamos participar da sua “forma de glória”.

Não podemos, contudo, falar aqui de uma efusão de vida trinitária sem perguntar sobre o modo específico da presença do Espírito Santo neste evento da Transfiguração. Sabemos que o Espírito Santo é a relação essencial e substancial entre o Pai e o Filho e, como tal, devemos procurar a sua presença, não tanto em símbolos objetivados como “pomba” ou “fogo”, mas antes na dinâmica vitalidade dos verbos. Na nossa cena, a presença real, mas discreta, do Espírito Santo pode ser detectada em três lugares.

Em primeiro lugar, ele é aquela Unidade de Identidade que já mencionamos, simbolizada pelas fontes gêmeas de luz na nuvem e no rosto de Jesus, duas fontes distintas que, no entanto, mostram a sua unidade essencial ao convergir para o terceiro ponto do trinitário “ triângulo” – ou seja, os rostos e todo o ser dos três discípulos no chão. Muitos ícones da Santa Metamorfose, de fato, retratam explicitamente o mistério e seus efeitos por meio dessa triangulação visual.

Em segundo lugar, o Espírito é esta Energia que se comunica através da Luz e que está em ação transformando o ser interior dos discípulos: ele é a Causa do desejo de Pedro de apreender a Beleza incriada que se manifesta diante dele, o Movimento de admiração e medo no coração dos discípulos que os faz prostrar-se diante da glória de Deus e da Força que lhes é comunicada pela voz de Jesus quando lhes ordena que se levantem e não tema mais. Todas estas são fases indispensáveis da comunicação da vida divina aos seres humanos pela ação do Espírito Santo. “Levantem-se e não temam”, diz-lhes Jesus, querendo dizer: Não tenham medo de receber em si mesmos a nossa glória trinitária, embora saibam que são frágeis vasos de barro. Eu tomei providências para todas as coisas, desde que eu mesmo assumi sua mortalidade terrena como minha e vi quão bem ela abraçou e irradiou a glória incriada de meu Pai. Não tenham medo de receber em si a nossa glória, que é a nossa própria vida. Esta recepção provará ser sua salvação e sua alegria para sempre, e também o tesouro sagrado que vocês, como meus apóstolos escolhidos, devem comunicar a todos os outros.'

Finalmente, a terceira e mais pura manifestação da presença e atividade do Espírito Santo está contida na frase verbal da boca do Pai, ἐν ᾧ εὐδόϰησα, “nele me agrado” ou “nele tomo e sempre tive o meu prazer”. ” O Espírito Santo é a Pessoa que nada mais é do que o prazer e deleite real, contínuo, recíproco e sempre criativo que é a própria relação que une Pai e Filho em laços eternos de amor e bem-aventurança. A ordem do Pai para que ouçamos o Filho é o seu convite para que nos juntemos a ele, o Pai, em ter prazer eterno em nada além do amor e da obediência do Filho, comunicados pelo Filho ao Pai no vínculo de seu Espírito. . O Espírito Santo, em outras palavras, é o banho de luz e glória, originado no Pai e no Filho e agora sendo derramado por ambos nos rostos, corações e seres inteiros de Pedro, Tiago, João e todos. os membros da Igreja.

Com boa razão, então, Pedro escreveu no devido tempo as suas memórias desta ocasião: “Ele nos chamou pela sua própria glória e poder” (2 Pedro 1:3). Não é principalmente qualquer ensinamento que Pedro lembra como fundamento da fé, mas sim a sua visão pessoal de Jesus glorificado em esplendor no Tabor. O mistério da Transfiguração ocorre no momento privilegiado em que o Pai seduz os nossos corações através da beleza do seu Filho. O texto da Segunda Carta de Pedro continua assim:

Não seguimos mitos habilmente inventados quando lhes revelamos o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, mas fomos testemunhas oculares de sua majestade. Pois quando ele recebeu honra e glória de Deus Pai e a voz lhe foi transmitida pela Glória Majestosa: “Este é meu Filho amado, em quem me comprazo”, ouvimos esta voz vinda do céu, pois estávamos com ele na montanha sagrada. (2 Ped 1:16-18)

A declaração pública de deleite do Pai em seu Filho infunde no texto aquela atmosfera de intimidade trinitária, alegria e paz que entra na narrativa de Mateus em intervalos regulares (cf. entre outros exemplos: o batismo, 3:17; o ensino sobre a oração, 6 :6-8; o ensino da dependência radical de Deus, 6:26-32; a resposta às orações, 7:9-11; a presença do Pai durante a perseguição, 10:29-33; e mais especialmente o louvor de Jesus ao Pai, 11:25-27, onde o termo εὐδοϰία também tem um sabor trinitário; finalmente, na profecia de Isaías que Mateus coloca na boca do Pai como resposta ao ato de louvor e ação de graças do Filho, 12:18). Esta atmosfera de intimidade trinitária, para a qual Jesus convida os seus seguidores, é crucial para ver o caminho de Jesus até ao Calvário como um caminho para a redenção, a glória e a alegria familiar no cumprimento dos desígnios mais profundos do Pai.

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