- A+
- A-
12:25b πᾶσα βασιλεία μεϱισθεῖσα ϰαθ᾿ ἑαυτῆς
cada reino dividido contra si mesmo
A natureza absurda da acusação dos fariseus é exposta por Jesus em uma frase: “Todo reino dividido contra si mesmo se tornará um deserto [ἐϱημοῦται].” Existe um princípio de coesão e conservação de energia que governa os poderes do mal, bem como as forças do bem. Um não funciona para o outro. O Senhor talvez esteja dando aos fariseus o benefício da dúvida, esclarecendo-lhes a sua própria necessidade de serem consistentes sobre o lado que tomaram na batalha por Deus e contra o mal. Se eles pensam que Jesus, fazendo coisas que são obviamente boas, pode na realidade estar trabalhando para o Príncipe dos demônios, talvez eles também pensem que ao fazer coisas que são aparentemente más, como perseguir um homem bom, eles próprios podem na verdade estar trabalhando pela justiça divina! Nós, seres humanos, tendemos, de facto, a construir labirintos de lógica impossíveis e a viver bastante confortavelmente face ao nosso próprio absurdo, se ao menos conseguirmos fazer o que queremos e, ao mesmo tempo, acalmar as nossas consciências.
Observe como Jesus emprega uma analogia de três níveis, indo do maior para o menor: reino, cidade, lar. O mesmo princípio de acção concertada aplica-se a todos os três níveis. Para que qualquer estrutura social se mantenha, um rei não pode lutar contra o seu próprio príncipe, nem os cidadãos contra os seus concidadãos, nem uma mãe contra o seu marido ou os seus filhos. Assim como Satanás não expulsa Satanás, Cristo também não investe contra o bom Espírito de Deus. A impossibilidade do primeiro também justifica a impossibilidade do segundo. Ao argumentar desta maneira com base em princípios gerais e usando ilustrações facilmente reconhecíveis extraídas da experiência humana comum, Jesus está desviando a atenção dos fariseus do seu inabalável sentimento de justiça própria e convidando-os a ver o quadro mais amplo. Embora o estado de espírito dos fariseus seja obsessivo, colérico, restritivo, todo o comportamento de Jesus é expansivo e razoável, e seu tom conciliatório. Ele nunca os descarta como estando além da esperança.
Ao mesmo tempo que refuta a acusação dos fariseus contra si mesmo, Jesus estabelece uma verdade dogmática fundamental: que Satanás é muito mais do que um encrenqueiro que ocasionalmente tenta descarrilar os planos de salvação de Deus. Em vez disso, em seu orgulho titânico e inveja monumental de Deus, Satanás é nada menos que o Príncipe dos demônios (12:24) que estabeleceu o “trono de Satanás” (Ap 2:13) em um formidável “anti-reino” que imita a glória, majestade e poder do Reino celestial de Deus. O fato de ser um fac-símile, uma obra sem originalidade e totalmente artificial, não a torna menos formidável, pois, como anjo caído que é, Satanás desfruta de vastos poderes espirituais e muitas vezes “disfarça-se como um anjo de luz” (1 Cor 11:14). ).
A acusação dos fariseus, então, proporciona a Jesus a oportunidade de discursar de forma breve, mas profunda, sobre a natureza agônica da vida cristã na época atual, isto é, o fato de que o drama da salvação se desenrola no concreto como uma batalha massiva entre o Reino de Deus e o reino rival de Satanás. Não deveríamos perder tempo, como os fariseus, refletindo sobre a quimera da guerra civil dentro de um reino, mas antes ver com olhos abertos a magnitude da luta pelo triunfo da bondade de Deus. A expulsão do demônio do homem possuído por Jesus, embora registrada com sobriedade sem adornos, é uma ação que o próprio Jesus passa a interpretar com considerável elaboração. De uma elaboração tão extensa devemos tirar as nossas conclusões sobre a natureza crucial do assunto em questão. Embora a maioria das ações e palavras de Jesus usem o véu de uma banalidade banal, esta forma humilde não deve ocultar-nos, mas antes revelar-nos a natureza verdadeiramente transcendental dos acontecimentos que ocorrem a cada passo que o Salvador dá. A imensidão metafísica tem esse modo de se esconder no familiar.
א
Receba a Liturgia Diária no seu WhatsApp
Deixe um Comentário
Comentários
Nenhum comentário ainda.