16:1 πϱοσελθόντες πειϱάζοντες ἐπηϱώτησαν

αὐτὸν σημεῖον ἐπιδεῖξαι

aproximando-se para testá-lo, eles pedem
que ele lhes mostre um sinal

SE COMPARARMOS ESTE episódio envolvendo os fariseus e saduceus com os dois anteriores (a Cura e a Alimentação), notaremos imediatamente uma série de inversões precisas. Começos semelhantes levam a resultados drasticamente diferentes. Nos três casos, as pessoas estão se aproximando de Jesus; mas enquanto na Cura e na Alimentação aqueles que se aproximam trazem e oferecem seus enfermos ou permanecem, concentrados na pessoa de Jesus, aqui os fariseus e saduceus vêm a Jesus com um propósito muito diferente: eles vêm para testá-lo, exigindo que ele lhes dê um sinal". Eles se aproximam, não por necessidade declarada ou por admiração amorosa, mas por desafio, suspeita e arrogância profissional.

A frase aqui πϱοσελθόντες πειϱάζοντες (“aproximando-se para testar”), na verdade, cheira bastante a enxofre, e com razão: não a encontramos pela última vez em 4:3, na forma quase idêntica πϱοσελθὼν ὁ Πειϱάζων, onde descreve o arquitestador se aproximando de Jesus e tentando injetar o veneno do orgulho e da vanglória na obra de salvação, apenas começando? Estes fariseus e saduceus estão envolvidos numa actividade propriamente satânica, tentando descarrilar o exercício da poderosa misericórdia de Jesus e transformá-lo num espectáculo religioso barato. E Jesus retribui cada uma dessas abordagens conforme cada uma merece. Para aqueles que vêm oferecer seus enfermos, ele realiza um ato de cura. Para aqueles que permanecem ao seu lado com perseverança, sem esperar nenhum privilégio maior do que poder continuar fazendo exatamente isso, Jesus realiza uma ação que traz uma plenitude inconcebível a todo o seu ser. Mas ele vira as costas àqueles que são orgulhosos demais para reconhecer as suas necessidades mais profundas e, em vez disso, gastam as suas energias em réplicas teológicas, na esperança de enredá-lo na sua teia conceptual. Destes, Jesus simplesmente se afasta, deixando-os entregues à sua própria sorte.

Enquanto no primeiro episódio seu poder é movido para curar os enfermos, e no segundo seu Coração é movido para um ato compassivo de nutrir os famintos, no presente caso a ira de Jesus é acesa e sua voz grita: “Geração má e adúltera. !” Esse é o julgamento de Deus sobre a maioria dos contemporâneos de Jesus, que são muito saudáveis em suas próprias mentes e muito saciados com suas próprias respostas, sentindo todo tipo de energia autoconfiante correndo triunfantemente em suas veias. Que necessidade têm eles, os líderes do povo, de qualquer tipo de cura ou nutrição? Quão bem estes líderes ilustram aqueles que, segundo São João, fazem de Deus um mentiroso ao presumirem não ter pecado e, portanto, não reconhecerem as trevas em si mesmos (cf. 1 Jo 1, 5-10).

E assim, enquanto na Cura tudo culmina na glorificação de Deus, e na Alimentação as multidões felizes dos satisfeitos são despedidas por Jesus e partem em paz, aqui é Jesus quem “vai embora”, sacudindo dos pés a poeira contaminada com recusa e aspereza. Estes pés foram apenas recentemente (15:30c) o local onde o poder misericordioso de Deus irrompeu no cenário humano para restaurar a plenitude e a alegria daqueles que jaziam no chão em humilde esperança e súplica. Agora, estes mesmos pés estão a distanciar o poder transformador de Deus e a insidiosidade do coração humano, manifestando assim o abismo intransponível que a falta de fé pode abrir entre Deus e o homem.

Estes recém-chegados exigem que Jesus “mostre-lhes um sinal do céu”. Na verdade, Jesus apenas recentemente realizou sinal após sinal, dissolvendo as cãibras paralisantes dos músculos, colocando o poder da admiração em imaginações desanimadas, enchendo barrigas ao máximo e almas à plenitude extática, prendendo a atenção dos cronicamente perturbados. em si mesmo como Coração do Mundo. Mas talvez todos estes “sinais” fossem demasiado terrestres para o gosto deste grupo de questionadores: todos eles tinham a ver com a transformação de seres humanos já existentes em seres melhores e mais alegres através da experiência da totalidade restaurada e perfeitamente saciada. corpos e almas. Estes eram sinais humanos, demasiado humanos, para aqueles que estavam mais preocupados com os voos mais elevados da especulação teológica, para aqueles que procuravam “provas” incontestáveis que satisfizessem a sua necessidade autogerada de controlo de ideias e de ascendência sócio-religiosa. Para estes, apenas um sinal do céu servirá.

Eles não parecem compreender que a onipotência e a autoridade deste Deus funcionam principalmente através do derramamento de misericórdia e compaixão sobre suas criaturas, ou compreender, além disso, que Deus derrama sua misericórdia onde um receptáculo oco foi preparado para recebê-la. e valorize-o. Compaixão abrangendo tristeza e necessidade: aqui está o único sinal que Cristo dará. Ele não é um artista, nem um mágico, nem mesmo um debatedor teológico. Ele é um Salvador.

Quando esse grupo de fariseus e saduceus pede um sinal a Jesus, eles dizem ἐπιδεῖξαι σημεῖον, ou seja, querem que ele “exiba, exiba ou desfile algum exemplar” de seu poder. Eles estão dando-lhe a oportunidade de “se exibir, de se exibir, de provar e demonstrar” sua autenticidade em benefício deles através de algum ato concreto. Todos esses significados, evocados pela palavra ἐπιδεῖξαι, apontam, antes de tudo, para uma mentalidade quase científica em busca de pura evidência “empírica”. Tal mentalidade quer isolar os “sinais”, como provas materiais, de todo o mistério do amor de Deus manifestado em Jesus, um amor que só pode ser abraçado por uma resposta de fé. Mas fariseus e saduceus não querem nada desse misticismo desprezível; eles querem controlar o divino em vez de serem submersos no divino.

Dentro de um momento Jesus os chamará de “geração adúltera”, sendo o adjetivo aqui sinônimo de “idólatra”, pois Deus considera apenas a si mesmo como legítimo Esposo de Israel. Para Israel estabelecer qualquer outro absoluto além de Deus, qualquer que seja a forma que isso assuma, equivale a correr atrás de deuses estrangeiros e adorá-los. Uma forma de ser idólatra e, portanto, “adúltero” – infiel a Deus como Esposo divino – é desenvolver conceitos e métodos teológicos e estabelecê-los no lugar que pertence apenas ao próprio Deus, que está além de todos os conceitos e métodos.

Este grupo mostra a sua inclinação satânica e idólatra precisamente ao estabelecer o sinal — e um sinal da sua própria definição — como prova infalível da identidade de Jesus. Nisto eles não diferem em nada do Satanás das tentações no deserto: “Se tu és o Filho de Deus, manda estas pedras. . ., jogue-se no chão” (4:3, 6). Estabelecer condições para Deus é erguer a cabeça com arrogância e adorar as próprias ideias. O idólatra torna-se então constitucionalmente incapaz de se relacionar com Deus nos próprios termos de Deus. Em linguagem técnica, diríamos que ele se fecha totalmente à transcendência de Deus. Pode ser que o “sinal do céu” exigido seja na verdade um sinal do “céu” (οὐϱανός significa tanto “céu” quanto “céu”). Neste caso, temos uma expectativa bastante vulgar de que, para a sua elevação espiritual, Jesus realizaria algum milagre meteorológico extraordinário. Ou a exigência pode ter sido mais sofisticada, nos moldes de Jesus produzindo evidências claras que demonstrariam sua origem celestial em Deus.

Quer na sua forma mais vulgar, quer na sua forma mais sofisticada, a expectativa tem a ver com uma demonstração por parte de Jesus da sua identidade como Messias, prova de que Deus está agora a trabalhar nele depois de o ter ungido e enviado para redimir Israel. Apesar da óbvia obsessão religiosa dos fariseus, tal forma de abordar a questão do Messias e da salvação que ele traz erra gravemente ao reduzir o Messias e a sua obra, e em última análise o próprio Deus, à categoria de conceitos e ideias a serem manipulados pelo mente humana individual em qualquer número de combinações. A personalidade do Deus vivo de Abraão, Isaque e Jacó é assim abandonada, assim como a vitalidade soberana e a liberdade do Deus que sempre toma a iniciativa e fala a Israel à sua maneira e no seu próprio tempo.

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