12:40 ἐν τῆ ϰοιλίᾳ τοῦ ϰήτους . . .

ἐν τῇ ϰαϱδίᾳ τῆς γῆς

na barriga da baleia. . .
no coração da terra

O PARALELO ESTREITO que Jesus traça entre o destino de Jonas e o seu próprio é efetivamente sublinhado pela rima, aliteração e simetria destas duas frases: en tê koilía / en tê kardía. A colocação do sotaque é de fato como uma facada na barriga e no coração. Na permutação de símbolos aqui envolvidos, a “barriga da baleia” torna-se o “coração da terra”, que, como o submundo, é a morada dos mortos. É esta permutação, de facto, que torna possível a necessária transição do Jonas da lenda fabulosa para o Jesus da história. A sobrevivência por três dias e três noites dentro de um monstro marinho que finalmente recebeu a ordem de Deus “para vomitar Jonas em terra seca” (Jn 2:10) simboliza de fato maravilhosamente a renovação massiva que pode advir de uma experiência semelhante à morte orquestrada pela graça divina. . Incomparavelmente mais profundo, porém, embora talvez menos dramático exteriormente, é a morte e o sepultamento reais quando o sujeito de tal experiência é o inocente Filho de Deus e quando esta descida do Santo ao vórtice da destruição é coroada com a ressurreição para a vida imperecível. .

O que temos diante de nós, então, é uma inversão quiástica de símbolos: à medida que passamos da lenda didática de Jonas para a vida real de Jesus de Nazaré, a magnitude dos detalhes ilustrativos e a natureza fabulosa do drama cedem a uma dimensão muito conta sóbria. No entanto, a urgência deste relato e o mistério que ele comunica aumentam constantemente à medida que a sua reivindicação existencial sobre nós deixa para trás o reino do mito e entra no nosso próprio reino de corrupção e mortalidade, mordendo cada vez mais profundamente a nossa própria carne: “E José pegou o corpo, envolveu-o em uma mortalha de linho limpo e colocou-o em seu próprio túmulo novo, que ele havia escavado na rocha; e rolou uma grande pedra para a porta do sepulcro” (27:59-60). Superficialmente, essa narrativa prosaica parece ser apenas a crônica de um enterro comum. E, no entanto, quando sabemos que o objeto de tal tratamento é o Verbo de Deus encarnado, e quando lemos simbolicamente essas ações físicas mínimas à luz do “sinal de Jonas” que o próprio Verbo ordenou, abre-se um abismo de admiração. diante de nós que supera qualquer maravilha da mitologia.

Pois o “coração da terra”, permutação do “ventre da baleia”, não é apenas o Sheol quase geográfico, a morada dos mortos; é também o coração pessoal dos pecadores do momento presente, o coração de pecadores como os fariseus a quem Jesus fala e a quem Deus dá a vida e o destino de Jesus como Sinal todo-suficiente: o coração dos pecadores que, por definição, é a morada da morte com a vocação de se tornar uma mansão de luz. Jesus morrerá, e o seu corpo será introduzido na terra através da escavação da camada rochosa que o cobre: só na morte Ele poderá descer plenamente ao coração obscuro dos pecadores, para dissipar as trevas que ali existem. Mas, embora esta formidável descida atinja o seu nadir absoluto (e também o auge da sua eficácia) na morte física de Jesus, não devemos materializá-la num evento único; pois podemos dizer que a missão de Cristo como Palavra é sempre descer, descer aos lugares mais baixos do cosmos e do coração humano, para ser engolido pelas trevas exatamente como Jonas foi.

Com efeito, a topografia da descida redentora do Verbo pode ser traçada a partir das sete moradas essenciais de Jesus na sua trajetória triunfal de Salvador: o seio do Pai na eternidade (Jo 1,18), o ventre da Bem-Aventurada Virgem Maria no tempo (1,18), a manjedoura ou manjedoura em que foi colocado entre os animais (Lc 2,7), o leito do rio Jordão em cujas águas desceu (3,16), o túmulo na rocha onde foi colocado por José de Arimateia (27:60), o coração da terra ou “mundo inferior” onde o espírito do morto Jesus desceu (Ef 4:9-10; 1Pe 3:18-20), e, finalmente, o coração humano, onde as trevas do pecado recapitulam as trevas primordiais do Gênesis: “É o Deus que disse: 'Deixe a luz brilhar nas trevas', quem brilhou em nossos corações para dar a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Cristo” (2Co 4.6).

Inabalavelmente, mesmo ao custo de sua própria morte, a Palavra busca sempre a profundidade mais profunda - o coração pecaminoso do homem: lá ele está idealmente preparado para atirar a flecha alada de seu amor misericordioso nas próprias entranhas da morte dentro de nós, apenas como na história babilônica, Marduk atirou sua única flecha infalível nas mandíbulas de Tiamat e instantaneamente transformou o temível caos em uma carcaça. Do seu Pai, o Senhor Jesus diz que “ele me fez uma flecha polida, na sua aljava me escondeu”. Jesus é a flecha estratégica de amor do Pai, formada e escondida na aljava/ventre da Santíssima Virgem Maria (“O Senhor me chamou desde o ventre, desde o corpo de minha mãe deu o meu nome”), 2 a flecha então disparou pelo Espírito Santo de Maria como “arco” escolhido, para o mundo do nosso pecado, “para trazer Jacó de volta a ele, e para que Israel fosse reunido a ele” (Is 49, 1b, 2b, 5ab).

Sentindo a dor lancinante desta ferida redentora, o cambaleante pecador confessa: “Ó Senhor, . . . as tuas flechas cravaram-se em mim, e a tua mão caiu sobre mim. Não há coisa sã na minha carne por causa da tua indignação; não há saúde nos meus ossos por causa do meu pecado” (Sl 37,2-3).

Porque ele desceu ao reino de aniquilação dentro de nós, Jesus pode clamar ao seu Pai de um lugar de onde nenhum grito de confiança jamais ascendeu a Deus. São Paulo atribui a glória eterna de Cristo em grande parte a este feito monumental de sua descida ao nosso desespero: “Ao dizer: 'Ele subiu', o que [a Escritura] significa senão que ele também desceu às partes mais baixas da terra? Aquele que desceu é também o mesmo que subiu acima de todos os céus, para cumprir todas as coisas” (Ef 4:9-10). Só o Filho pode infundir confiança no horror da morte e, assim, transformá-lo desde dentro em matéria de esperança. Portanto, nos lábios de Jesus, quando ele está morto com a nossa morte, a oração de Jonas atinge uma profundidade de associações que nunca teve antes - na verdade, a profundidade que mede a distância entre a imagem (regurgitação de um peixe) e o seu cumprimento. (ressurreição dos mortos):

Você me lançou nas profundezas,

no coração dos mares,

e o dilúvio me cercou;

todas as tuas ondas e tuas ondas

passou por cima de mim.

Então eu disse: “Sou expulso da tua presença”. . . .

As águas se fecharam sobre mim,

o abismo estava ao meu redor;

ervas daninhas estavam enroladas na minha cabeça

nas raízes das montanhas.

Eu desci para a terra

cujas grades se fecharam sobre mim para sempre;

ainda assim, tu trouxeste minha vida da cova,

Ó Senhor meu Deus. . . .

A libertação pertence ao Senhor!

(Jon 2:3-4a, 5-6, 9b)

Finalmente vemos aqui a plena relevância do “sinal de Jonas” que é Jesus, dado por Deus aos fariseus e a todos aqueles que eles representam: Visto que a sua doença é do espírito e não pode ser curada externamente, o Pai introduz a sua Palavra, como água e como semente, penetra nas profundezas da terra do coração humano, rompendo todas as camadas resistentes; pois, por determinação divina, mesmo a terra endurecida não pode recusar-se a acolher os mortos. Mas este homem morto é a Palavra de Deus; e assim, embora morto em sua humanidade, ele não pode, apesar de todos os que ali jazem inertes: ele ainda é ζῶν ϰαὶ ἐνεϱγής, “vital e em ação” (Hb 4:12), cumprindo a tarefa de redenção que Deus propôs e prosperando no coisa para a qual Deus o enviou (cf. Is 55,10-11). “Cristo morreu uma vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus, sendo morto na carne, mas vivificado no espírito; no qual foi pregar aos espíritos presos, que antes não obedeciam” (1Pe 3:18-20a).

Poderíamos dizer que a morte de Cristo é o seu meio de acesso ao mais íntimo do nosso ser, o que lhe permite suplicar a nossa infidelidade num encontro entre a sua pura energia espiritual e os nossos próprios poderes corruptos e desobedientes da alma. Sua maior eficácia divina reside precisamente em sua fraqueza humana, em entrar, com sua humanidade, na fraqueza e na decadência da nossa, até a morte.

O teor da súplica de Cristo às nossas almas - “os espíritos presos, que antes não obedeciam” - ressoa muito claramente no pathos da sua reprovação aos fariseus. Como poderia o coração dos ninivitas pagãos ter sido abrandado pelo querigma (12:41) de Jonas, enquanto o coração dos fariseus permanece empedernido diante de Jesus, quando Jesus Cristo é ele mesmo o próprio coração do próprio querigma de Deus, “o mistério, mantido em segredo por longos anos, mas agora divulgado. . . para realizar a obediência da fé” (Romanos 16:25-26)? E como poderia a rainha pagã do Sul ter ficado deslumbrada com a sophia de Salomão (12:42) e feito grandes esforços para desfrutar de seu esplendor por um breve período, enquanto os fariseus não protegeram os olhos na presença daquele que é “o esplendor da glória de Deus” (Hb 1:3) e a personificação tangível e carnal daquela mesma Sofia eterna pela qual Salomão implorou nos termos mais comoventes? “Invoquei a Deus e o espírito da Sabedoria veio até mim. Eu a preferi aos cetros e aos tronos, e considerei as riquezas como nada em comparação com ela” (Sb 7,7b-8).

Como podem os fariseus deixar de se apaixonar por Jesus de Nazaré quando cada palavra, ação, gesto, silêncio e olhar dele floresce à vista deles como uma representação inacreditavelmente próxima e familiar da descrição de Salomão do ser e dos caminhos da Sophia de Deus? Densas anotações da narrativa evangélica da vida de Jesus poderiam agrupar-se, como seu melhor cumprimento, em torno do seguinte texto do Livro da Sabedoria:

A sabedoria é radiante e imperecível,

e ela é facilmente discernida por aqueles que a amam,

e é encontrada por aqueles que a procuram.

Ela se apressa em se dar a conhecer àqueles que a desejam.

Quem se levanta cedo para procurá-la não terá dificuldade,

pois ele a encontrará sentada às suas portas. . . .

Ela procura aqueles que são dignos dela,

e ela graciosamente aparece para eles em seus caminhos,

e os encontra em cada pensamento. . . .

O amor por ela é a observância de suas leis,

e dar ouvidos às suas leis é garantia de imortalidade,

e a imortalidade aproxima a pessoa de Deus;

então o desejo pela Sabedoria leva a um reino.

(Sb 6:12-14, 16, 18-20)

A sabedoria é, então, necessária para a salvação? Mais enfaticamente, embora certamente não seja “sabedoria” entendida como especulação filosófica ou conhecimento prático ou sistemas de pensamento, mas sabedoria como a infusão em nossas almas da própria vida, conhecimento e amor de Jesus Cristo, que é a Sabedoria substancial do Pai: “Visto que a Palavra de Deus é também Sabedoria divina, quem poderia ser tão tolo para perguntar se alguém pode ser justificado sem sabedoria?” pergunta Benedito de Aniane. “Não é ouvindo a Sabedoria que adquirimos a fé que purifica o nosso coração?” 3 Implantar-se em nós como a Sabedoria das nossas almas é, portanto, o objectivo da missão de Jesus como Palavra.

A terra física estremeceu com a morte do Salvador, quando seu espírito penetrou em suas entranhas. Da mesma forma, é esta morte absoluta, e não o poder da linguagem poética, que deveria abalar o nosso próprio ser até aos seus próprios alicerces, a morte da Palavra que nos pede, através das palavras de Jesus aos fariseus, antecipando o verdadeiro morte histórica. Mais comovente do que a eloqüência de qualquer kerygma ou o esplendor de qualquer sophia é o humilde fato de que em nossa passagem o próprio Filho de Deus é condescendente em traçar comparações persuasivas entre ele e seus obscuros precursores, Jonas e Salomão. Mesmo enquanto ele fala, sentimos o sangramento da sua ferida de amor. Os servos preferiram o Mestre. Os presentes preferidos ao Doador. A imagem preferida ao Original. Os muitos amantes preferiram o único Esposo.

A única solução para esta situação foi, evidentemente, proporcionada pela sua vinda até nós, pela sua entrada na câmara interna da nossa morte e pela tomada do nosso coração para si, amando o Pai com um órgão que provou ser a sua própria ruína. Como nos recusamos a segui-lo até a vida, ele tomou o caminho mais longo e nos seguiu até a morte. A sua morte por amor tornou-se uma torrente tão poderosa que com ela ele inundou a nossa morte, a nossa morte em vida por recusa orgulhosa e ódio à luz. A morte de um Deus cria em sua descida um vórtice tão irresistível que, quando ele é enterrado no coração da terra, todos nós somos atraídos para baixo com ele em seu rastro: “Fomos sepultados com [Cristo] ao sermos submersos [ isto é, batizado] na morte”, afirma São Paulo, “para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, também nós possamos andar em novidade de vida” (Rm 6,4).

Ao mesmo tempo, a nossa passagem traz em toda a sua trama a marca d’água da Ressurreição. Está presente no próprio sinal de Jonas, com o poderoso vomitando sobre a terra a pobre vítima e com o limite da destruição pela contagem precisa de “três dias e três noites”. Está presente também nas repetidas alusões de Jesus ao surgimento dos homens de Nínive e ao surgimento da Rainha de Sabá no Dia do Juízo, uma ressurreição cuja ascensão é tragicamente compensada pela forma como tanto os ninivitas como a Rainha , pelo simples fato de ressuscitarem ( ana-stasis = “de pé”, 12:41), 4 condenarão ( kata-krisis = “julgar de baixo”, 12:41-42) a atual geração adúltera . Junto com isso, cada um de nós também será condenado se nos recusarmos a voltar para o nosso Esposo no tempo de graça que ainda resta, se nos recusarmos a seguir a sugestão do ardente monarca iemenita e procurarmos, e depois cedermos a , Cristo, o Rei, cuja Noiva somos chamados a nos tornar e cuja glória e sabedoria celestiais, apenas vagamente prefiguradas por seu ancestral Salomão, estão destinadas a ser nossa herança por direito de casamento.

Escondida despretensiosamente em nosso texto está a palavra metanoia (“mudança de coração”, “conversão”, 12:41). Todo o foco do texto é o apelo de Jesus pela conversão do coração dos fariseus e pela nossa. Ele o faz, inicialmente, por meio de censura gráfica e, em conclusão, ao soar a trombeta do julgamento final. Contudo, entre a censura pelo adultério e a lembrança da condenação iminente, existe a súplica silenciosa do Filho do Homem morto no coração da terra, que é também o coração de cada um de nós. É duvidoso que o testemunho de algum fariseu convertido supere a beleza e a profundidade de Agostinho de Hipona. A nova vida da alma refletida em suas palavras pode ser considerada uma maneira muito digna de mostrar a Cristo que sua obra de redenção, simbolizada pelo sinal de Jonas, foi, literalmente, levada a sério:

Eu não era humilde o suficiente para conceber o humilde Jesus Cristo como meu Deus, nem aprendi a lição que sua fraqueza humana deveria ensinar. A lição é que a sua Palavra, a Verdade eterna, que ultrapassa em muito até mesmo as partes mais elevadas da sua criação, eleva a si todos os que se sujeitam a ele. . . . Ele os curaria do orgulho que crescia em seus corações e nutriria o amor em seu lugar, para que não mais avançassem confiantes em si mesmos, mas pudessem perceber sua própria fraqueza quando a seus pés vissem o próprio Deus, debilitado por compartilhando esta vestimenta de nossa mortalidade. E finalmente, por cansaço, eles se lançariam sobre sua humanidade, e quando ela aumentasse, eles também se levantariam. 5

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VEMOS EM TODAS essas passagens do capítulo 12 uma combinação única de Jesus como (1) professor magnífico e ousado, (2) servo humilde e não violento e (3) herói forte que, através de milagres e confrontos durante sua vida e através de seu A Páscoa, no final da vida, desce às garras da morte para triunfar sobre ela. Imagens impressionantes do Mistério Pascal completo se unem nesta página de Mateus: Jesus, o herói, sai para resgatar para seu Pai, das garras do inferno e da morte, a querida imagem de si mesmo - o homem - que Satanás roubou do Éden e sujeitou na escravidão para ele mesmo. Este é o significado mais profundo da expulsão do demônio e de todos os outros milagres. É por isso que a luta de Jesus contra a tentação no início do Evangelho é tão importante: naquela época, como agora, ele triunfa sobre o mal apenas porque é motivado, na verdade impulsionado, pelo Espírito de seu Pai (cf. 4, 1), então que vemos toda a Santíssima Trindade agindo nele.

Durante a sua vida pública, Jesus estende a todas as pessoas a possibilidade de participar plenamente naquela que já é a sua realidade como Filho.

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