16:27 ἐν τῇ δόξῃ τοῦ Πατϱὸς αὐτοῦ

μετὰ τῶν ἀγγέλων αὐτοῦ

na glória de seu Pai com seus anjos

A CORRESPONDÊNCIA ENTRE “perda de vidas” e “glorificação” na lógica de Jesus relaciona estreitamente esta passagem com o texto paulino central em Filipenses sobre o mesmo tema soteriológico: “[Cristo Jesus] esvaziou-se a si mesmo. . . humilhou-se e tornou-se obediente até a morte, até a morte de cruz. Portanto , Deus o exaltou altamente,. . . para a glória de Deus Pai” (2:6-11). “Vir na glória do Pai” só pode resultar do fato de Jesus ter primeiro perdido a vida para dar vida a outros. Ele perde a vida e a glória para encontrá-las nos outros, precisamente segundo o desígnio do Pai. Dentro do tempo deste mundo, só poderemos ganhar a vida eterna se a perdermos agora. Dito de forma tão simples, isso pode soar como um masoquismo terrível. No entanto, quando a “perda de vida” é entendida como a comunicação da vida de mim mesmo para os outros, e o retorno da minha vida das minhas garras à sua origem primeira em Deus, então podemos começar a sentir o dinamismo envolvido, o poder ascendente e transformador de autooblação. Só posso realmente ter vida sendo transformado, e só posso ser transformado entregando-me.

O presente texto de Mateus tem o mérito particular de mostrar o valor redentor da humilhação e da morte dos discípulos , uma vez associada à do seu Mestre. Na verdade, o ensinamento de Jesus aqui é uma aplicação ardente a eles, seus amigos mais íntimos, daquilo que há apenas um momento ele proclamou como sendo absolutamente essencial para si mesmo, para a sua natureza como amoroso Salvador. Ali também ele falou do necessário ciclo de transformação: entrar deliberadamente no sofrimento e na morte para finalmente ressuscitar, com a Ressurreição como a condição definitiva e irreversível da glória, a Ressurreição como a grande e eternamente vibrante onda de vida que varre dentro de nós. envolve não apenas a pessoa individual de Jesus, mas também o Corpo universal de Cristo, todos aqueles que foram vivificados pela efusão da sua vida. Os apóstolos podem verdadeiramente escolher responder ao convite de Jesus para transformar em glória o absurdo do seu próprio sofrimento isolado, fundindo-o com o poder consumidor da própria Cruz de Jesus. Esta é toda a substância do seu aprendizado ao longo do Evangelho.

Se Jesus pode vir no fim dos tempos “com os seus anjos na glória do seu Pai”, é apenas porque ele primeiro perde a sua vida divina, entregando-a sem reservas pelo bem de todos. Jesus não quer «salvar a sua vida»: «não considerou a igualdade com Deus [isto é, a plenitude do ser e da vida divina] algo a ser conquistado» (Fl 2, 6). Em vez disso, ele deseja com uma paixão divina dar a sua vida como o pão partido do milagre da multiplicação (14:19-20), cada vez mais abundantemente. O fato de Jesus dar a sua vida pelo bem dos outros, sem qualquer consideração pelo que isso lhe custará, é a manifestação suprema neste mundo do próprio centro da natureza de Deus como Amor que se esvazia de si mesmo, um Amor que, além disso, sendo infinito , nunca se esgota pelo seu derramamento, mas é sempre reabastecido pelas fontes insondáveis do Coração divino.

A glória de Deus brilha ofuscantemente no brilho do sangue derramado sobre a terra no Calvário. É por isso que Cristo continua a carregar e a mostrar as suas chagas gloriosas depois da Ressurreição: essas chagas gloriosas são a ligação indispensável entre a forma sofredora que o amor deve assumir neste mundo e a magnífica explosão de glória para a qual a Cruz é a porta. As feridas gloriosas asseguram-nos que seremos nós mesmos quem seremos transformados através do nosso sofrimento em união com o de Cristo. Nenhuma cópia nossa fabricada celestialmente tomará o nosso lugar. Assim como o Jesus sofredor e o Cristo glorificado são uma e a mesma pessoa, também o meu próprio ser miserável e esmagado está destinado à plenitude da vida resplandecente, e como a mesma pessoa. Se não fosse assim, a nossa esperança de alegria eterna não estaria fundamentada em “Cristo em nós, a esperança da glória” (Cl 1:27). A nossa esperança não teria sentido porque não seria a nossa esperança, mas sim um vago sonho utópico para seres futuristas desconhecidos.

A recompensa que o Filho do Homem glorificado promete aqui aos seus apóstolos é precisamente uma participação íntima, para toda a eternidade, na glória de Deus que Jesus é eternamente e encarna humanamente: porque também eles, como Ele, tomando a sua cruz e seguindo-o , tornar-se-ão vasos do amor de Deus derramado sobre o mundo. Os discípulos são chamados a estar onde e o que é o seu Mestre e a fazer o que ele faz ou, melhor, a permitir-lhe realizar o seu trabalho neles e através deles. “Ele recompensará cada um segundo a sua práxis”: a práxis em questão nada mais é do que a cooperação habitual nesta vida com Jesus na sua obra de redenção do mundo.

Algo fundamental na maneira de Jesus nos ensinar o Evangelho da salvação vem à luz em toda a sequência de 16,21-28. Ele nunca menciona a necessidade da morte e do sofrimento sem expandir uma doutrina tão difícil até o seu florescimento final numa promessa e visão de ressurreição e glorificação. E a forma como o tempo está envolvido neste processo é essencial. No meio de um dia muito dramático de ensino em Cesaréia de Filipe, Jesus não pode falar aos seus discípulos sobre a inevitabilidade da sua própria morte sem colocar o Calvário no contexto da sua glorificação final e da Segunda Vinda no final dos tempos como Rei do Universo. As doutrinas mais ascéticas e místicas de Jesus tornam-se totalmente incompreensíveis quando isoladas da sua identidade como o Senhor da história que sofre neste mundo e é glorificado na eternidade.

O misticismo cristão não visa apenas a obtenção da plenitude de vida no futuro; todo o esforço do cristão tem a ver com uma história pessoal de transformação agora. Insistentemente, Jesus conecta a responsabilidade individual ao amor, negando-se ao nascimento coletivo da Igreja como comunidade daqueles transformados em união com ele. A sua história de sofrimento e de ressurreição toma forma com um único propósito: que se torne a nossa própria história. Ao nos inserirmos nele, beneficiamos da energia vivificante da graça divina e experimentamos a comunicação da própria identidade de Cristo. A vida de Jesus transformou não apenas as “almas” humanas, mas também a história do mundo, bem como a própria estrutura do tempo e da eternidade, uma vez que através da sua morte, ressurreição e segunda vinda como Rei, o tempo e a eternidade já não são pólos opostos; o tempo e tudo dentro dele são abertos para se tornarem o vaso da eternidade.

Quem “perde a vida” por amor de Jesus, encontra-a e recupera-a já neste mundo. Na verdade, ele “não prova a morte” porque já viu o Filho do Homem glorificado vir a ele como seu Rei, tendo a vida do discípulo nas mãos como um dom já exaltado – exaltado porque unido para sempre à própria vida de Cristo ( veja 16:28). Podemos assim traçar uma linha directa que traça um itinerário de vida divina sempre crescente, concedida pelo Pai através de Jesus aos discípulos: desde a proclamação de Jesus como “Filho do Deus vivo” por Pedro, até à insistência de Jesus na necessidade de que ele morra para ressuscitar à plenitude da vida no terceiro dia e, finalmente, à revelação de Jesus de que no final todos os crentes participarão de sua própria glória como Rei e serão estabelecidos para sempre em uma condição em que não terão mais que “provar a morte”.

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