13:35b ἀνοίξω ἐν παϱαβολαῖς τὸ στόμα μου,

ἐϱεύξομαι ϰεϰϱυμμένα ἀπὸ ϰαταβολῆς ϰόσμου

Abrirei a minha boca em parábolas, contarei
coisas escondidas desde a fundação do mundo

O “PROFETA” CUJAS PALAVRAS são aqui citadas é Asafe, a quem o Salmo 77[78] é atribuído pelo Saltério. As Escrituras o associam a Davi e o honram com o título de “o vidente”, dizendo que quando Israel usou os poemas de Davi e Asafe para orar, os judeus “cantavam louvores com alegria, e curvavam-se e adoravam” (2 Crônicas 29). :30). O longo salmo em questão é uma recapitulação didática da história da salvação. A mera menção do versículo que Mateus aqui coloca nos lábios de Jesus evocaria nos ouvintes judeus a memória de todo o salmo. Eles saberiam imediatamente que, apesar do tom cósmico da frase, “as coisas escondidas desde a fundação do mundo” não são tanto os segredos celestes e naturais da criação, mas sim o misterioso plano de Deus para a salvação de Israel, agora assumindo o modo de eleição e consolação e agora o modo de rejeição e punição.

“O que ouvimos e sabemos”, canta Asafe, “e o que nossos pais nos declararam, não esconderemos de seus filhos; declararemos às gerações vindouras os feitos gloriosos do Senhor, sua força e as maravilhas que ele realizou”. Depois de narrar as intermináveis vicissitudes da história de Israel, o salmo chega finalmente à eleição de David como rei por Deus, e aí termina com uma nota de celebração e triunfo: “Ele escolheu David, seu servo, e tirou-o dos currais; seguindo as ovelhas, ele o trouxe para pastorear Jacó, seu povo, e Israel, sua herança. E ele cuidou deles com um coração sincero, e com mãos hábeis os guiou” (Sl 77[78]:3-4, 70-72, NAB).

Asafe fala como alguém que lembra a história de Israel e as intervenções de Deus nele, como alguém que cumpre fielmente o dever do bardo sagrado de usar a melhor habilidade de sua arte poética para tornar impossível que as gerações sucessivas de judeus esqueçam os feitos maravilhosos de Deus em seu favor. . Mas, na boca de Jesus, as mesmas palavras assumem uma conotação totalmente diferente. Por um lado, o mais prosaico do Texto Massorético, “proferirei palavras sombrias dos tempos antigos”, torna-se, na Septuaginta, “proferirei coisas ocultas desde a fundação do mundo”, uma declaração muito mais transcendental. Além disso, Asafe fala apenas como um profeta inspirado “por meio de [διά]” que uma profecia foi manifestada. Mas Jesus, falando em parábolas, é o cumprimento dessa profecia, e as parábolas revelam coisas sobre a ordem divina e a própria vida de Deus que somente a Sabedoria eterna do Pai, tendo experiência pessoal delas, poderia comunicar.

Jesus, em outras palavras, fala como Messias divino, o que significa tanto como descendente de Davi (6, 16, 20) quanto como seu Senhor (22:44 = Sl 109[110]:1). Tanto o alcance como a profundidade da sua revelação abrangem certamente a história de Israel como locus privilegiado da ação divina; e, no entanto, eles se estendem muito além disso, na verdade, nas profundezas da vida íntima de Deus: “Pai, desejo que também aqueles que me deste, estejam comigo onde eu estiver, para contemplar a minha glória que me deste. no teu amor por mim antes da fundação do mundo ” (Jo 17,24). A revelação contida nas parábolas trata directamente da vocação messiânica de Cristo, herdada do seu antepassado David, para “pastorizar Jacó, o povo [de Deus], e Israel, a sua herança”, para o Reino de Deus. E, no entanto, nem o próprio David, nem muito menos Asafe, poderiam ter previsto que o Reino messiânico se tornaria coextensivo à vida interior do próprio Deus, que a participação nesse Reino transportaria os seus súbditos para além de uma utopia meramente terrena e os estabeleceria como “participantes de o Espírito Santo” (Hb 6:4), na verdade, surpreendentemente, como “participantes da própria natureza divina” (2Pe 1:4) no “reino do seu Filho amado” (Cl 1:13).

Com impressionante ousadia, mas em total sintonia com o Evangelho, um sábio contemporâneo escreveu o seguinte: “Ser Deus: é isso que o Senhor nos pede. E é esta vocação que fala da medida do seu amor. Não devemos acreditar apenas que Deus nos ama. Ele nos ama infinitamente, porque nos ama como ama a si mesmo. Ele quer que sejamos iguais a ele. Ele quer possuir-se através de nós.” 1 O Reino de Jesus, o Messias, significa, então, uma participação de todos os seguidores deste Rei na plena identidade do seu Senhor: a natureza humana assumida e completamente glorificada pela sua união com a natureza divina. Theosis, “deificação”, como ensinaram todos os Padres gregos, é a obra específica do Espírito Santo nos santos. Por definição, é o único evento de interesse último no Reino de Deus e o objetivo de todos os esforços, sofrimentos e ressurreição do Messias.

São Basílio de Cesaréia, por exemplo, escreve: “Do Espírito vem a familiaridade com as coisas celestiais, a nossa exultação com os anjos. Dele vem a alegria eterna; dele a união constante com Deus e a semelhança com ele; e, o mais sublime de tudo, do Espírito vem a possibilidade de se tornar Deus”. 2 O Pai reinará plenamente no nosso ser e na Igreja, e participaremos plenamente da natureza divina do seu Filho, quando formos tão obedientes à sua vontade e tão receptivos ao seu amor como é Cristo Jesus.

A afirmação diante de nós, no grego, também contém um jogo instrutivo de palavras entre παϱαβολή e ϰαταβολή. As duas palavras estão em plena assonância entre si e baseiam-se em uma raiz idêntica: parabolê, de verbo que significa “deitar ou jogar ao lado”, refere-se à comparação ou “justa-posição” de duas coisas; daí a nossa parábola inglesa; e katabolê, de verbo que significa “deitar ou derrubar”, significa “fundação” ou “estabelecimento”. Este jogo de palavras empregado pela versão Septuaginta do Salmo 77[78]:2 serve bem aos atuais propósitos de Mateus. Jesus, cumprindo a profecia do salmo sobre a revelação dos mistérios primordiais, de fato “coloca” as coisas mais terrenas e mais divinas “uma ao lado das outras” em suas parábolas (παϱαβολή), de modo que as primeiras se tornam apropriadamente um locus de epifania para o último, e ele pode fazer isso porque ele próprio esteve presente na fundação (ϰαταβολή) do mundo: “Antes que Abraão existisse, eu sou” (Jo 8,58).

Se Jesus pode agora, em linguagem humana, “colocar lado a lado” as coisas divinas e terrenas, é porque foi Ele quem, em primeiro lugar, “lançou” o fundamento de todas as coisas: ele sabe do que fala. Com efeito, num sentido real, ele próprio é o fundamento do mundo: «Nele foram criadas todas as coisas, nos céus e na terra, visíveis e invisíveis. . . ; todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele existe antes de todas as coisas e nele todas as coisas subsistem. . . . Ele é o começo [ἀϱχή], . . . para que em tudo ele tenha preeminência” (Colossenses 1:16ac, 17, 18bd). Esta palavra ἀϱχή, quase sinônimo de ϰαταβολή no presente contexto, significa “começo” não apenas no sentido temporal, mas especialmente no sentido de “origem” e “causa primeira” e, portanto, como “princípio de ordem e domínio” . O senhorio de Cristo sobre toda a criação deriva não só do facto de a ter redimido com o seu sangue, mas também da própria origem da criação, que nasceu e continua a ter coesão apenas porque assenta no Logos como seu fundamento. É Cristo, o Logos, quem comunica a toda a criação a energia vivificante do Pai e do Espírito.

É ao mesmo tempo apropriado e necessário, portanto, vere dignum et justum, que o Logos encarnado revele agora à humanidade, através da linguagem hábil das parábolas, o fundamento das coisas em cuja criação ele colaborou, o fundamento que, num sentido ainda mais profundo, ele é. Como sempre, Jesus não pronuncia nenhuma sílaba que não revele Deus e o amor salvador de Deus. E o Orador é ele mesmo que o Amor tornou visível. Pois o amor de Deus é o fundamento de toda a realidade, aquilo abaixo do qual não podemos ir, aquilo abaixo do qual nem mesmo o próprio Deus pode ir, já que ele é Amor. Recebidas com fé, as parábolas de Jesus dão aos nossos olhos a visão e aos nossos ouvidos a audição: somos capazes de perceber a energia do amor que está subjacente a toda a criação, à história e a todos os processos naturais e sobrenaturais. Se é verdade, como escreve Paulo, que “[o Pai] nos escolheu em [Cristo] antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele” (Ef 1:4), então nossa capacidade e vocação participar na santidade de Deus foram levados em consideração por Deus no momento da fundação do mundo, para que todas as coisas naquela criação cooperassem para a nossa santificação e união com ele.

Depois da Ascensão de Jesus à direita do Pai, a tarefa da Igreja será continuar este mesmo testemunho mediador de Jesus, revelando ao mundo os mistérios salvíficos que Jesus primeiro confiou à Igreja como herança sagrada: “Transmitimos um segredo e oculto sabedoria de Deus, a qual Deus decretou desde sempre para a nossa glorificação” (1Co 2.7). O Evangelho é esta “sabedoria secreta e oculta”, “secreta e oculta” porque nenhum ser humano poderia tê-la concebido. São Pedro resume isso em uma frase: “Ele era conhecido antes da fundação do mundo, mas revelado no tempo final para vocês, que por meio dele crêem em Deus que o ressuscitou dentre os mortos e lhe deu glória, para que sua fé e esperança estão em Deus” (1 Pedro 1:20-21, NAB). Todas estas parábolas tratam do Reino de Deus e do seu crescimento porque, desde o início, o plano e a intenção mais profunda de Deus era “livrar-nos do domínio das trevas e transferir-nos para o Reino do seu Filho amado, em quem temos a redenção”. , o perdão dos pecados” (Colossenses 1:13-14).

O segredo mais precioso que o universo guarda é que o Filho de Deus, o Verbo em quem e para quem o universo foi criado, desceu ao coração deste mundo, e ali habitará, amando o mundo com o mesmo amor com que o Pai ama-o, “fermentando” o mundo com este amor e exercendo o seu poder transformador “até que tudo esteja levedado”. Assim, a massa do “reino do mundo [se tornará] o Reino de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre” (Ap 11:15bc).

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